Pele - Nữ thần núi lửa, lửa và sự sáng tạo của Hawaii

Pele không phải là một Atua thượng đẳng của toàn Polynesia, mà là một Atua đặc thù của Hawaii. Bà thuộc một nhóm anh chị em, các anh chị em Pele, đã di cư đến Hawai’i. Em gái út của bà, Hi’iaka, là một trong những nhân vật trung tâm của thần thoại Hawaii. Các anh chị em khác gồm có Kapo, Namaka (người chị biển) và nhiều người khác.

Tác phẩm chuẩn mực của Martha Beckwith, Hawaiian Mythology (1940), ghi chép tỉ mỉ về gia đình Pele. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) đã làm sáng tỏ chiều sâu ngôn ngữ và nghi lễ của truyền thống Pele. Pele là một nữ thần hậu di cư: các câu chuyện kể miêu tả rõ ràng sự đến của bà tại Hawai’i, thường được kể như một cuộc trốn chạy khỏi người chị biển Namaka.

Cũng như thần học Maori có liên hệ, truyền thống tôn giáo mà Pele thuộc về cũng không dựa trên một hệ thống giáo lý khép kín. Không có một học thuyết cố định; thực tại mà các Atua sở hữu được khẳng định qua thực hành – trong Karakia, trong các cuộc tụ họp trên Marae, trong các buổi đọc tụng Whakapapa.

Hình thức thần học dựa trên thực hành này được khoa học tôn giáo học coi là một đóng góp độc lập cho bộ môn này. Mary Ann Boord và Edward Tregear đã phát triển hệ thống hóa nó trong các nghiên cứu dân tộc học tôn giáo của họ về Polynesia.

Việc nghiên cứu các Atua Polynesia như Pele đối mặt với một khó khăn cơ bản: nhiều nguồn tài liệu bắt nguồn từ thời kỳ thuộc địa thế kỷ 19 và bị tô màu bởi quan điểm của các nhà truyền giáo và dân tộc học. Vì vậy, nghiên cứu gần đây đang tiến hành phi thực dân hóa liên tục các kho tài liệu này bằng cách đưa các tiếng nói Polynesia vào trung tâm và đặt các phạm trù phương Tây dưới sự kiểm tra phê phán.

Tên Pele trong tiếng Hawaii có nghĩa là ‘dung nham’, ‘đá nóng chảy’, ‘núi lửa’. Về mặt ngữ nghĩa, tên này gắn chặt với biểu hiện của nữ thần. Pelehonuamea có nghĩa là ‘Pele của vùng đất thiêng liêng’. Các danh hiệu bao gồm Pele-ai-honua (‘Pele, kẻ thiêu rụi đất đai’), Ka wahine ai honua (‘người phụ nữ thiêu rụi đất’).

Về mặt ngôn ngữ, Pele thuộc nhóm từ nguyên Proto-Polynesia liên quan đến lửa và núi lửa. Tại Tahiti và Bora Bora có những dấu vết thần thoại tương tự về một nữ thần núi lửa, nhưng không có kinh điển mà Pele đạt được tại Hawaii. Dạng thức Hawaii là phát triển nhất.

Việc Pele xuất hiện dưới nhiều danh hiệu có nền tảng lịch sử ngôn ngữ: sự phong phú về tên gọi như vậy là bằng chứng của một truyền thống truyền miệng đã phân nhánh phong phú theo từng vùng.

Chiều sâu ngôn ngữ của các thần danh Maori và Hawaii được ghi lại trong các công trình từ điển học của Bruce Biggs và Hugh Clarke – một nghiên cứu đồng thời có tính nền tảng để hiểu mối quan hệ họ hàng của các ngôn ngữ Polynesia.

Các danh hiệu của Pele thường là hơn cả những trang trí phụ thêm. Chúng mã hóa các chức năng nghi lễ cụ thể và được ghi cố định trong các công thức Karakia. Các Tohunga, các chuyên gia nghi lễ, biết chính xác danh hiệu nào cần được gọi vào dịp nào. Charles Royal và Pou Temara nghiên cứu thực hành phụng vụ được quy định chặt chẽ này.

Trong truyền thống Hawaii, Pele được miêu tả là người phụ nữ đẹp, khi thì trẻ, khi thì già. Bà có thể xuất hiện dưới bất kỳ hình dạng nào: như một bà lão bên lề đường, như một cô gái trẻ đang múa, như một thực thể lửa trong dòng dung nham. Khả năng biến đổi hình dạng này là một phần đặc trưng thần học của bà.

Các biểu hiện hữu hình của Pele bao gồm: dòng dung nham, khí núi lửa, động đất, các sợi dung nham dạng thủy tinh (tóc Pele, Pele’s hair), các giọt dung nham hình giọt lệ (nước mắt Pele). Các hiện tượng tự nhiên này theo truyền thống không được diễn giải là ‘ẩn dụ’ mà được diễn giải về mặt thần học như là thân thể trực tiếp của bà. Beckwith và Pukui nhấn mạnh quan niệm này là yếu tố trung tâm.

Trong năm mươi năm gần đây, nghệ thuật điêu khắc của người Maori và Hawaii đã trải qua một cuộc phục hưng ấn tượng. Các nghệ sĩ như Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman và Sam Ka’ai đã gìn giữ cả hình thức truyền thống lẫn các cách xử lý hiện đại.

Các Atua, trong đó có nữ thần núi lửa Pele, hiện diện trong tác phẩm của họ theo nhiều cách khác nhau; sự hiện diện biểu tượng học của các ngài vì vậy kéo dài đến nghệ thuật đương đại.

Nghệ thuật Polynesia không thể tách rời khỏi ý nghĩa vũ trụ học của nó. Mỗi đường xoắn ốc (koru), mỗi hoa văn và mỗi đường nét đều mang ý nghĩa hiện tượng học tôn giáo – kể cả trong các hình ảnh về Pele. Roger Neich, Damian Skinner và các nhà sử học nghệ thuật khác đã khai thác có hệ thống các lớp ý nghĩa này.

Tổ hợp thần thoại quan trọng nhất về Pele là chu kỳ Pele-Hi’iaka. Pele sai em gái út Hi’iaka đến đảo Kaua’i để đón người tình Lohi’au của Pele.

Trong hành trình, Hi’iaka trải qua nhiều cuộc phiêu lưu, chiến đấu với các nữ quỷ, hồi sinh Lohi’au từ cõi chết. Khi trở về, Pele nghi ngờ người em phản bội, phá hủy người tình và khu rừng của em bằng dòng dung nham. Hi’iaka phải hồi sinh Lohi’au một lần nữa.

Câu chuyện này là một trong những câu chuyện dài nhất và phức tạp nhất trong thần thoại Polynesia. Nó được ghi lại trong nhiều phiên bản, nổi tiếng nhất là phiên bản của Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) và một bản hiện đại do Ka’ili biên soạn (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Về mặt khoa học tôn giáo học, đây là một thần thoại xung đột chị-em điển hình, trong đó bản chất mơ hồ của Pele – vừa sáng tạo vừa hủy diệt – được thể hiện rõ ràng.

Chu kỳ Pele-Hi’iaka cũng không thể được đọc về mặt khoa học như một câu chuyện khép kín. Thay vào đó, nó tạo thành một mạng lưới các câu chuyện giải thích lẫn nhau và được nhấn mạnh khác nhau trong từng truyền thống bộ lạc riêng.

Truyền thống về Pele không có một phiên bản mẫu duy nhất có thẩm quyền. Các câu chuyện về cuộc di cư của bà từ Kahiki qua chuỗi đảo đến Kīlauea, về cuộc tranh chấp của bà với nữ thần tuyết Poliʻahu hay về mối quan hệ của bà với Hiʻiaka tồn tại dưới nhiều dạng khác nhau. Cấu trúc phân nhánh này gây khó khăn cho việc nghiên cứu theo đường thẳng, nhưng đồng thời mở ra cho nghiên cứu nguồn tài liệu phong phú. Các phiên bản khác nhau của một câu chuyện được coi là những biến thể khu vực ngang hàng nhau, không phải là sai sót.

Chu kỳ Pele-Hi’iaka được truyền đi một cách chủ động thay vì chỉ được ghi nhớ – trong Karakia, trong các bài phát biểu trên Marae và trong giảng dạy. Nhờ đó, nó là thực hành sống động chứ không phải là kho lưu trữ tĩnh. Các chương trình ngôn ngữ Te Reo Maori và Olelo Hawai’i đã củng cố đáng kể sức sống này trong ba mươi năm qua.

Một câu chuyện khác kể về cuộc hành trình của Pele. Bà rời quê hương Nam Polynesia (thường được gọi là Kahiki, vùng đất khởi nguyên trong thần thoại) và tìm kiếm một nơi ở mới.

Trên mỗi hòn đảo của quần đảo Hawaii, bà đào một miệng núi lửa, nhưng mỗi lần người chị biển Namaka lại đuổi theo bà bằng nước. Chỉ đến Hawai’i, hòn đảo trẻ nhất và lớn nhất, bà mới tìm thấy nơi ở lâu dài trong miệng núi lửa Halemaumau.

Về mặt địa chất, câu chuyện này tương ứng chính xác với trật tự tuổi địa chất của các đảo Hawaii: các đảo phía tây bắc là cổ nhất, Hawai’i (đảo Lớn) là trẻ nhất và là đảo duy nhất còn hoạt động núi lửa. Về mặt khoa học, đây là một quan sát đáng chú ý: câu chuyện thần thoại chứa thông tin địa chất chính xác. Một sự truyền đạt qua quan sát sinh thái được lưu truyền qua nhiều thế hệ có vẻ hợp lý.

Việc Pele tự mình định hình vùng đất khi đến Hawai’i làm sáng tỏ một đặc trưng cơ bản của tôn giáo Maori và Hawaii: nghi lễ và hoạt động hàng ngày đan xen vào nhau.

Trong khi một số hệ thống tôn giáo phân tách rõ ràng cõi thiêng liêng khỏi đời thường, thì ở Polynesia, các liên hệ với các Atua thấm qua toàn bộ cuộc sống. Điều này thể hiện rõ ở Pele trong chính cảnh quan núi lửa của Hawaiʻi: các cánh đồng dung nham, các miệng núi lửa và đá mới đông cứng được coi là tác động của bà, và cách ứng xử với đất đai tại Kīlauea được định hình bởi sự kính trọng đối với bà. Nhờ đó, sự hiện diện của bà gắn liền trực tiếp với mảnh đất mà con người sinh sống. Tôn giáo tính được neo đậu trong đời thường này là đối tượng của các nghiên cứu hiện tượng học tôn giáo.

Ngôn ngữ cũng cho thấy thực hành nghi lễ và đời thường hòa quyện đến mức nào: các khái niệm như mana, tapu, aroha hay hauora ngày nay thuộc vào tiếng Anh phổ thông của Aotearoa và được sử dụng cả trong các bối cảnh phi tôn giáo. Việc thần học Maori thấm vào cách dùng ngôn ngữ như vậy chứng minh chiều sâu tác động văn hóa của nó.

Pele cho đến nay vẫn được thờ phụng tại miệng núi lửa Halemaumau. Những người đến thăm mang theo Ho’okupu (lễ vật) – vòng hoa (Lei), bó lá cây Ti, quả mọng – và đặt chúng ở mép miệng núi lửa. Karakia (trong tiếng Hawaii: pule) được đọc tụng, các đoạn Hula được múa. Điều quan trọng cần lưu ý: thực hành này là truyền thống sống động và vượt ra ngoài sự tái tạo lịch sử.

Truyền thống Hawaii biết đến điều cấm kỵ về việc mang đá từ núi lửa về (‘lời nguyền của Pele’). Ai mang đá về sẽ gặp xui xẻo cho đến khi trả lại. Vườn quốc gia Hawaii nhận được hàng nghìn gói bưu phẩm chứa đá được gửi trả lại hàng năm. Về mặt khoa học, đây là một hệ thống taboo kết hợp việc bảo vệ cảnh quan thiêng liêng với nỗi sợ hãi nghi lễ.

Tôn giáo Polynesia vẫn sống động chủ yếu tại Marae và Heiau, những địa điểm vừa là nơi tụ họp vừa là nơi thờ phụng. Mỗi Marae và mỗi Heiau đều có Whakapapa riêng, truyền thống riêng và các liên hệ Atua riêng – trong trường hợp các Heiau ở Hawaii, kể cả liên hệ với Pele.

Việc thăm Marae bắt đầu bằng Powhiri, nghi lễ trong đó Tangata Whenua tiếp đón khách một cách trọng thể. Đây không phải là folklore nghi lễ, mà là thực hành tôn giáo sống động và được khoa học xếp vào số các nghi lễ chào đón Polynesia được ghi chép đầy đủ nhất.

Trong thế kỷ 20 và 21, thực hành tín ngưỡng đã thay đổi đáng kể. Nơi mà trước đây các Tohunga thực hiện nghi lễ, vai trò này ngày nay thường thuộc về các Kaumatua, các bậc trưởng lão, và các ban quản lý Marae. Về mặt xã hội học tôn giáo, sự chuyển dịch này là điều đáng quan tâm; Manuka Henare và Mason Durie thảo luận về nó trong các công trình của họ.

Trong truyền thống Hawaii, Pele được cầu khấn như một quyền năng cần tránh cơn thịnh nộ; vai trò của một ‘nữ thần bảo hộ’ đứng ở hàng thứ yếu. Vì vậy, các thực hành bảo hộ hướng đến cách ứng xử đúng đắn tại núi lửa và dòng dung nham: sự kính trọng, Karakia, lễ vật. Ai sống trong khu vực núi lửa – chẳng hạn ở vùng Puna – duy trì mối liên hệ liên tục với nữ thần.

Truyền thống Ho’oponopono (thực hành hòa giải) được một số gia đình áp dụng để giải quyết một sự xúc phạm đến Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) mô tả cấu trúc nghi lễ. Tham chiếu khoa học của các thực hành bảo hộ như vậy là hoàn toàn mang tính tư liệu, không phải ma thuật.

Về chủ đề bảo hộ, khoa học cần phân biệt một điều quan trọng: tư duy phương Tây xuất phát từ bùa hộ mệnh có hiệu lực, còn tư duy Polynesia xuất phát từ mối quan hệ được vun đắp. Ở đây, sự bảo hộ được cấu thành theo nghĩa quan hệ và nghi lễ thay vì theo nghĩa nhân quả ma thuật.

Ai có mối quan hệ với một Atua như Pele và duy trì mối quan hệ đó được coi là ‘được bảo hộ’. Điều quyết định ở đây không phải là một vật thể phát huy sức mạnh; sự bảo hộ được đặt nền tảng trên tính ràng buộc vũ trụ học của một mối quan hệ hiện hữu. Trong nhân học tôn giáo, điều này được thảo luận với tư cách là ‘bản thể luận quan hệ’.

Thực hành bảo hộ chính là lĩnh vực mà truyền thống và hiện đại gặp nhau. Các ứng dụng điện thoại thông minh với Karakia, hướng dẫn trực tuyến về các nghi lễ bảo hộ và các chuyến thăm Marae ảo cho thấy tôn giáo Polynesia đang tiếp nhận các phương tiện truyền thông mới cho thực hành của mình. Sự hiện đại hóa này cần được hiểu là sự phát triển thích ứng, không thể nói đến sự thoái hóa.

Về mặt so sánh tôn giáo, Pele có thể được đặt trong mối liên hệ với các thần núi lửa khác: Vulcanus ở Rome, Hephaestus ở Hy Lạp, Agni trong truyền thống Vệ Đà. Điều quan trọng cần lưu ý là sự khác biệt: Pele là nữ, điều phân biệt bà với hầu hết các thần núi lửa khác. Bà là người tạo ra sự sáng tạo núi lửa, vai trò rèn đúc ở bà lui vào phía sau.

Trong phạm vi châu Thái Bình Dương, người Maori có nhân vật Mahuika (nữ thần lửa), tuy nhiên không liên quan đến núi lửa. Ở Nhật Bản có nữ thần Konohanasakuya-hime, gắn liền với núi Fuji. Những điểm tương đồng như vậy xuất hiện độc lập nhau ở các khu vực có hoạt động núi lửa.

Joseph Campbell và Mircea Eliade đã nghiên cứu có hệ thống các cấu trúc phổ quát của kinh nghiệm tôn giáo, như những gì cũng thể hiện trong hình tượng Pele. Dù các công trình của họ có tầm quan trọng nền tảng đến đâu, chúng vẫn cần được suy nghĩ lại cho các bối cảnh Polynesia cụ thể, không sa vào sự đơn giản hóa toàn cầu hóa. Nghiên cứu Polynesia gần đây đặc biệt coi trọng cách diễn giải nhạy cảm với bối cảnh này.

Ngày nay Pele là một trong những nhân vật Polynesia nổi tiếng nhất trên toàn thế giới. Bà là đối tượng của nhiều câu chuyện du lịch, điều này có thể dẫn đến căng thẳng với truyền thống Hawaii: du lịch thương mại hóa Pele thường là điều gây bực bội cho người Hawaii. Sự tự khẳng định văn hóa – Aloha Aina, phong trào vì chủ quyền Hawaii – viện dẫn Pele như một điểm tựa văn hóa.

Trong khoa học, Pele cũng đóng vai trò gián tiếp trong khoa học núi lửa. Các nhà khoa học núi lửa Hawaii kết hợp nghiên cứu địa chấn và thạch học với kiến thức văn hóa về hành vi dung nham. Cuộc đối thoại này là đối tượng của các nghiên cứu gần đây.

Trong nghiên cứu quốc tế, tôn giáo Polynesia ngày càng được công nhận là một hệ thống tôn giáo độc lập và không còn được xếp vào loại thần thoại hay folklore đơn thuần. Pele minh họa điều này: các quy tắc ứng xử liên quan đến bà tại núi lửa, sự thờ phụng bà còn tiếp diễn tại Kīlauea và vị trí của bà trong cả một gia đình thần linh cho thấy một cấu trúc tôn giáo gắn kết chứ không chỉ là một bộ sưu tập những câu chuyện cũ.

Việc các khái niệm như mana, tapu, mauri và whakapapa được tiếp nhận vào ngôn ngữ chuyên môn khoa học chứng minh sự công nhận này. Tuy nhiên, việc sử dụng chúng đòi hỏi một sự nhạy cảm theo ngữ cảnh không thể có được mà không cần tiền đề.

Các đóng góp quan trọng nhất về Pele nằm ở các công trình của Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani và Marie Alohalani Brown. Hawaiian Mythology vẫn là tác phẩm chuẩn mực. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) mở ra một góc nhìn Hawaii theo nữ quyền hiện đại về Pele.

Pele vẫn là một nữ thần sống động trong một truyền thống sống động. Một sự phân loại sâu hơn trong tôn giáo Polynesia-Hawaii cho thấy bà gắn kết mối liên hệ giữa đất đai, gia đình và vũ trụ như thế nào. Các liên hệ với truyền thống Polynesia-Maori nói chung tồn tại qua các nguồn gốc chung, nhưng cần được đọc theo đặc thù văn hóa về mặt nội dung.

Cuộc đối thoại giữa các truyền thống tri thức nội tại Polynesia và nghiên cứu học thuật hiện do nhiều tổ chức đảm nhiệm: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Khoa Maori Studies của Đại học Auckland, Đại học Hawai’i tại Manoa và Quỹ Te Punga Tipu.

Nền tảng thể chế này đảm bảo rằng nghiên cứu Polynesia về Polynesia cũng được thực hiện từ chính Polynesia.