Ares - thần chiến tranh trong thần thoại Hy Lạp
Ares trong điện thần Hy Lạp là vị thần của chiến tranh, cụ thể hơn là thần của cơn cuồng nộ đẫm máu, man rợ và mê loạn trên chiến trường. Ông đối lập gay gắt với Athene, người hiện thân cho nghệ thuật chiến tranh có trật tự chiến lược và phù hợp với tinh thần polis. Trong thơ Homer, Ares liên tục bị gán những biệt danh mang nghĩa tiêu cực: “mainomenos” (kẻ cuồng loạn), “brotoloigos” (kẻ tiêu diệt đàn ông), “andreïphontes” (kẻ giết đàn ông).
Tuy nhiên, sự phủ nhận của Homer chỉ phản ánh một phần nhận thức của người Hy Lạp; tại Sparta, Thebes và Thrace, Ares là một vị thần trung tâm được tôn kính cao độ, được dành cho những đền thờ và tín ngưỡng bậc cao.
Chính nền thần học polis của Athens mới thu hẹp hình ảnh của ông về phía tính hủy diệt. Biệt danh “Enyalios” của ông, gắn bó chặt chẽ với nữ thần chiến tranh Enyo, bảo lưu một tầng cổ xưa hơn của vị thần trận mạc chưa phân chia.
Ares là một vị thần Hy Lạp, hiện thân cho mặt hung dữ, đẫm máu của chiến tranh.
Mục lục
Thần thoại và gia phả
Hesiod trong “Theogonia” (câu 921 đến 923) gọi Ares là con trai của Zeus và Hera, có quan hệ anh chị em với Hebe và Eileithyia. Như vậy Ares thuộc thế hệ đầu tiên của những đứa con Olympus được sinh ra trong hôn nhân hợp pháp, khác với vô số hậu duệ ngoài hôn nhân của Zeus.
Vị trí gia phả này được các nhà nghiên cứu đọc như một dấu hiệu cho thấy sự tôn kính đối với vị thần từ thời tiền Homer: Nếu Ares chỉ là một hình ảnh tiêu cực thuần túy, truyền thống đã không xác định ông là người con trai hợp pháp chủ yếu.
Người tình của Ares là Aphrodite, với bà ông sinh ra những người con ngoài giá thú là Eros, Anteros, Phobos (Nỗi sợ hãi), Deimos (Nỗi kinh hoàng) và Harmonia. Mối quan hệ này được mô tả trong bài ca Demodokos nổi tiếng trong “Odyssey” (VIII, 266 đến 366) như một mối tình ngoại tình; nhưng các truyền thống cổ xưa hơn và không thuộc Homer lại coi đây là mối quan hệ hợp pháp.
Đám cưới của Kadmos và Harmonia, được Apollodoros mô tả (III, 4, 2), trở thành khuôn mẫu đám rước hôn lễ của các thần cho vương triều Thebes và đưa Ares trở thành tổ tiên của một trong những dòng dõi quý tộc Hy Lạp quan trọng nhất.
Từ các mối quan hệ với những người phụ nữ trần thế, các anh hùng Thrace được sinh ra: Diomedes (vua của những con ngựa ăn thịt người), Kyknos (bị Heracles giết), Tereus (vua của Daulis), Phlegyas (cha của Koronis và ông nội của Asclepius), Oinomaos (cha của Hippodameia) và nữ hoàng Amazon Penthesilea, người chiến đấu trong Chiến tranh Troy ở phía quân Troy.
Dòng dõi của Ares vì vậy mang tính bạo lực vượt trội, điều này xác nhận chức năng gia phả của vị thần như là tổ tiên của các anh hùng hung hãn.
Các bằng chứng Linear B Mycenae từ Knossos nhắc đến một vị thần “a-re”, việc đồng nhất vị này với Ares là có khả năng nhưng không hoàn toàn chắc chắn. Các bằng chứng cho thấy đây là người nhận những lễ vật đơn giản, không phải một vị thần chính.
Sự sùng bái mạnh mẽ của Ares ở Thrace (Herodotus V, 7) và Scythia đã dẫn Walter Burkert đến giả thuyết rằng hình ảnh tiêu cực trong Homer phần nào bắt nguồn từ một sự kỳ thị sắc tộc: “Vị thần của người man rợ” của người Thrace bị các nhà thơ sử thi Ionia miêu tả là không xứng đáng.
Biểu tượng, hình tượng học và đặc trưng
Ares thường được miêu tả như một chiến binh có râu hoặc không râu, đội mũ giáp, cầm giáo, khiên và kiếm. Ông mặc áo giáp đầy đủ; hiếm khi xuất hiện không có áo giáp. Cỗ xe của ông được kéo bởi bốn con ngựa mang tên Phobos, Deimos, Aithon và Phlogeos.
Ông được đồng hành bởi những người con trai Phobos và Deimos cùng chị gái Enyo. Trong một số hình ảnh, các Keres, những linh hồn quỷ dữ của cái chết bạo lực, cũng xuất hiện.
Linh vật của ông là con kền kền, được coi là chim đồng hành của chiến binh vì nó ăn xác chết trên chiến trường. Ngoài ra, chó (đặc biệt là chó canh mắt tinh) và ở Thrace là sói cũng được gắn liền với ông.
Con chim gõ kiến, dùng mỏ đục vào đá, được xem là chim của ông trong truyền thống Italia và tạo ra mối liên hệ với Mars của La Mã, con chim gõ kiến (picus) của Mars đã dẫn đường các bộ lạc du cư trong lễ chọn mùa xuân thiêng liêng (ver sacrum).
Hình ảnh điêu khắc của Ares trong nghệ thuật Hy Lạp cổ điển là điều kỳ lạ ở sự khiêm tốn. Không có pho tượng thờ lớn nào có thể so sánh với Zeus ở Olympia hay Athena Parthenos.
Bức tượng Ares cổ đại nổi tiếng nhất, “Ares Borghese” (hiện ở Louvre), cho thấy vị thần không có râu, trẻ trung trong tư thế contrapposto, hoàn toàn không có vẻ hung hãn; bức tượng được coi là bản sao La Mã của một nguyên mẫu Hy Lạp của Alkamenes hoặc Polykleitos.
“Ludovisi Ares” (hiện ở Palazzo Altemps tại Rome) cho thấy vị thần đang nghỉ ngơi với mũ giáp và khiên, trong tư thế mệt mỏi suy tư, mâu thuẫn đáng chú ý với cơn cuồng nộ trận mạc trong thơ Homer.
Tại Sparta có một bức tượng gỗ cổ của Ares Enyalios trong xiềng xích; Pausanias (III, 15, 7) giải thích rằng người Sparta muốn giữ thần chiến tranh mãi mãi trong thành phố của họ như vậy.
Tương tự là khối đồng Ares trong đền thờ Geronthrai, vốn cũng bị xiềng theo kiểu tương tự. Hình tượng học xiềng xích này cho thấy vị trí mâu thuẫn của Ares: Ông phải bị trói buộc, vì nếu không sức mạnh của ông có thể phá hủy ngay cả thành phố của chính mình.
Tín ngưỡng và sự thờ phụng
Tín ngưỡng thờ Ares phổ biến ở mức trung bình trên vùng đất liền Hy Lạp, nhưng có vị trí cao ở một số khu vực. Tại Sparta, binh lính phải dâng lễ vật là một con chó cho Ares Enyalios trước mỗi trận chiến, một nghi thức rất hiếm gặp trong thời Cổ đại (Pausanias III, 14, 9).
Lễ hiến tế chó được coi là mang tính chthonic và phù hợp với hình ảnh tăm tối của vị thần. Những thanh niên Sparta đạt đến độ tuổi nghĩa vụ sẽ dâng tặng ông một con gà trống trẻ trước khi gia nhập quân đội công dân.
Tại Athens có Areopag, “Đồi của Ares”, ở phía tây bắc Acropolis; theo truyền thống Attica, Ares đã phải trình diện trước các vị thần Olympus tại đây để giải thích việc ông giết Halirrhothios, một con trai của Poseidon, người đã toan cưỡng bức con gái ông là Alkippe (Apollodoros III, 14, 2).
Tòa án trên Areopag, vốn tạo thành những tòa án quý tộc cao nhất của Athens cho đến thế kỷ thứ năm trước Công nguyên, đã rút ra tên gọi và tính hợp pháp vũ trụ của mình từ giai thoại này.
Tại Thebes, Ares là tổ tiên của vương triều hoàng gia qua Kadmos và Harmonia. Khu rừng thiêng của ông cùng con rồng được cung hiến cho ông, mà Kadmos đã giết chết, thuộc về những thần thoại lập quốc cổ xưa nhất của thành phố.
Tại Tegea, Ares Gynaikothoinas (“yến tiệc cùng phụ nữ”) được thờ phụng vì những người phụ nữ của thành phố đã từng đẩy lui người Lakedaemon trong một trận chiến và một mình thưởng thức bữa tiệc hiến lễ (Pausanias VIII, 48, 4 đến 5). Phiên bản tín ngưỡng dành riêng cho phụ nữ đặc biệt này đáng chú ý về mặt lịch sử tôn giáo.
Tại Halicarnassus, một thành phố Caria, Ares cùng với Bellona và Enyo là thần chính của cộng đồng.
Tại Thrace, vùng Bulgaria và Thổ Nhĩ Kỳ châu Âu ngày nay, theo Herodotus (V, 7), Ares là vị thần tối cao của cư dân địa phương; một cột sắt khổng lồ được cho là đã đánh dấu thánh địa trung tâm của ông.
Theo Herodotus (IV, 62), người Scythia thờ Ares dưới dạng một thanh kiếm sắt cổ xưa được cắm trên một bờ đất cao và được dâng hiến tế bằng máu ngựa.
Những tín ngưỡng này cho thấy Ares có vị trí trung tâm hơn nhiều ở vùng ngoại vi phía bắc và phía đông của thế giới Hy Lạp so với vùng lõi cổ điển.
Các thánh địa và đền thờ quan trọng
Đền thờ Ares quan trọng nhất của Athens vào thời cổ điển không nằm ở chính Athens, mà chỉ được chuyển từ Acharnai về Agora vào thời La Mã.
Đền thờ Acharnai là một công trình kiến trúc Doric của thế kỷ thứ năm; Augustus hoặc một người kế vị đã cho vận chuyển từng viên đá đến Agora và xây dựng lại tại đó, như một đối trọng với Hephaisteion. Nền móng của ngôi đền này ngày nay có thể được nhận diện qua khảo cổ học ở phía bắc Agora.
Tại Geronthrai bên sông Eurotas ở Laconia có một thánh địa của Ares với lễ hội hàng năm mà phụ nữ không được phép tham gia (Pausanias III, 22, 6 đến 7).
Tại Trozen gần đồi Hellios có một đền thờ Ares Gynaikoboas (“phá vỡ phụ nữ”), tại Sparta là đền thờ Ares Theritas. Tại Tegea, đền thờ Ares Gynaikothoinas gắn liền với lễ hội của phụ nữ.
Tại Halicarnassus, thánh địa chính nằm trên Acropolis, cạnh lăng mộ Maussolos. Tại Sigeion ở Troas và tại Olynthos có các đền thờ Ares trở thành điểm nóng chính trị do tầm quan trọng của chúng trong cuộc chiến tranh bá quyền của Athens từ năm 358 đến 348 trước Công nguyên.
Tại Pergamon thời Hellenistic, Eumenes II đã cung hiến cho vị thần một khu vực trong khuôn khổ Asklepieion. Trung tâm tín ngưỡng Thrace mà Herodotus mô tả chưa được xác định rõ ràng qua khảo cổ học; nhiều khả năng nó nằm trong vùng bờ biển Đen của Bulgaria ngày nay.
Các câu chuyện thần thoại
Trong Chiến tranh Troy, Ares đứng ở cả hai phía một cách thất thường, nhưng luôn bị Athene đánh bại. Trong thơ Homer (Ilias V, 859 đến 906), ông bị Diomedes làm bị thương dưới sự dẫn dắt của Athene; Ares thốt lên tiếng kêu đau đớn như tiếng ồn của chín nghìn hay mười nghìn người đàn ông, rồi chạy trốn lên Olympus để than thở với Zeus về sự bất công.
Zeus gạt ông đi một cách thô lỗ: “Ta ghét ngươi hơn tất cả các thần sống trên Olympos” (V, 890). Lời tuyên bố này của vua các thần với chính người con trai của mình được coi là locus classicus cho hình ảnh xấu của Ares trong sử thi Homer.
“Theomachie” trong sách XX và XXI của Ilias lại thấy Ares một lần nữa đối mặt với Athene; và ở đây ông cũng thất bại. Cuối cùng ông, cải trang thành một người Troy trần thế, can thiệp vào các trận đánh, nhưng lại bị đẩy lui một lần nữa.
Trong truyền thống muộn hơn, con gái của Ares là Penthesilea, nữ hoàng của người Amazon, yêu Achilles, người giết bà và khi nhìn thấy bà chính ông cũng cảm thấy đau buồn; mô-típ này định hình bình Kestner và nội dung “Aithiopis”.
Thần thoại về Ares và Aphrodite bị bắt trong lưới của Hephaestus là câu chuyện nổi tiếng nhất của vị thần này. Trong câu chuyện kể của Homer (Odyssey VIII), nó dẫn đến việc ông bị chế giễu trước các vị thần Olympus.
Tuy nhiên trong truyền thống muộn hơn, câu chuyện được diễn giải theo hướng tích cực hơn: Từ mối quan hệ này sinh ra các thần Eros và Harmonia, và một số triết gia, trong đó có Plutarch, nhìn thấy trong mối quan hệ đó sự hòa hợp của chiến tranh và tình yêu như một nguyên lý vũ trụ tạo ra tất cả các mặt đối lập.
Apollodoros (I, 7, 4) mô tả câu chuyện về những người Aloidai, hai người khổng lồ Otos và Ephialtes: Hai người con trai của Poseidon và Iphimedeia trói Ares vào một chiếc bình đồng và giam giữ ông mười ba tháng.
Chỉ đến khi Hermes được dì ghẻ Eriboea thông báo và giải thoát vị thần, lúc này ông đã gần chết kiệt sức. Câu chuyện này cho thấy Ares dễ bị tổn thương trước mưu mẹo, điều này bù đắp cho hình ảnh sức mạnh thuần túy của ông.
Các mối quan hệ trong điện thần
Mối quan hệ của Ares với Zeus và Hera mang tính mâu thuẫn. Zeus tuyên bố ông là người con trai bị ghét nhất trong thơ Homer, nhưng Hera nhiều lần đứng về phía ông, chẳng hạn khi Diomedes làm ông bị thương.
Với Athene tồn tại sự thù địch căn bản, xuất phát từ sự khác biệt cốt lõi trong quan niệm chiến tranh của hai bên: Athene lên kế hoạch và bảo vệ polis, Ares xông tới và phá hủy. Trong hai đoạn thơ Homer, bà đánh bại ông trực tiếp: trong đoạn Diomedes và trong Theomachie.
Với Aphrodite, Ares gắn kết qua một trong những câu chuyện tình yêu trung tâm của thần thoại Hy Lạp. Truyền thống triết học muộn hơn diễn giải mối quan hệ như sự hòa giải vũ trụ của các mặt đối lập giữa chiến tranh và tình yêu; từ đó sinh ra Harmonia.
Với Hephaestus, người chồng hợp pháp của Aphrodite, tồn tại sự cạnh tranh công khai, đỉnh điểm là vụ lưới đã đề cập. Eros, đứa con chung của họ, trong truyền thống orphic là vị thần lâu đời và quyền năng nhất; trong truyền thống Olympus, ông được thu gọn thành một ác thần thời thơ ấu của Aphrodite.
Cùng với những “anh chị em chiến binh” Enyo (chị gái) và với Ker và Eris (những người đồng hành trên chiến trường), Ares tạo thành một nhóm các thần u tối, hoạt động như những nhân cách hóa của cảnh tượng trận chiến.
Câu hỏi liệu Enyo là một nữ thần độc lập hay chỉ là một khía cạnh của Ares Enyalios vẫn đang được thảo luận trong nghiên cứu hiện đại; các bằng chứng cổ xưa nhất gợi ý một nữ thần độc lập, người đã được tích hợp vào đoàn tùy tùng của Ares trong thời kỳ Olympus. Với Hermes, người anh em đã giải thoát ông khỏi chiếc bình đồng, tồn tại một mối quan hệ tích cực hiếm có.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Sự đồng nhất hóa với Mars trong tôn giáo La Mã tạo ra một quan niệm căn bản khác. Mars ở Italia là một vị thần chính với hình ảnh đáng kính, người bảo hộ bộ tộc, người ban phát sự màu mỡ nông nghiệp và là tổ tiên của Rome qua Romulus và Remus.
Khác với Ares Hy Lạp vốn không được yêu mến, Mars ngang hàng với Jupiter trong Bộ ba Capitoline của nền Cộng hòa sơ khai (Jupiter, Mars, Quirinus). Tôn giáo La Mã qua đó đã mất đi hầu hết các yếu tố tiêu cực của Ares và giao chúng cho Bellona hoặc Furor được nhân cách hóa.
Vào thời Trung Cổ, Ares-Mars trở thành nhân vật hành tinh và chủ nhân của ngày “martedì” (thứ Ba, ngày của Mars). Boccaccio trong “De genealogia deorum gentilium” xử lý ông như một nhân vật ẩn dụ của cơn thịnh nộ.
“The Knight’s Tale” của Chaucer biến ông thành người bảo trợ của hiệp sĩ Arcite. Thời Phục Hưng mang đến tác phẩm “Venus và Mars” của Botticelli (1483 đến 1485, National Gallery London), cho thấy vị thần đang ngủ, được Aphrodite xoa dịu, một ẩn dụ về sự hòa giải của chiến tranh và tình yêu.
“Mars” của Velázquez (1640, Prado) và “Hậu quả của chiến tranh” của Rubens (1638) diễn giải vị thần như một nhân vật suy tư, gần như u sầu. Vào thế kỷ XIX, Ares nhường bước cho nhân cách hóa của cỗ máy chiến tranh hiện đại.
Văn hóa đại chúng hiện đại đã tiếp nhận ông như một kẻ phản diện chiến binh nguyên mẫu trong trò chơi điện tử, phim ảnh và truyện tranh, thường không quan tâm đến vị trí mâu thuẫn về lịch sử của vị thần. Kể từ Burkert, nghiên cứu khoa học đã hệ thống hóa tính độc lập và phần nào vị trí cao của tín ngưỡng Ares ngoài diễn ngôn Athens.
Phân loại khoa học tôn giáo học
Từ nguyên của tên Ares còn đang tranh cãi. Một cách dẫn giải từ gốc Ấn-Âu “*h₂er-” (hủy hoại, gây hại) là có thể, nhưng chưa được xác nhận; các bằng chứng Linear B Mycenae (“a-re”) đã chứng minh tên này trong vùng Aegean từ thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên.
Robert Beekes bác bỏ từ nguyên Ấn-Âu và ủng hộ nguồn gốc tiền Hy Lạp. Sự tôn thờ tập trung ở Thrace gợi ý một nền tảng phương bắc, có thể không thuộc ngữ hệ Ấn-Âu.
Trong bối cảnh so sánh tôn giáo, những điểm tương đồng với Indra trong Vệ Đà nổi bật, người cũng là thần trận mạc và lãnh đạo của các Deva, cũng như với Týr của người Bắc Âu và (ở một tầng khác) với Camulus hoặc Cocidius của người Celt.
Georges Dumézil xếp Ares vào chức năng thứ hai, chiến binh, trong lý thuyết ba chức năng Ấn-Âu của ông. Tuy nhiên tính độc lập của Ares trong điện thần Hy Lạp so với Athene, người cũng mang chức năng chiến binh thứ hai, khiến cho một phân loại Dumézil thuần túy gặp khó khăn.
Walter Burkert trong “Griechische Religion” đã làm rõ chức năng của Ares như vị thần chiến tranh “khác”, người làm cho khía cạnh tiêu cực của chiến tranh, vốn không thể thuần hóa bằng bất kỳ chiến lược nào liên quan đến polis, trở nên có thể tiếp cận về mặt tôn giáo.
Sự trói buộc theo nghi lễ ở Sparta và Geronthrai được ông xem là biểu hiện của một nền tôn giáo mang tính apotropaic: Vị thần bị trói buộc để ông tha cho chính cộng đồng của mình. Các công trình gần đây hơn, chẳng hạn của Pierre Bonnechere về các khía cạnh Thrace và của Jan Bremmer về các nghi thức điểm đạo, đã tiếp tục làm rõ hình ảnh Ares như một vị thần phức tạp, được phân hóa theo khu vực.
Từ nguyên và các bằng chứng Linear B
Tên “Ares” (trong chữ viết cổ “Ara”) đã được ghi nhận từ thiên niên kỷ thứ hai trước Công nguyên. Các bảng Linear B Mycenae từ Knossos (bảng V 52) đề cập đến một thần danh “a-re”, việc đồng nhất với Ares là có khả năng nhưng chưa được chứng minh chắc chắn.
Các bằng chứng cho thấy đây là người nhận những lễ vật khiêm tốn, không phải một vị thần chính. Vị trí sớm ở ngoại vi điện thần Mycenae có thể là dấu hiệu cho thấy Ares trong tôn giáo thời Đồ Đồng chưa có chức năng trung tâm và chỉ trở thành nhân vật Olympus chính yếu vào thời cổ phong.
Về từ nguyên, một số cách dẫn giải đã được đề xuất. Một mối liên hệ với gốc Ấn-Âu “*h₂er-” (hủy hoại, gây hại) là có thể, nhưng về mặt ngữ nghĩa lại tạo ra một hình ảnh phù hợp với Erinyes hoặc Ker hơn là với Ares cổ điển.
Robert Beekes bác bỏ từ nguyên Ấn-Âu và ủng hộ nguồn gốc tiền Hy Lạp. Sự tôn thờ tập trung ở Thrace gợi ý một nền tảng phương bắc, có thể không thuộc ngữ hệ Ấn-Âu, nhưng nguồn gốc ngôn ngữ dân tộc học chính xác của tên gọi vẫn còn là câu hỏi mở.
Một mối liên hệ thần học đặc biệt đáng chú ý là biệt danh “Enyalios”, dưới danh hiệu này Ares được thờ phụng đặc biệt trong thời cổ phong. Enyalios xuất hiện trong các bảng Linear B (“e-nu-wa-ri-jo”) như một thực thể độc lập bên cạnh “a-re”, điều này đã dẫn nghiên cứu trước đây đến luận điểm rằng Enyalios ban đầu là một vị thần chiến tranh độc lập, đã hợp nhất với Ares vào thời cổ phong.
Người chị Enyo, thuộc về vị thần trận mạc trong Ilias, theo đó sẽ là đối ứng nữ của cùng tầng cổ xưa hơn đó. Walter Burkert đã thận trọng ủng hộ giả thuyết này trong “Griechische Religion”; đây ngày nay là một trong những lựa chọn đang được thảo luận về tiền sử của tín ngưỡng Ares.
Nguồn tài liệu
Homer, “Ilias” V, 825 đến 909 (bị thương bởi Diomedes), XX, 51 đến 53 và XXI, 391 đến 414 (Theomachie); “Odyssey” VIII, 266 đến 366 (Aphrodite). Hesiod, “Theogonia” 921 đến 923. Apollodoros, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloidai), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Herodotus, “Historiai” IV, 62 (tín ngưỡng kiếm của người Scythia), V, 7 (Thrace).
Pausanias, “Mô tả Hy Lạp”, III, 14, 9 (hiến tế chó ở Sparta), III, 15, 7 (tượng bị xiềng), VIII, 48, 4 đến 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.
