Ares - a háború görög istene
Ares a görög panteon hadistene, pontosabban: a féktelen, véres, mámorító harci düh istene. Éles ellentétben áll Athénével, aki a stratégiailag szervezett és a polisz érdekeit szolgáló hadviselést testesíti meg. Homérosz következetesen negatív jelzőkkel illeti Areszt: „mainomenos” (őrjöngő), „brotoloigos” (férfiakpusztítója), „andreïphontes” (férfiakgyilkosa).
Ez a homéroszi diszkvalifikáció azonban csak a görög szemlélet egy részét tükrözi; Spártában, Thébában és Thrákiában Ares középponti, nagyra becsült isten volt, akinek rangos templomokat és kultuszokat szenteltek.
Csupán az athéni polisz-teológia szűkítette le profilját a romboló oldalra. Az Enyaliosz melléknév, amely szorosan kapcsolódik Enyo hadistennőhöz, egy régebbi, még szét nem vált csataistenség nyomait őrzi.
Ares görög isten, aki a háború féktelen, véres oldalát testesíti meg.
Tartalomjegyzék
Mítosz és családfa
Hésziodosz a „Theogoniában” (921-923. sor) Zeusz és Héra fiaként nevezi meg Areszt, aki testvéri kapcsolatban áll Hébével és Eileithyiával. Ares ezáltal az olimposzi istenek törvényes születésű első nemzedékéhez tartozik, ellentétben Zeusz számtalan törvénytelen leszármazottjával.
A kutatás ezt a genealógiai pozíciót egy régebbi, homéroszi előtti istentisztelet jelzéseként értelmezi: ha Ares csupán negatív tükörképként létezett volna, a hagyomány nem tüntette volna fel törvényes főfiúként.
Ares szeretője Aphrodité, akivel törvénytelen gyermekeit nemzi: Eroszt, Anteroszt, Phoboszt (Félelem), Deimosztot (Rémület) és Harmoniát. Ezt a kapcsolatot a „Odüsszeia” híres Démodokosz-énekében (VIII, 266-366) házasságtörő viszonyként ábrázolják; a régebbi és nem homéroszi hagyományok azonban törvényes kapcsolatként ismerik.
Kadmosz és Harmonia menyegzője, amelyet Apollodórosz (III, 4, 2) ír le, a thébai királydinasztia isteni minta-lakodalmaként vált ismertté, és Areszt az egyik legjelentősebb görög nemesi ház ősatyjává teszi.
A halandó nőkkel kötött kapcsolatokból születnek a thrák hősök: Diomédész (a emberevő lovak királya), Küknosz (Héraklész által megölt), Téreusz (Daulis királya), Phlegüasz (Korónis apja és Aszklépiosz nagyapja), Oinomáosz (Hippodameia apja) és Penteszileia amazonkirálynő, aki a trójai háborúban a trójaiak oldalán harcol.
Ares leszármazottai tehát átlagosan felüli erőszakossággal jellemezhetők, ami megerősíti az isten genealógiai funkcióját, mint a grimasz képű hősök ősatyjáét.
A knósszoszi mükénéi lineáris B feliratok egy „a-re” nevű istent említenek, akinek Aresszel való azonosítása valószínű, de nem teljesen bizonyos. A leletek egyszerű áldozatok befogadójára utalnak, nem főistenre.
Ares thrákiai (Hérodotosz V, 7) és szkítiai kiemelkedő tisztelete arra a feltételezésre vezette Walter Burkertot, hogy a késői homéroszi negatív kép részben egy etnikai stigmatizálásra vezethető vissza: a thrákok „barbár istenét” az ión epikusok méltatlannak állították be.
Szimbólumok, ikonográfia és attribútumok
Areszt rendszerint szakállas vagy szakállatlan harcosként ábrázolják sisakkal, lándzsával, pajzzsal és karddal. Teljes vértezetben jelenik meg; csak ritkán látható páncél nélkül. Szekerét négy ló húzza, amelyek neve Phobosz, Deimosz, Aithón és Phlogeosz.
Kíséretét fiai, Phobosz és Deimosz, valamint nővére, Enyo alkotják. Egyes ábrázolásokban megjelennek a Kéreszek is, az erőszakos halál démonikus szellemei.
Szent állata a keselyű, amelyet a csataterekről táplálkozó madárként a harcos kísérőjeként tartottak számon. Emellett hozzá tartozik a kutya (különösen az éles szemű őrkutya) és Thrákiában a farkas.
A harkály, amely csőrével sziklákat hasogat, az itáliai hagyományban az ő madara, és kapcsolatot teremt a római Marsszal, akinek harkálya (picus) a szent tavasz választásakor (ver sacrum) a vándorló törzseket vezette.
Ares plasztikus ábrázolása a klasszikus görög művészetben feltűnően visszafogott. Nincs olyan nagy kultuszkólosza, amely összevethető lenne az olümpiai Zeusszal vagy az Athéna Parthénosszal.
A leghíresebb antik Arész-szobor, az „Ares Borghese” (ma a Louvre-ban) az istent szakállatlanul, ifjasan és kontraposztban ábrázolja, minden agresszió nélkül; a szobrot Alkamenész vagy Polükleitosz görög eredetijének római másolataként tartják számon.
A „Ludovisi Ares” (ma a római Palazzo Altempsban) az istent sisakkal és pajzzsal pihenő pózban mutatja, töprengő fáradtsággal, ami feltűnően ellentmond a homéroszi csatadühnek.
Spártában volt egy archaikus fa Ares Enyaliosz-szobor bilincsekben; Pauszaniasz (III, 15, 7) azzal magyarázza ezt az ábrázolást, hogy a spártaiak így akarták a hadistent örökre városukban tartani.
Hasonló a geronthrai templomban lévő bronz Arész-tömb, amelyet ugyanúgy megbéklyóztak. Ez a bilincsbe vert ikonográfia Ares ambivalens helyzetét mutatja: meg kell kötni, mert ereje egyébként a saját várost is elpusztíthatná.
Kultusz és tisztelet
Az Arész-kultusz a görög szárazföldön mérsékelten volt elterjedt, egyes régiókban azonban kiemelt rangot élvezett. Spártában a katonáknak minden csata előtt kutya-áldozatot kellett bemutatniuk Ares Enyaliosznak, ami az antikvitásban igen szokatlan rítus volt (Pauszaniasz III, 14, 9).
A kutyaáldozat khthonikusnak számított, és illett az isten sötét profiljához. A kötelező korhatárt elérő fiatal spártaiak egy fiatal kakast ajánlottak fel neki a polgári hadseregbe való belépés előtt.
Athénban az Areopagosz, az „Ares-domb” az Akropolisztól északnyugatra feküdt; az attikai hagyomány szerint Ares itt adott számot az olümposziaknak, mert megölte Halirrhothioszt, Poszeidón egyik fiát, aki meg akarta erőszakolni lányát, Alkippét (Apollodórosz III, 14, 2).
Az Areopagoszon működő bíróság, amely az ötödik, Krisztus előtti századig Athén legfőbb nemesi törvényszékét alkotta, ebből az epizódból vezette le nevét és kozmikus legitimációját.
Thébában Ares Kadmoszon és Harmonián keresztül a királyi dinasztia ősatyja volt. Szentelt ligetét a neki ajánlott sárkánnyal, amelyet Kadmosz megölt, a város legősibb alapítási mítoszai közé sorolják.
Tegeában Ares Gynaikothoinaszt („nőkkel lakmározó”) tisztelték, mert a város asszonyai egykor visszaverték a lakedaimóniakat egy csatában, és egyedül élvezték az áldozati lakomát (Pauszaniasz VIII, 48, 4-5). Ez a szokatlan nőkultusz-változat vallástörténetileg figyelemre méltó.
Halikarnasszoszban, egy káriai városban, Ares Bellonával és Enyóval együtt a közösség főistene volt.
Thrákiában, a mai Bulgáriában és az európai Törökországban Ares Hérodotosz szerint (V, 7) a helyi lakosság legfőbb istene volt; egy állítólag hatalmas vasoszlop jelölte központi szentélyét.
A szkíták Hérodotosz szerint (IV, 62) Areszt egy magas földsáncra tűzött régi vaskard alakjában tisztelték, amelynek lóáldozatot mutattak be vérrel.
Ezek a kultuszok azt mutatják, hogy Ares a görög világ északi és keleti peremvidékén sokkal központibb szerepet töltött be, mint a klasszikus magterületen.
Fontos szentélyek és templomok
Az athéni Arész-templom legfontosabbika a klasszikus korban nem magában Athénban állt, hanem csak a római korban szállították át Acharnaiból az Agorára.
Az acharnai-templom dór stílusú épület volt az ötödik századból; Augustus vagy egyik utódja kövenként vitette az Agorára, ahol újjáépíttette, a Héphaiszteion párjaként. Ennek a templomnak az alapzatai ma az északi Agorán régészetileg azonosíthatók.
A lakoniai Eurotasz melletti Geronthraiban egy Arész-szentély állt éves ünneppel, amelyen nők nem vehettek részt (Pausanias III, 22, 6-7).
Trozenben a Hellios-domb közelében Arész Gynaikoboas („nőket összetörő”) temploma állt, Spártában pedig Arész Theritasé. Tegeában Arész Gynaikothoinas temploma a nőünnephez kapcsolódott.
Halikarnasszoszban a főszentély az Akropoliszon állt, Mausszólosz Mauzóleuma mellett. A tróaszi Sigeiónban és Olünthoszban voltak Arész-templomok, amelyek a Kr. e. 358-tól 348-ig tartó athéni hegemóniás háború során politikai gócpontokká váltak.
A hellenisztikus Pergamonban II. Eumenész az Aszklépeion keretein belül szentkörzetet alapított az isten számára. A Hérodotosz által leírt thrák kultuszközpont régészetileg nem azonosítható egyértelműen; valószínűleg a mai bolgár Fekete-tenger-parti területen feküdt.
Mítoszok és elbeszélések
A trójai háborúban Ares változékonyan áll mindkét oldal mellett, de Athéné mindig legyőzi. Homérosznál (Iliász V, 859-906) Diomédész sebesíti meg, Athéné irányításával; Ares fájdalomkiáltást hallat, amely kilenc- vagy tízezer ember zajához hasonló, majd az Olümposzra menekül, ahol igazságtalanság miatt panaszkodik Zeusznak.
Zeusz visszautasítja: „Nekem te vagy a leggyűlöltebb az összes isten közül, akik az Olümposzon laknak” (V, 890). Az istenapa e szava a saját fia ellen a homéroszi eposzban Ares negatív megítélésének locus classicusaként él.
Az Iliász XX. és XXI. énekének „Theomakhiája” ismét szembeállítja Areszt Athénével; itt is alulmarad. Végül egy halandó trójai álruhájában avatkozik a harcba, de újra visszaszorítják.
A késői hagyományban Ares leánya, Penteszileia, az amazonok királynője beleszeret Akhilleuszba, aki megöli, és aki láttán maga is szomorúságot érez; ez a motívum hatja át a Kesztner-vázát és az „Aithiopis”-anyagot.
Ares és Aphrodité Héphaisztosz hálójában fogva tartott mítosza az isten leghíresebb története. A homéroszi elbeszélésben (Odüsszeia VIII) az olümposziak előtti gúny forrásává válik.
A késői hagyományban az epizódot pozitívabban értelmezik: a kapcsolatból Erosz és Harmonia istenei születnek, és egyes filozofusok, köztük Plutarkhosz, a kapcsolatban a háború és a szerelem összhangját látják kozmikus elvként, amely minden ellentétet életre hív.
Az aloiadákkal, Otosz és Ephialtész óriásokkal kapcsolatos epizódot Apollodórosz (I, 7, 4) írja le: Poszeidón és Iphimédeia két fia bronzedénybe zárja Areszt, és tizenhárom hónapig fogva tartja.
Csak Hermész értesül a mostohaanyától, Eriboiától, és kiszabadítja az istent, aki a kimerültségtől félholtan van. Ez a történet Areszt a ravaszsággal szemben sebezhetőként mutatja be, ami ellensúlyozza a puszta erő profilját.
Kapcsolatok a panteonban
Ares viszonya Zeuszhoz és Hérához ambivalens. Zeusz Homérosznál a legjobban gyűlölt fiának nevezi, Héra azonban többször is pártját fogja, például amikor Diomédész megsebesíti.
Athénével alapvető ellenségeskedés áll fenn, amely a hadviselésről alkotott felfogásuk alapvető különbségéből fakad: Athéné tervez és megvédi a poliszt, Ares roham és rombol. Két homéroszi epizódban Athéné közvetlenül legyőzi: a Diomédész-epizódban és a Theomakhiában.
Aphroditéhez Areszt a görög mítosz egyik központi szerelmi történetéhez fűzi. A késői filozofiai hagyomány a kapcsolatot a háború és a szerelem ellentéteinek kozmikus kibéküléseként értelmezi; belőle születik Harmonia.
Héphaisztosszal, Aphrodité törvényes férjével, nyílt versengés áll fenn, amelynek csúcspontja az említett hálós eset. Erosz, közös gyermekük, az orfikus hagyományban a legősibb és leghatalmasabb isten; az olimposzi hagyományban Aphrodité gyermekdémonjává redukálódik.
A „harcias” testvérekkel, Enyóval (nővér), valamint Kérrel és Erisszal (csatatéri kísérők) Ares egy sötét istenek körét alkotja, akik a csataesemények megszemélyesítéseként hatnak.
A kérdés, hogy Enyo önálló istennő vagy csupán Ares Enyaliosz egyik aspektusa, a modern kutatásban vitatott; a legrégebbi leletek önálló istennőre utalnak, akit az olimposzi korszakban soroltak Ares kíséretébe. Hermésszal, a fivérrel, aki kiszabadítja a bronzedényből, ritka pozitív kapcsolat áll fenn.
Recepció
A Marsszal való római azonosítás alapvetően eltérő koncepciót eredményez. Mars Itáliában tiszteletreméltó főisten volt, a törzs védelmezője, a mezőgazdasági termékenység adományozója és Róma ősatyja Romuluson és Remuson keresztül.
A kellemetlen görög Aresszel ellentétben Mars a korai köztársaság capitoliumi triászában (Iuppiter, Mars, Quirinus) Iuppiterrel egyenrangú volt. A római vallás ezzel Ares negatív összetevőjét csaknem teljesen elveszítette, és Bellonára vagy a megszemélyesített Furorra ruházta át.
A középkorban Arész-Mars bolygóalakká vált, és a „martedì” (kedd, Mars napja) urává lett. Boccaccio a „De genealogia deorum gentilium”-ban a harag allegorikus alakjaként tárgyalja.
Chaucer „Knight’s Tale”-je Arcite lovag pártfogójává teszi. A reneszánsz Botticelli „Vénusz és Mars” (1483-1485, National Gallery London) festményét hozza, amely az istent alva, Aphrodité által megbékítve mutatja, a háború és a szerelem kibékülésének allegóriájaként.
Velázquez „Marsz”-a (1640, Prado) és Rubens „A háború következményei” (1638) töprengő, szinte melankolikus alakként értelmezi az istent. A tizenkilencedik században Ares háttérbe szorul a modern hadigépezet megszemélyesítésével szemben.
A modern popkultúra archetipikus harcosantagonistakánt vette át játékokban, filmekben és képregényekben, gyakran figyelmen kívül hagyva az isten történetileg ambivalens helyzetét. A tudományos kutatás Burkert óta szisztematikusan kimutatta az Arész-kultusz önállóságát és részleges rangosságát az athéni diskurzuson kívül.
Vallástudományos besorolás
Ares nevének etimológiája vitatott. Az indoeurópai „*h₂er-” (elpusztítani, ártani) gyökből való levezetés lehetséges, de nem bizonyított; a mükénéi lineáris B feliratok („a-re”) a nevet már a Kr. e. második évezredben az égei térségben tanúsítják.
Robert Beekes elveti az indoeurópai etimológiát, és előgörög eredet mellett érvel. A thrákiai hangsúlyos tisztelet északi, esetleg nem indoeurópai háttérre utal.
Vallásösszehasonlító szempontból párhuzamok figyelhetők meg a védikus Indrával, aki szintén csatisten és a dévák vezére, valamint az északi Tüürrel és (egy másik rétegben) a kelta Camulusszal vagy Cocidiusszal.
Georges Dumézil Areszt indoeurópai háromfunkciós elméletének második, harcos funkciójához sorolta. Az Ares önállósága azonban a görög panteonon belül a szintén harcos Athénéval szemben megnehezíti a tiszta Dumézil-osztályozást.
Walter Burkert a „Griechische Religion” című munkájában kimutatta Ares funkcióját mint a „másik” hadisten funkcióját, aki vallási szempontból megközelíthetővé teszi a háború negatív oldalát, amelyet semmiféle polisz-orientált stratégiával nem lehet megzabolázni.
A Spártában és Geronthraiban végzett rituális megbéklyózást az apotropaikus vallásosság kifejezéseként értelmezi: az istent megkötik, hogy saját közösségét megkímélje. Újabb munkák, mint Pierre Bonnechere thrákiai vonatkozásai és Jan Bremmer beavatási rítusokkal foglalkozó kutatásai, tovább árnyalták Ares profilját, összetett és regionálisan differenciált istenként ábrázolva.
Etimológia és lineáris B leletek
Az „Ares” név (archaikus írásban „Ara”) a Kr. e. második évezred óta adatolt. A knósszoszi mükénéi lineáris B táblák (V 52. tábla) egy „a-re” theonimát említenek, amelynek Aresszel való azonosítása valószínű, de nem bizonyított.
A leletek szerény áldozatok befogadójára utalnak, nem főistenre. Ez a korai, perifériális helyzet a mükénéi panteonban arra utalhat, hogy Ares a bronzkori vallásban még nem töltött be központi funkciót, és csak az archaikus korban emelkedett az olimposzi főalakok közé.
Etimológiai szempontból több levezetést is javasoltak. Az indoeurópai „*h₂er-” (elpusztítani, ártani) gyökkel való kapcsolat lehetséges, de szemantikailag olyan profilt ad, amely inkább az Erinüszökhöz vagy Kérhez illik, mint a klasszikus Areszhez.
Robert Beekes elveti az indoeurópai etimológiát, és előgörög eredet mellett érvel. A thrákiai hangsúlyos tisztelet északi, esetleg nem indoeurópai háttérre utal, de a név pontos etnolingvisztikai eredete nyitott marad.
Különleges teológiai figyelmet érdemel az „Enyaliosz” melléknév, amely alatt Areszt különösen az archaikus korban tisztelték. Enyaliosz a lineáris B táblákon („e-nu-wa-ri-jo”) már önállóan szerepel az „a-re” mellett, ami a régebbi kutatást arra a feltételezésre vezette, hogy Enyaliosz eredetileg önálló hadisten volt, amelyet az archaikus korban Aresszel olvasztottak össze.
Enyo nővér, aki az Iliász csataistenségéhez tartozik, e feltételezés szerint ugyanannak a régebbi rétegnek a nőnemű megfelelője lenne. Walter Burkert óvatosan képviselte ezt a hipotézist a „Griechische Religion”-ban; ma az Arész-kultusz előtörténetével kapcsolatos vitatott lehetőségek egyike.
Források
Homérosz, „Iliász” V, 825-909 (sebesítés Diomédész által), XX, 51-53 és XXI, 391-414 (Theomakhia); „Odüsszeia” VIII, 266-366 (Aphrodité). Hésziodosz, „Theogonia” 921-923. Apollodórosz, „Bibliothéké”, I, 7, 4 (aloiadák), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopagosz). Hérodotosz, „Históriái” IV, 62 (szkíta kardkultusz), V, 7 (Thrákia).
Pauszaniasz, „Görögország leírása”, III, 14, 9 (kutyaáldozat Spártában), III, 15, 7 (bilincsbe vert kép), VIII, 48, 4-5 (Tegea). Walter Burkert, „Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, „Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, „Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, „L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.
