Ares – dieu grec de la guerre

Ares est dans le panthéon grec le dieu de la guerre, plus précisément : le dieu de la fureur guerrière déchaînée, sanglante et enivrante. Il s’oppose radicalement à Athéna, qui incarne la conduite de la guerre ordonnée par la stratégie et conforme à la cité. Ares est constamment affublé d’épithètes négatives chez Homère : «mainomenos» (frénétique), «brotoloigos» (destructeur d’hommes), «andreïphontes» (tueur d’hommes).

Cependant, cette disqualification homérique ne correspond qu’à une partie de la perception grecque ; à Sparte, Thèbes et en Thrace, Ares était un dieu central et très respecté, auquel des temples et des cultes de premier rang étaient dédiés.

C’est la théologie de la cité athénienne qui a réduit son profil à sa dimension destructrice. Son épithète «Enyalios», étroitement liée à la déesse de la guerre Enyo, préserve une couche plus ancienne d’une divinité guerrière indivise.

Ares est un dieu grec et incarne le côté sauvage et sanglant de la guerre.

DieuGrèce

Mythe et généalogie

Hésiode désigne Ares dans la «Théogonie» (vers 921 à 923) comme fils de Zeus et d’Héra, lié fraternellement à Hébé et à Ilithyie. Ares appartient ainsi à la première génération des enfants olympiens nés dans le mariage légitime, contrairement aux innombrables descendants illégitimes de Zeus.

Cette position généalogique est lue par la recherche comme un indice d’une considération plus ancienne, pré-homérique, du dieu : si Ares n’avait été qu’une image négative, la tradition ne l’aurait pas désigné comme fils aîné légitime.

La bien-aimée d’Ares est Aphrodite, avec laquelle il engendre les enfants illégitimes Éros, Antéros, Phobos (la Peur), Déimos (la Terreur) et Harmonia. Cette liaison est présentée dans le célèbre chant de Démodocos de l’«Odyssée» (VIII, 266 à 366) comme une aventure adultère ; des traditions plus anciennes et non homériques la connaissent en revanche comme une union légitime.

Les noces de Cadmos et d’Harmonia, décrites par Apollodore (III, 4, 2), deviennent le modèle de la course nuptiale divine pour la dynastie royale thébaine et font d’Ares l’ancêtre d’une des plus importantes maisons nobles grecques.

Des liaisons avec des mortelles naissent les héros thraces Diomède (roi aux chevaux anthropophages), Cycnos (tué par Héraclès), Térée (roi de Daulis), Phlegyas (père de Coronis et grand-père d’Asclépios), Oinomaos (père d’Hippodamie) et la reine des Amazones Penthésilée, qui combat du côté troyen lors de la guerre de Troie.

La descendance d’Ares est donc exceptionnellement violente, ce qui confirme la fonction généalogique du dieu en tant qu’ancêtre de héros farouches.

Des témoignages mycéniens en linéaire B provenant de Cnossos mentionnent un dieu «a-re», dont l’identification avec Ares est probable, mais pas totalement certaine. Ces témoignages indiquent un destinataire de simples offrandes, non un dieu principal.

La vénération marquée d’Ares en Thrace (Hérodote V, 7) et en Scythie a conduit Walter Burkert à supposer que l’image négative homérique ultérieure repose en partie sur une stigmatisation ethnique : le «dieu des Barbares» thraces aurait été présenté comme indigne par les poètes épiques ioniens.

Symboles, iconographie et attributs

Ares est typiquement représenté comme un guerrier barbu ou imberbe, coiffé d’un casque, portant une lance, un bouclier et une épée. Il porte une armure complète ; il n’apparaît que rarement sans cuirasse. Son char est tiré par quatre chevaux dont les noms sont Phobos, Déimos, Aithon et Phlogeos.

Il est accompagné de ses fils Phobos et Déimos ainsi que de sa sœur Enyo. Dans certaines représentations apparaissent également les Kères, esprits démoniaques de la mort violente.

Son animal sacré est le vautour, considéré comme l’oiseau compagnon du guerrier en raison de son habitude à se repaître des charognes des champs de bataille. Le chien (en particulier le chien de garde au regard perçant) et, en Thrace, le loup lui sont également associés.

Le pic, qui frappe les rochers de son bec, est dans la tradition italique son oiseau et établit le lien avec le Mars romain, dont le pic (picus) guidait les tribus itinérantes lors du choix du printemps sacré (ver sacrum).

La représentation plastique d’Ares dans l’art grec classique est étonnamment discrète. Il n’existe pas de grand colosse cultuel comparable au Zeus d’Olympie ou à l’Athéna Parthénos.

La plus célèbre statue d’Ares de l’Antiquité, l’«Ares Borghèse» (aujourd’hui au Louvre), représente le dieu imberbe, juvénile et en contrapposto, sans aucune agressivité ; la statue est considérée comme une copie romaine d’un original grec d’Alcamène ou de Polyclète.

L’«Arès Ludovisi» (aujourd’hui au Palazzo Altemps à Rome) représente le dieu au repos avec casque et bouclier, dans une pose de lassitude pensive qui contraste saisissamment avec la fureur guerrière homérique.

À Sparte existait une statue de bois archaïque d’Ares Enyalios enchaîné ; Pausanias (III, 15, 7) explique cette image par le souhait des Spartiates de retenir ainsi le dieu de la guerre dans leur cité pour toujours.

Le bloc d’Ares en bronze du temple de Geronthrai était similairement enchaîné. Cette iconographie des chaînes révèle la position ambivalente d’Ares : il doit être lié, car sa puissance sans frein pourrait autrement détruire la cité elle-même.

Culte et vénération

Le culte d’Ares était modérément répandu sur le continent grec, mais occupait un rang élevé dans certaines régions. À Sparte, les soldats devaient offrir un sacrifice d’un chien à Ares Enyalios avant chaque bataille, un rite très inhabituel dans l’Antiquité (Pausanias III, 14, 9).

Le sacrifice du chien était considéré comme chtonien et correspondait au profil sombre du dieu. Les jeunes Spartiates ayant atteint l’âge requis lui consacraient un jeune coq avant d’entrer dans l’armée civique.

À Athènes se trouvait l’Aréopage, la «colline d’Ares», au nord-ouest de l’Acropole ; selon la tradition attique, Ares y avait rendu compte de ses actes devant les Olympiens pour avoir tué Halirrhothios, un fils de Poséidon, qui voulait violer sa fille Alcippé (Apollodore III, 14, 2).

Le tribunal de l’Aréopage, qui forma jusqu’au cinquième siècle avant notre ère la plus haute juridiction aristocratique d’Athènes, tirait de cet épisode son nom et sa légitimité cosmique.

À Thèbes, Ares était l’ancêtre de la dynastie royale par Cadmos et Harmonia. Son bosquet sacré avec le dragon qui lui était consacré, tué par Cadmos, fait partie des mythes fondateurs les plus anciens de la cité.

À Tégée, Ares Gynaikothoinas («festoyant avec les femmes») était vénéré parce que les femmes de la cité avaient jadis repoussé les Lacédémoniens dans une bataille et avaient seules partagé le repas sacrificiel (Pausanias VIII, 48, 4 à 5). Cette version cultuelle féminine peu ordinaire est remarquable du point de vue de l’histoire des religions.

À Halicarnasse, dans une cité carienne, Ares était avec Bellona et Enyo le dieu principal de la communauté.

En Thrace, dans l’actuelle Bulgarie et la Turquie européenne, Ares était selon Hérodote (V, 7) le dieu suprême de la population locale ; un pilier de fer prétendument gigantesque marquait son sanctuaire central.

Les Scythes auraient selon Hérodote (IV, 62) vénéré Ares sous la forme d’une vieille épée de fer plantée au sommet d’un haut tertre de terre, à laquelle des sacrifices de chevaux étaient offerts avec du sang.

Ces cultes montrent qu’Ares occupait une place beaucoup plus centrale dans les régions septentrionales et orientales du monde grec que dans le cœur classique de celui-ci.

Principaux sanctuaires et temples

Le principal temple athénien d’Ares ne se trouvait pas à Athènes même à l’époque classique, mais fut transféré d’Acharnai vers l’Agora seulement à l’époque romaine.

Le temple d’Acharnai était un édifice dorique du cinquième siècle ; Auguste ou l’un de ses successeurs le fit transporter pierre par pierre vers l’Agora et y reconstruire, en vis-à-vis de l’Héphaïsteion. Les fondations de ce temple sont aujourd’hui archéologiquement identifiables dans la partie nord de l’Agora.

À Geronthrai sur l’Eurotas en Laconie se trouvait un sanctuaire d’Ares avec une fête annuelle à laquelle les femmes n’avaient pas le droit de participer (Pausanias III, 22, 6 à 7).

À Trézène, près de la colline d’Hellios, se trouvait un temple d’Ares Gynaikoboas («briseur de femmes»), et à Sparte un temple d’Ares Theritas. À Tégée, le temple d’Ares Gynaikothoinas était associé à la fête des femmes.

À Halicarnasse, le sanctuaire principal se trouvait sur l’Acropole, à côté du Mausolée de Mausole. À Sigéion dans la Troade et à Olynthe existaient des temples d’Ares qui devinrent des foyers politiques en raison de leur importance lors de la guerre hégémonique athénienne de 358 à 348 avant notre ère.

Dans le Pergame hellénistique, Eumène II consacra au dieu un enclos dans le cadre de l’Asclépieion. Le centre cultuel thrace, décrit par Hérodote, n’est pas clairement localisé archéologiquement ; il se situait vraisemblablement dans la région de l’actuelle côte bulgare de la mer Noire.

Récits mythologiques

Dans la guerre de Troie, Ares passe d’un camp à l’autre de façon changeante, mais il est toujours vaincu par Athéna. Chez Homère (Iliade V, 859 à 906), il est blessé par Diomède guidé par Athéna ; Ares pousse un cri de douleur semblable au vacarme de neuf mille ou dix mille hommes et fuit vers l’Olympe, où il se plaint auprès de Zeus de l’injustice subie.

Zeus le repousse sèchement : «Tu m’es le plus odieux de tous les dieux qui habitent l’Olympe» (V, 890). Cette déclaration du père des dieux contre son propre fils est considérée comme le locus classicus de la mauvaise réputation d’Ares dans l’épopée homérique.

La «Théomachie» des chants XX et XXI de l’Iliade voit Ares à nouveau affronter Athéna ; il est une fois de plus vaincu. Il intervient finalement, déguisé en Troyen mortel, dans les combats, mais est à nouveau repoussé.

Dans la tradition plus tardive, Penthésilée, fille d’Ares et reine des Amazones, tombe amoureuse d’Achille, qui la tue et, à sa vue, éprouve lui-même du chagrin ; ce motif marque le vase Kestner et la matière de l’«Aithiopis».

Le mythe d’Ares et d’Aphrodite, pris au piège dans le filet d’Héphaïstos, est l’histoire la plus connue du dieu. Dans le récit homérique (Odyssée VIII), elle le couvre de ridicule devant les Olympiens.

Dans la tradition ultérieure, l’épisode est cependant interprété de façon plus positive : de cette union naissent les dieux Éros et Harmonia, et certains philosophes, dont Plutarque, voient dans cette liaison le principe cosmique de la consonance entre guerre et amour, qui engendre tous les contraires.

L’épisode avec les Aloïdes, les géants Otos et Éphialtès, est rapporté par Apollodore (I, 7, 4) : les deux fils de Poséidon et d’Iphimédie enchaînent Ares dans une jarre d’airain et le retiennent prisonnier pendant treize mois.

C’est finalement Hermès, informé par la belle-mère Ériboée, qui libère le dieu, à demi mort d’épuisement. Cette histoire présente Ares comme vulnérable à la ruse, ce qui compense son profil de pure force brutale.

Relations dans le panthéon

La relation d’Ares avec Zeus et Héra est ambivalente. Zeus le déclare chez Homère son fils le plus haï, mais Héra prend plusieurs fois son parti, notamment lorsque Diomède le blesse.

Avec Athéna existe une hostilité de principe, qui découle de la différence fondamentale entre leurs conceptions de la guerre : Athéna planifie et protège la cité, Ares charge et détruit. Dans deux épisodes homériques, elle le vainc directement : dans l’épisode de Diomède et dans la Théomachie.

Avec Aphrodite, Ares partage l’une des histoires d’amour centrales du mythe grec. La tradition philosophique ultérieure interprète cette liaison comme la réconciliation cosmique des contraires que sont la guerre et l’amour ; Harmonia en est issue.

Avec Héphaïstos, l’époux légitime d’Aphrodite, il existe une rivalité ouverte, culminant dans l’incident du filet mentionné plus haut. Éros, leur enfant commun, est dans la tradition orphique le dieu le plus ancien et le plus puissant ; dans la tradition olympienne, il est réduit à un démon enfantin d’Aphrodite.

Avec les «fraternités guerrières» qu’incarnent Enyo (sœur) ainsi que Kér et Éris (compagnes du champ de bataille), Ares forme un cercle de divinités sombres agissant comme personnifications du déroulement de la bataille.

La question de savoir si Enyo est une déesse autonome ou simplement un aspect d’Ares Enyalios est débattue dans la recherche moderne ; les témoignages les plus anciens laissent supposer une déesse indépendante, intégrée au cortège d’Ares à l’époque olympienne. Avec Hermès, son frère qui le libère de la jarre d’airain, existe une rare relation positive.

Réception

L’identification romaine avec Mars donne lieu à une conception fondamentalement différente. Mars était en Italie un dieu principal de vénérable renom, protecteur du peuple, garant de la fertilité agricole et ancêtre de Rome par Romulus et Rémus.

Contrairement à l’Ares grec peu aimé, Mars était l’égal de Jupiter dans la triade capitoline de la première République (Jupiter, Mars, Quirinus). La religion romaine a ainsi presque entièrement effacé la composante négative d’Ares pour la confier à Bellona ou à la Furor personnifiée.

Au Moyen Âge, Ares-Mars devint une figure planétaire et le maître du jour «martedì» (mardi, jour de Mars). Boccace le traite dans «De genealogia deorum gentilium» comme une figure allégorique de la colère.

Le «Conte du Chevalier» de Chaucer fait de lui le patron du chevalier Arcite. La Renaissance apporte «Vénus et Mars» de Botticelli (1483 à 1485, National Gallery de Londres), qui représente le dieu endormi, apaisé par Aphrodite, une allégorie de la réconciliation entre guerre et amour.

Le «Mars» de Velázquez (1640, Prado) et les «Conséquences de la guerre» de Rubens (1638) interprètent le dieu comme une figure pensive, presque mélancolique. Au dix-neuvième siècle, Ares s’efface derrière la personnification de la machine de guerre moderne.

La culture populaire contemporaine l’a adopté comme archétype du guerrier antagoniste dans les jeux, les films et les bandes dessinées, souvent sans tenir compte de la position historiquement ambivalente du dieu. La recherche universitaire, depuis Burkert, a systématiquement mis en évidence l’autonomie et le rang parfois élevé du culte d’Ares en dehors du discours athénien.

Classification en sciences des religions

L’étymologie du nom Ares est controversée. Une dérivation indo-européenne de la racine «*h₂er-» (détruire, nuire) est possible, mais non assurée ; les témoignages mycéniens en linéaire B («a-re») attestent le nom dès le deuxième millénaire avant notre ère dans l’Égée.

Robert Beekes rejette une étymologie indo-européenne et plaide pour une origine pré-grecque. La concentration de la vénération en Thrace suggère un arrière-fond septentrional, peut-être non indo-européen.

Dans le contexte comparatif des religions, des parallèles avec l’Indra védique sont frappants : celui-ci est également dieu de la bataille et chef des Devas, de même que le Týr nordique et (dans une autre couche) le Camulus ou Cocidius celtique.

Georges Dumézil a rattaché Ares à la deuxième fonction, guerrière, de sa théorie tripartite indo-européenne. Cependant, l’autonomie d’Ares au sein du panthéon grec par rapport à Athéna, également guerrière selon cette deuxième fonction, rend difficile une classification dumézilienne pure.

Walter Burkert a mis en évidence dans «Griechische Religion» la fonction d’Ares comme «l’autre» dieu de la guerre, celui qui rend religieusement accessible le négatif de la guerre, cette part que nulle stratégie orientée vers la cité ne peut domestiquer.

Il voit dans la mise aux fers rituelle à Sparte et à Geronthrai l’expression d’une religiosité apotropaïque : le dieu est enchaîné afin qu’il épargne sa propre communauté. Des travaux plus récents, notamment de Pierre Bonnechere sur les aspects thraces et de Jan Bremmer sur les rites d’initiation, ont encore affiné le profil d’Ares en tant que dieu complexe et régionalement différencié.

Étymologie et témoignages en linéaire B

Le nom «Ares» (sous la forme archaïque «Ara») est attesté depuis le deuxième millénaire avant notre ère. Des tablettes mycéniennes en linéaire B provenant de Cnossos (tablette V 52) mentionnent un théonyme «a-re», dont l’identification avec Ares est probable, mais non démontrée avec certitude.

Les témoignages indiquent un destinataire de modestes offrandes, non un dieu principal. Cette position précoce à la périphérie du panthéon mycénien pourrait indiquer qu’Ares n’occupait pas encore de fonction centrale dans la religion de l’âge du Bronze et n’accéda au rang de figure principale olympienne qu’à l’époque archaïque.

Sur le plan étymologique, plusieurs dérivations ont été proposées. Un lien avec la racine indo-européenne «*h₂er-» (détruire, nuire) est possible, mais aboutit sémantiquement à un profil qui correspond davantage aux Érinyes ou à Kér qu’à l’Ares classique.

Un lien théologique particulier mérite l’épithète «Enyalios», sous laquelle Ares était vénéré notamment à l’époque archaïque. Enyalios apparaît sur des tablettes en linéaire B («e-nu-wa-ri-jo») déjà de façon autonome aux côtés de «a-re», ce qui a conduit la recherche plus ancienne à la thèse qu’Enyalios aurait été à l’origine une divinité guerrière indépendante, fusionnée avec Ares à l’époque archaïque.

La sœur Enyo, qui appartient aux divinités guerrières de l’Iliade, serait alors le pendant féminin de cette même couche plus ancienne. Walter Burkert a prudemment soutenu cette hypothèse dans «Griechische Religion» ; elle compte aujourd’hui parmi les options débattues concernant la préhistoire du culte d’Ares.

Sources

Homère, «Iliade» V, 825 à 909 (blessure infligée par Diomède), XX, 51 à 53 et XXI, 391 à 414 (Théomachie) ; «Odyssée» VIII, 266 à 366 (Aphrodite). Hésiode, «Théogonie» 921 à 923. Apollodore, «Bibliothèque», I, 7, 4 (Aloïdes), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Aréopage). Hérodote, «Histoires» IV, 62 (culte scythe de l’épée), V, 7 (Thrace).

Pausanias, «Description de la Grèce», III, 14, 9 (sacrifice du chien à Sparte), III, 15, 7 (statue enchaînée), VIII, 48, 4 à 5 (Tégée). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zurich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leyde 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Bruxelles 1958.