Ares - dewa perang Yunani
Ares dalam Panteon Yunani adalah dewa perang, lebih tepatnya: dewa nafsu tempur yang liar, berdarah, dan memabukkan. Ia berdiri dalam oposisi yang tajam terhadap Athena, yang mewujudkan strategi perang yang teratur dan sesuai dengan nilai polis. Ares dalam karya Homer secara konsisten diberi julukan negatif: “mainomenos” (mengamuk), “brotoloigos” (pembasmi manusia), “andreïphontes” (pembunuh manusia).
Namun diskualifikasi homeriah ini hanya mencerminkan sebagian dari persepsi Yunani; di Sparta, Theba, dan Thrakia, Ares adalah dewa yang sentral dan sangat dihormati, yang kepadanya didedikasikan Kuil dan kultus berperingkat tinggi.
Teologi polis Athena-lah yang kemudian mereduksi profilnya ke sisi destruktif. Julukannya “Enyalios”, yang erat kaitannya dengan dewi perang Enyo, menyimpan lapisan yang lebih tua dari dewa pertempuran yang belum terpisahkan.
Ares adalah dewa Yunani dan mewujudkan sisi perang yang liar dan berdarah. Teologi
Daftar isi
Mitos dan Silsilah
Hesiod menyebut Ares dalam “Theogonia” (baris 921 hingga 923) sebagai putra Zeus dan Hera; bersaudara dengan Hebe dan Eileithyia. Dengan demikian, Ares termasuk dalam generasi pertama anak-anak Olimpus yang dilahirkan secara sah, berbeda dari banyak keturunan Zeus di luar pernikahan.
Kedudukan genealogis ini dalam penelitian ditafsirkan sebagai petunjuk adanya penghargaan yang lebih tua dan pra-homerikos terhadap dewa tersebut: seandainya Ares hanyalah citra negatif semata, tradisi tidak akan menetapkannya sebagai putra sah utama.
Kekasih Ares adalah Aphrodite, yang dengannya ia memperoleh anak-anak di luar pernikahan yaitu Eros, Anteros, Phobos (Ketakutan), Deimos (Kengerian), dan Harmonia. Hubungan ini digambarkan dalam nyanyian Demodokos yang terkenal dalam “Odysseia” (VIII, 266 hingga 366) sebagai perselingkuhan; namun tradisi yang lebih tua dan non-homerikos mengenalnya sebagai hubungan yang sah.
Pernikahan Kadmos dan Harmonia, sebagaimana dideskripsikan oleh Apollodoros (III, 4, 2), menjadi model pesta pernikahan para dewa bagi dinasti kerajaan Thebes dan menjadikan Ares leluhur salah satu klan bangsawan Yunani terpenting.
Dari hubungan dengan perempuan fana lahirlah para pahlawan Thrakia: Diomedes (raja berkuda pemakan manusia), Kyknos (yang dibunuh Herakles), Tereus (raja Daulis), Phlegyas (ayah Koronis dan kakek Asklepios), Oinomaos (ayah Hippodameia), dan ratu Amazon Penthesilea yang bertempur di pihak Troya dalam Perang Troya.
Keturunan Ares dengan demikian memiliki kadar kekerasan di atas rata-rata, yang memperkuat fungsi genealogis dewa ini sebagai leluhur para pahlawan pemberani.
Prasasti Linear-B Mykena dari Knossos menyebut seorang dewa “a-re”, yang identifikasinya dengan Ares besar kemungkinan tetapi tidak sepenuhnya pasti. Prasasti-prasasti itu mengindikasikan seorang penerima persembahan yang sederhana, bukan dewa utama.
Pemujaan intensif terhadap Ares di Thrakia (Herodotos V, 7) dan di Skithia mendorong Walter Burkert untuk menduga bahwa citra negatif homerikos yang muncul kemudian sebagian bersumber dari stigmatisasi etnis: “dewa barbar” orang Thrakia digambarkan oleh para penyair Ionia sebagai tidak layak.
Simbol, Ikonografi, dan Atribut
Ares umumnya digambarkan sebagai prajurit berjanggut atau tanpa janggut, dengan helm, tombak, perisai, dan pedang. Ia mengenakan baju besi lengkap; hanya jarang ia tampil tanpa zirah. Keretanya ditarik oleh empat ekor kuda yang bernama Phobos, Deimos, Aithon, dan Phlogeos.
Ia ditemani oleh putranya Phobos dan Deimos, serta saudarinya Enyo. Dalam beberapa penggambaran juga tampak para Ker, roh-roh jahat kematian yang brutal.
Hewan sucinya adalah nasar, yang karena kebiasaannya memakan bangkai di medan perang dianggap sebagai burung pendamping sang prajurit. Selain itu, anjing (khususnya anjing penjaga yang tajam matanya) dan di Thrakia serigala juga dikaitkan dengannya.
Burung pelatuk, yang mematuk bebatuan dengan paruhnya, dalam tradisi Italia dianggap sebagai burungnya dan menjadi penghubung dengan Mars Romawi, yang burung pelatuknya (picus) memimpin suku-suku yang berpindah dalam pemilihan musim semi suci (ver sacrum).
Penggambaran plastis Ares dalam seni Yunani klasik sangat menahan diri secara khas. Tidak ada patung kultus besar yang sebanding dengan Zeus Olimpia atau Athena Parthenos.
Patung Ares kuno yang paling terkenal, “Ares Borghese” (kini di Louvre), menampilkan dewa itu tanpa janggut, berpenampilan muda dalam kontraposto, tanpa sedikit pun agresivitas; patung ini dianggap sebagai salinan Romawi dari karya asli Yunani oleh Alkamenes atau Polykleitos.
“Ludovisi Ares” (kini di Palazzo Altemps, Roma) menampilkan dewa itu sedang beristirahat dengan helm dan perisai, dalam pose kelelahan yang penuh renungan, yang secara mencolok bertentangan dengan kemarahan tempur homerikos.
Di Sparta terdapat patung kayu kuno Ares Enyalios dalam keadaan terbelenggu; Pausanias (III, 15, 7) menjelaskan gambaran itu dengan alasan bahwa orang-orang Sparta ingin menahan dewa perang itu selamanya di kota mereka.
Sebanding dengan itu adalah balok Ares dari perunggu di kuil Geronthrai yang serupa dibelenggu. Ikonografi pembelengguan ini memperlihatkan kedudukan Ares yang ambivalen: ia harus dibelenggu karena kekuatannya jika tidak dikendalikan dapat menghancurkan kotanya sendiri.
Kultus dan Pemujaan
Kultus Ares tersebar secara sedang di daratan Yunani, namun di beberapa wilayah memiliki kedudukan yang tinggi. Di Sparta, para prajurit diwajibkan mempersembahkan korban anjing untuk Ares Enyalios sebelum setiap pertempuran, suatu ritus yang sangat tidak lazim pada masa Kuno (Pausanias III, 14, 9).
Korban anjing dianggap bersifat khtonik dan sesuai dengan profil dewa yang gelap itu. Pemuda Sparta yang mencapai usia wajib militer mempersembahkan seekor ayam jantan muda kepadanya sebelum memasuki pasukan warga.
Di Athena terdapat Areopagos, “Bukit Ares”, di barat laut Akropolis; menurut tradisi Attika, Ares pernah mempertanggungjawabkan dirinya di hadapan para Olimpian di sini karena ia membunuh Halirrhothios, putra Poseidon, yang hendak memperkosa putrinya Alkippe (Apollodoros III, 14, 2).
Pengadilan di Areopagos, yang hingga abad kelima sebelum Masehi membentuk pengadilan bangsawan tertinggi Athena, mengambil nama dan legitimasi kosmisnya dari episode ini.
Di Thebes, Ares adalah leluhur dinasti kerajaan melalui Kadmos dan Harmonia. Hutan suci-nya beserta naga yang dipersembahkan kepadanya, yang dibunuh oleh Kadmos, termasuk dalam mitos pendirian kota yang paling tua.
Di Tegea, Ares Gynaikothoinas (“yang berpesta bersama perempuan”) dipuja karena kaum perempuan kota itu pernah menghalau orang-orang Lakedaimon dalam sebuah pertempuran dan menikmati jamuan korban seorang diri (Pausanias VIII, 48, 4 hingga 5). Versi kultus perempuan yang tidak lazim ini sangat mencolok dari segi sejarah agama.
Di Halikarnassos, sebuah kota Karia, Ares bersama Bellona dan Enyo menjadi dewa utama komunitas.
Di Thrakia, wilayah Bulgaria dan Turki Eropa kini, Ares menurut Herodotos (V, 7) adalah dewa tertinggi penduduk setempat; sebuah tiang besi yang konon sangat besar menandai tempat suci pusatnya.
Menurut Herodotos (IV, 62), orang-orang Skitia konon memuja Ares dalam wujud pedang besi tua yang ditancapkan di atas gundukan tanah yang tinggi dan kepadanya dipersembahkan korban kuda dengan darah.
Kultus-kultus ini menunjukkan bahwa Ares memiliki kedudukan yang jauh lebih sentral di wilayah pinggiran utara dan timur dunia Yunani dibandingkan di kawasan inti klasik.
Tempat Suci dan Kuil Penting
Kuil Ares yang terpenting di Athena pada masa klasik tidak terletak di Athena sendiri, melainkan baru dipindahkan dari Acharnai ke Agora pada masa Romawi.
Kuil Acharnai adalah bangunan berarsitektur Dorik dari abad kelima; Augustus atau penggantinya memerintahkan agar kuil itu dipindahkan batu demi batu ke Agora dan dibangun kembali di sana, sebagai pasangan Hephaisteion. Fondasi kuil ini kini dapat diidentifikasi secara arkeologis di bagian utara Agora.
Di Geronthrai di tepi Sungai Eurotas di Lakonia terdapat tempat suci Ares dengan festival tahunan yang tidak boleh dihadiri oleh perempuan (Pausanias III, 22, 6 hingga 7).
Di Trozen dekat Bukit Hellios terdapat kuil Ares Gynaikoboas (“penghancur perempuan”), di Sparta terdapat kuil Ares Theritas. Di Tegea, kuil Ares Gynaikothoinas berkaitan dengan festival perempuan.
Di Halikarnassos, tempat suci utama terletak di Akropolis, di sebelah Mausoleum Maussolos. Di Sigeion di wilayah Troas dan di Olynthos terdapat kuil-kuil Ares yang menjadi titik api politik karena peran pentingnya dalam Perang Hegemoni Athena tahun 358 hingga 348 sebelum Masehi.
Di Pergamon hellenistis, Eumenes II mendedikasikan sebuah kawasan bagi dewa ini dalam kerangka Asklepieion. Pusat kultus Thrakia yang dideskripsikan oleh Herodotos belum dapat dilokalisasi secara arkeologis dengan pasti; kemungkinan besar terletak di wilayah pesisir Laut Hitam Bulgaria kini.
Narasi Mitos
Dalam Perang Troya, Ares berpihak berganti-ganti, namun selalu dikalahkan oleh Athena. Dalam Homer (Ilias V, 859 hingga 906), ia dilukai oleh Diomedes yang dibimbing Athena; Ares mengeluarkan teriakan kesakitan yang terdengar seperti suara sembilan ribu atau sepuluh ribu orang, lalu melarikan diri ke Olimpus untuk mengadukan ketidakadilan ini kepada Zeus.
Zeus menolaknya dengan kasar: “Engkaulah yang paling kubenci dari semua dewa yang berdiam di Olimpus” (V, 890). Ucapan sang bapak para dewa kepada putranya sendiri ini dianggap sebagai locus classicus bagi citra buruk Ares dalam epos homerikos.
“Teomachia” dalam Ilias XX dan XXI kembali menempatkan Ares berhadapan dengan Athena; di sini pun ia kalah. Akhirnya ia menyamar sebagai prajurit Troya fana, ikut campur dalam pertempuran, namun kembali terdesak.
Dalam tradisi yang lebih kemudian, putri Ares, Penthesilea, ratu para Amazon, jatuh cinta kepada Akhilleus yang membunuhnya dan pada saat melihatnya sendiri merasakan kesedihan; motif ini menandai Vas Kestner dan materi “Aithiopis”.
Mitos Ares dan Aphrodite yang tertangkap dalam jaring Hephaistos adalah kisah paling terkenal tentang dewa ini. Dalam narasi homerikos (Odysseia VIII), peristiwa itu berujung pada penghinaannya di hadapan para Olimpian.
Dalam tradisi yang lebih kemudian, episode ini dimaknai secara lebih positif: dari hubungan itu lahirlah para dewa Eros dan Harmonia, dan beberapa filsuf, di antaranya Plutarkhos, memandang hubungan tersebut sebagai keselarasan kosmis antara perang dan cinta yang melahirkan semua pertentangan.
Episode tentang para Aloidai, yaitu para raksasa Otos dan Ephialtes, dikisahkan oleh Apollodoros (I, 7, 4): kedua putra Poseidon dan Iphimedeia itu membelenggu Ares dalam sebuah guci perunggu dan menahannya selama tiga belas bulan.
Baru Hermes yang diberitahu oleh ibu tiri Eriboea membebaskan dewa itu, yang nyaris mati kelelahan. Kisah ini menampilkan Ares sebagai pihak yang rentan terhadap kecerdikan, yang mengimbangi profilnya sebagai kekuatan murni.
Hubungan dalam Panteon
Hubungan Ares dengan Zeus dan Hera bersifat ambivalen. Zeus menyatakannya sebagai putra yang paling dibencinya dalam Homer, namun Hera berkali-kali membelanya, misalnya ketika Diomedes melukai Ares.
Dengan Athena terdapat permusuhan yang prinsipil, yang bersumber dari perbedaan mendasar konsep perang keduanya: Athena merencanakan dan melindungi polis, sementara Ares menyerbu dan menghancurkan. Dalam dua episode homerikos, Athena mengalahkannya secara langsung: dalam episode Diomedes dan dalam Teomachia.
Dengan Aphrodite, Ares terhubung melalui salah satu kisah cinta sentral dalam mitos Yunani. Tradisi filosofis yang lebih kemudian menafsirkan hubungan ini sebagai rekonsiliasi kosmis atas pertentangan antara perang dan cinta; dari hubungan itu lahirlah Harmonia.
Dengan Hephaistos, suami sah Aphrodite, terdapat persaingan terbuka yang berpuncak pada insiden jaring yang telah disebutkan. Eros, anak bersama mereka, dalam tradisi Orfik adalah dewa tertua dan terkuat; dalam tradisi Olimpik ia direduksi menjadi roh masa kecil Aphrodite.
Bersama saudara-saudaranya yang “berjiwa militer”, yaitu Enyo (saudari) serta Ker dan Eris (pendamping medan perang), Ares membentuk lingkaran dewa-dewa suram yang berfungsi sebagai personifikasi dari peristiwa pertempuran.
Pertanyaan apakah Enyo adalah dewi tersendiri atau sekadar aspek dari Ares Enyalios masih diperdebatkan dalam penelitian modern; prasasti-prasasti tertua mengisyaratkan adanya dewi yang mandiri, yang pada periode Olimpik dimasukkan ke dalam rombongan Ares. Dengan Hermes, sang saudara yang membebaskannya dari guci perunggu, terdapat hubungan positif yang langka.
Resepsi
Identifikasi Romawi dengan Mars menghasilkan konsepsi yang secara mendasar berbeda. Mars di Italia adalah dewa utama dengan profil yang terhormat, pelindung suku, pemberi kesuburan pertanian, dan leluhur Roma melalui Romulus dan Remus.
Berbeda dari Ares Yunani yang tidak disukai, Mars sejajar dengan Yupiter dalam Trias Kapitolin pada masa Republik awal (Yupiter, Mars, Quirinus). Agama Romawi dengan demikian hampir sepenuhnya melepaskan komponen negatif Ares dan menyerahkannya kepada Bellona atau Furor yang dipersonifikasikan.
Pada Abad Pertengahan, Ares-Mars menjadi figur planet dan penguasa hari “martedi” (Selasa, hari Mars). Boccaccio membahasnya dalam “De genealogia deorum gentilium” sebagai figur alegoris dari kemarahan.
“Knight’s Tale” karya Chaucer menjadikannya pelindung ksatria Arcite. Masa Renaisans menghadirkan “Venus dan Mars” karya Botticelli (1483 hingga 1485, National Gallery London), yang menampilkan dewa itu sedang tidur, ditenangkan oleh Aphrodite, sebagai alegori rekonsiliasi perang dan cinta.
“Mars” karya Velazquez (1640, Prado) dan “Konsekuensi Perang” karya Rubens (1638) menafsirkan dewa itu sebagai figur yang penuh renungan, hampir melankolis. Pada abad kesembilan belas, Ares tergeser oleh personifikasi mesin perang modern.
Budaya pop modern telah menerimanya sebagai arketipe antagonis prajurit dalam permainan, film, dan komik, seringkali tanpa memperhatikan kedudukan dewa yang secara historis bersifat ambivalen. Penelitian ilmiah sejak Burkert telah secara sistematis mengungkap kemandirian dan sebagian keluhuran kultus Ares di luar wacana Athena.
Tinjauan Ilmu Agama
Etimologi nama Ares masih diperdebatkan. Derivasi Indo-Eropa dari akar “*h2er-” (merusak, menciderai) dimungkinkan, tetapi belum terbukti; prasasti Linear-B Mykena (“a-re”) membuktikan keberadaan nama itu sejak milenium kedua sebelum Masehi di kawasan Aigea.
Robert Beekes menolak etimologi Indo-Eropa dan menganjurkan asal-usul pra-Yunani. Konsentrasi pemujaan di Thrakia mengisyaratkan latar belakang utara, yang mungkin bukan Indo-Eropa.
Dalam konteks perbandingan agama, terdapat kesamaan yang mencolok dengan Indra Weda, yang juga merupakan dewa pertempuran dan pemimpin para Dewa, serta dengan Tyr Nordik dan (dalam lapisan berbeda) dengan Camulus atau Cocidius Celtic.
Georges Dumezil menempatkan Ares pada fungsi kedua, yaitu fungsi militer, dalam teori trifungsional Indo-Eropa-nya. Namun kemandirian Ares di dalam panteon Yunani vis-a-vis Athena, yang juga berfungsi militer, membuat klasifikasi Dumezil murni menjadi sulit.
Walter Burkert dalam “Griechische Religion” menguraikan fungsi Ares sebagai dewa perang “yang lain”, yang membuat sisi negatif perang yang tidak dapat dijinakkan oleh strategi polis mana pun menjadi dapat disapa secara religius.
Pembelengguan ritual di Sparta dan Geronthrai dilihatnya sebagai ekspresi religiositas apotropaik: dewa dibelenggu agar komunitas sendiri terhindar dari kekuatannya. Karya-karya terkini, misalnya oleh Pierre Bonnechere mengenai aspek-aspek Thrakia dan Jan Bremmer mengenai ritus inisiasi, telah lebih lanjut memerinci profil Ares sebagai dewa yang kompleks dan terdifferensiasi secara regional.
Etimologi dan Prasasti Linear-B
Nama “Ares” (dalam ejaan arkais “Ara”) telah terbukti keberadaannya sejak milenium kedua sebelum Masehi. Tablet Linear-B Mykena dari Knossos (Tablet V 52) menyebut suatu teonim “a-re”, yang identifikasinya dengan Ares besar kemungkinan tetapi belum terbukti dengan pasti.
Prasasti-prasasti itu mengindikasikan seorang penerima persembahan yang sederhana, bukan dewa utama. Kedudukan awal di pinggiran panteon Mykena ini dapat menjadi indikasi bahwa Ares dalam agama Zaman Perunggu belum memiliki fungsi sentral dan baru naik menjadi tokoh utama Olimpik pada masa arkais.
Secara etimologis, beberapa derivasi telah diusulkan. Kaitan dengan akar Indo-Eropa “*h2er-” (merusak, menciderai) dimungkinkan, tetapi secara semantis menghasilkan profil yang lebih berkorespondensi dengan Erinyes atau Ker daripada dengan Ares klasik.
Robert Beekes menolak etimologi Indo-Eropa dan menganjurkan asal-usul pra-Yunani. Konsentrasi pemujaan di Thrakia mengisyaratkan latar belakang utara, yang mungkin bukan Indo-Eropa, namun asal-usul etnolinguistik nama itu secara tepat tetap terbuka.
Suatu hubungan teologis khusus patut diberikan pada julukan “Enyalios”, yang di bawahnya Ares dipuja terutama pada masa arkais. Enyalios muncul dalam tablet Linear-B (“e-nu-wa-ri-jo”) secara mandiri di samping “a-re”, yang mendorong penelitian terdahulu pada tesis bahwa Enyalios semula adalah dewa perang yang berdiri sendiri, yang pada masa arkais bergabung dengan Ares.
Saudari Enyo, yang termasuk dalam dewa pertempuran Ilias, dengan demikian adalah padanan feminin dari lapisan lebih tua yang sama. Walter Burkert telah mengemukakan hipotesis ini secara hati-hati dalam “Griechische Religion”; hipotesis ini kini menjadi salah satu opsi yang diperdebatkan mengenai prasejarah kultus Ares.
Sumber
Homeros, “Ilias” V, 825 hingga 909 (pelukaan oleh Diomedes), XX, 51 hingga 53 dan XXI, 391 hingga 414 (Teomachia); “Odysseia” VIII, 266 hingga 366 (Aphrodite). Hesiodos, “Theogonia” 921 hingga 923. Apollodoros, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloidai), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopagos). Herodotos, “Historiai” IV, 62 (kultus pedang Skitia), V, 7 (Thrakia).
Pausanias, “Deskripsi Yunani”, III, 14, 9 (korban anjing di Sparta), III, 15, 7 (patung terbelenggu), VIII, 48, 4 hingga 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerenyi, “Die Mythologie der Griechen”, Zurich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumezil, “L’ideologie tripartite des Indo-Europeens”, Brussels 1958.
