Ares – sodan ja taistelun jumala

Myytti ja sukupuu

Hesiodos mainitsee Areksen «Theogoniassa» (säkeet 921–923) Zeuksen ja Heran poikana, sisaruksinaan Hebe ja Eileithyia. Näin Ares kuuluu olympolaisten lasten ensimmäiseen, aviollisesti siinnyttyyn sukupolveen, toisin kuin Zeuksen lukemattomat aviottomat jälkeläiset.

Tätä sukulinjan asemaa pidetään tutkimuksessa viitteenä vanhemmasta, esihomeroslaisesta jumalan kunnioituksesta: jos Ares olisi ollut vain kielteinen kuva, perinne ei olisi tehnyt hänestä aviollista pääpoikaa.

Areksen rakastaja on Afrodite, jonka kanssa hänellä on avioliiton ulkopuoliset lapset Eros, Anteros, Phobos (pelko), Deimos (kauhu) ja Harmonia. Tämä suhde kuvataan «Odysseian» kuuluisassa Demodokoksen laulussa (VIII, 266–366) aviorikoksena; vanhemmat ja ei-homeroslaiset perinteet tuntevat sen sen sijaan laillisena liittona.

Kadmoksen ja Harmonian häät, jotka Apollodoros kuvaa (III, 4, 2), muodostuvat malliksi jumalten hääkulkueesta theebalaisen kuninkaallisen dynastian kannalta ja tekevät Areksesta yhden Kreikan tärkeimmän aatelissuvun kantaisän.

Kuolevaisten naisten kanssa syntyvät traakialaiset sankarit Diomedes (ihmisiä syövien hevosten kuningas), Kyknos (Herakleen surmaama), Tereus (Daulisin kuningas), Phlegyas (Koronisin isä ja Asklepioksen isoisä), Oinomaos (Hippodameian isä) sekä amatsonien kuningatar Penthesileia, joka taistelee Troijan sodassa troijalaisten puolella.

Areksen jälkeläiset ovat siis keskimääräistä väkivaltaisempia, mikä vahvistaa jumalan sukujen funktiota ankarien sankarien kantaisänä.

Mykeneläiset lineaari-B-lähteet Knossoksesta mainitsevat jumalan «a-re», jonka tunnistaminen Arekseksi on todennäköinen mutta ei täysin varma. Lähteet viittaavat vastaanottajaan, jolle tehtiin yksinkertaisia uhreja, ei pääjumalaan.

Areksen voimakas palvonta Traakiassa (Herodotos V, 7) ja Skyytiassa on saanut Walter Burkertin olettamaan, että myöhempi homeroslainen kielteinen kuva juontuu osittain etnisestä leimaamisesta: traakialaisten «barbaarijumala» esitettiin ioonialaisten epiikkarunoilijoiden toimesta arvottomana.

Symbolit, ikonografia ja tunnuskuvat

Ares kuvataan tyypillisesti parrallisena tai parrattomana sotilaana, jolla on kypärä, keihäs, kilpi ja miekka. Hän kantaa täyttä haarniskaa; vain harvoin hän esiintyy panssaritta. Hänen vaunujaan vetää neljä hevosta, joiden nimet ovat Phobos, Deimos, Aithon ja Phlogeos.

Hänen seurassaan ovat pojat Phobos ja Deimos sekä sisar Enyo. Joissakin kuvauksissa esiintyvät myös Keret, väkivaltaisen kuoleman demoniset henget.

Hänen pyhä eläimensä on korppikotka, jota pidettiin taistelukenttien raatojen vuoksi soturin saattajalintuna. Lisäksi hänelle on liitetty koira (erityisesti terävänäköinen vartiokoira) ja Traakiassa susi.

Tikka, joka nokallaan hakkaa kallioita, on italialaisessa perinteessä hänen lintunsa ja luo yhteyden roomalaiseen Marsiin, jonka tikka (picus) johti vaeltavia heimoja pyhän kevään (ver sacrum) valinnassa.

Areksen kuvallinen esittäminen klassisessa kreikkalaisessa taiteessa on omalaatuisen pidättyvää. Ei ole olemassa suurta kulttijättiläispatsasta, joka olisi verrattavissa Olympian Zeukseen tai Athene Parthenokseen.

Kuuluisin antiikin Ares-patsas, «Ares Borghese» (nykyään Louvressa), esittää jumalan parrattomana, nuorekkaana ja kontrapostoasennossa, vailla minkäänlaista aggressiota; patsaan katsotaan olevan roomalainen kopio Alkamenesin tai Polykleitoksen kreikkalaisesta alkuperäisteoksesta.

«Ludovisin Ares» (nykyään Palazzo Altemps Roomassa) esittää jumalan levähtämässä kypärä ja kilpi kädessään, mietteliään väsymyksen asennossa, joka on huomattavassa ristiriidassa homeroslaisen taisteluraivon kanssa.

Spartassa oli arkaainen puinen Ares Enyalioksen patsas kahleissa; Pausanias (III, 15, 7) selittää kuvan sillä, että spartalaiset halusivat näin pitää sotajumalan ikuisesti kaupungissaan.

Vertailukelpoinen on pronssinen Ares-lohkare Geronthrain temppelissä, joka oli samoin kahlittu. Tämä kahlekuvasto osoittaa Areksen ambivalentin asemantajun: hänet on sidottava, koska hänen voimansa saattaisi muutoin tuhota myös oman kaupungin.

Kultti ja palvonta

Areksen kultti oli Kreikan mantereella kohtalaisen levinnyt, mutta joillakin alueilla sillä oli korkea asema. Spartassa sotilaiden tuli ennen kutakin taistelua uhrata koira Areelle Enyaliokselle, mikä oli antiikin aikana varsin epätavallinen riitti (Pausanias III, 14, 9).

Koirauhrin katsottiin liittyvän maanalaiseen maailmaan, ja se sopi jumalan synkkään luonteeseen. Nuoret spartalaiset, jotka saavuttivat velvollisuusikänsä, uhrasivat hänelle nuoren kukon ennen liittymistään kansalaissotajoukkoon.

Athenassa Areopagi, ”Areen kukkula”, sijaitsi Akropoliin luoteispuolella. Attikalaisen perimätiedon mukaan Ares oli täällä vastannut olympolaisille teoistaan, koska hän oli surmannut Halirrhothioksen, Poseidonin pojan, joka oli yrittänyt raiskata hänen tyttärensä Alkippen (Apollodoros III, 14, 2).

Areopagin tuomioistuin, joka viidenteen esikristilliseen vuosisataan asti muodosti Athenan ylimmät aatelistuomioistuimet, sai nimensä ja kosmisen oikeutuksensa tästä tapahtumasta.

Thebassa Ares oli kuninkaallisen suvun kantaisä Kadmoksen ja Harmonian kautta. Hänen pyhä lehtonsa, jossa asui hänelle pyhitetty lohikäärme, jonka Kadmos surmasi, kuuluu kaupungin vanhimpiin perustamismyytteihin.

Tegeassa Aresta palvottiin nimellä Gynaikothoinas (”naisten kanssa aterioiva”), koska kaupungin naiset olivat aikoinaan lyöneet takaisin lakedaimonialaiset taistelussa ja saaneet yksin nauttia uhrijuhla-aterian (Pausanias VIII, 48, 4–5). Tämä poikkeuksellinen naisten kulttimuoto on uskontohistoriallisesti huomiota herättävä.

Halikarnassoksessa, karialaisessa kaupungissa, Ares oli yhdessä Bellonan ja Enyon kanssa yhteisön päähahmoja jumalten joukossa.

Trakiassa, nykyisen Bulgarian ja Euroopan-Turkin alueella, Ares oli Herodotoksen (V, 7) mukaan paikallisen väestön ylin jumala; erään väitetysti jättimäisen rautapatsaan sanottiin merkitsevän hänen keskeistä pyhäkköään.

Skyyttien kerrotaan Herodotoksen (IV, 62) mukaan palvoneen Aresta vanhan rautaisen miekan muodossa, joka oli pystytetty korkealle maavallille ja jolle uhrattiin hevosverta.

Nämä kultit osoittavat, että Areella oli kreikkalaisen maailman pohjoisilla ja itäisillä laita-alueilla huomattavasti keskeisempi asema kuin klassisella ydinalueella.

Tärkeät pyhäköt ja temppelit

Tärkein Areelle omistettu ateenalainen temppeli ei klassisella kaudella sijainnut Athenassa itsessään, vaan se siirrettiin vasta roomalaisella kaudella Acharnaista agoralle.

Acharnain temppeli oli viidennen vuosisadan doorilainen rakennus; Augustus tai jokin hänen seuraajistaan siirrätti sen kivi kiveltä agoralle ja rakennutti sen sinne uudelleen Hefaisteionin vastapariksi. Tämän temppelin perustukset on nykyään tunnistettavissa arkeologisesti agoran pohjoisosassa.

Geronthraissa, Eurotas-joen varrella Lakoniassa, sijaitsi Areen pyhäkkö, jossa vietettiin vuosittaista juhlaa, johon naiset eivät saaneet osallistua (Pausanias III, 22, 6–7).

Trozenissa, Heliosin kukkulan luona, oli Ares Gynaikoboaksen (”naisten murskaaja”) temppeli, Spartassa Ares Theritaan temppeli. Tegeassa Ares Gynaikothoinaan temppeli liittyi naisten juhlaan.

Halikarnassoksessa päähehtaari sijaitsi akropoliilla, Maussolosin mausoleumin vieressä. Sigeionissa Troaassa ja Olynthoksessa oli Areen temppeleitä, joista tuli poliittisia kiistakysymyksiä niiden merkityksen vuoksi Athenan hegemoniasodassa vuosina 358–348 ennen ajanlaskumme alkua.

Hellenistisessä Pergamonissa Eumenes II lahjoitti jumalalle alueen Asklepieionin yhteyteen. Herodotoksen kuvaamaa trakialaista kultikeskusta ei ole voitu arkeologisesti yksiselitteisesti paikantaa; se sijaitsi todennäköisesti nykyisen Bulgarian Mustanmeren rannikon alueella.

Myyttikertomukset

Troijan sodassa Ares asettuu vuoroin toiselle puolelle, toiselle toiselle, mutta Athene voittaa hänet aina. Homeroksella (Ilias V, 859–906) Diomedes haavoittaa häntä Athenen johdattamana; Ares päästää tuskanhuudon, joka kuulostaa yhdeksän- tai kymmenentuhannen miehen melulta, ja pakenee Olympokselle, missä hän valittaa Zeukselle vääryydestä.

Zeus torjuu hänet jyrkästi: «Vihatuin olet minulle kaikista jumalista, jotka Olympoksella asuvat» (V, 890). Jumalten isän tätä lausumaa omaa poikaansa vastaan pidetään keskeisenä esimerkkinä Areksen kielteisestä kuvasta homeerisessa epiikassa.

Iliaan kirjojen XX ja XXI «teomakhia» asettaa Areksen jälleen Athenea vastaan; tässäkin hän jää alakynteen. Lopulta hän puuttuu taisteluihin kuolevaisen troijalaisen valeasussa, mutta hänet torjutaan tälläkin kertaa.

Myöhemmässä perinteessä Areksen tytär Penthesileia, amatsonien kuningatar, rakastuu Akhilleukseen, joka surmaa hänet ja tuntee itsekin surua nähdessään hänet; tämä motiivi hallitsee Kestner-maljakkoa ja «Aithiopis»-aihetta.

Myytti Areksesta ja Afroditesta, jotka Hefaistos vangitsee verkkoonsa, on jumalan tunnetuin tarina. Homeerisessa kertomuksessa (Odysseia VIII) se johtaa hänen pilkkaamiseensa olympolaisten edessä.

Myöhemmässä perinteessä jakso saa kuitenkin myönteisemmän tulkinnan: liitosta syntyvät jumalat Eros ja Harmonia, ja jotkut filosofit, kuten Plutarkhos, näkevät liitossa sodan ja rakkauden sopusoinnun kosmisena periaatteena, joka synnyttää kaikki vastakohdat.

Apollodoros (I, 7, 4) kuvaa jakson aloideista, jättiläisistä Otoksesta ja Efialteksesta: Poseidonin ja Ifimedeian kaksi poikaa sitovat Areksen pronssiseen ruukkuun ja pitävät häntä vangittuna kolmetoista kuukautta.

Vasta äitipuoli Eriboia ilmoittaa asiasta Hermekselle, joka vapauttaa jumalan puolikuolleena uupumuksesta. Tämä tarina esittää Areksen haavoittuvaisena viekkaudelle, mikä tasapainottaa hänen pelkän voiman profiiliaan.

Suhteet pantheonissa

Areksen suhde Zeukseen ja Heraan on ristiriitainen. Homeroksella Zeus julistaa hänet vihatuimmaksi pojakseen, mutta Hera asettuu useasti hänen puolelleen, esimerkiksi kun Diomedes haavoittaa häntä.

Athenen kanssa vallitsee perustavanlaatuinen vihollisuus, joka juontuu heidän sotakäsitystensä eroista: Athene suunnittelee ja suojelee polista, Ares hyökkää ja tuhoaa. Kahdessa homeerisessa jaksossa Athene voittaa hänet suoraan: Diomedes-jaksossa ja teomakhiassa.

Afroditen kanssa Areksella on yksi kreikkalaisen myytin keskeisistä rakkaustarinoista. Myöhempi filosofinen perinne tulkitsee liiton sodan ja rakkauden vastakohtien kosmisena sovituksena; siitä syntyy Harmonia.

Hefaistoksen, Afroditen laillisen puolison, kanssa vallitsee avoin kilpailu, joka huipentuu mainittuun verkkotapaukseen. Eros, heidän yhteinen lapsensa, on orfisessa perinteessä vanhin ja mahtavin jumala; olympolaisessa perinteessä hänet supistetaan Afroditen lapsuuden seuralaisdemoniksi.

«Sotaisten» sisarusten Enyon (sisar) sekä Kerin ja Eriksen (taistelukentän seuralaiset) kanssa Ares muodostaa synkkien jumalten piirin, joka toimii taisteluiden henkilöitymänä.

Kysymystä siitä, on Enyo itsenäinen jumalatar vai vain Ares Enyalioksen puoli, käsitellään nykytutkimuksessa; vanhimmat lähteet viittaavat itsenäiseen jumalattareen, joka olympolaisella kaudella liitettiin Areksen seuraan. Hermeksen, veljen, joka vapauttaa hänet pronssisesta ruukusta, kanssa vallitsee harvinainen myönteinen suhde.

Vastaanotto

Roomalainen samaistaminen Marsiin tuottaa perustavanlaatuisesti erilaisen käsityksen. Mars oli Italiassa kunnioitettu päähahmoinen jumala, heimon suojelija, maanviljelyksen hedelmällisyyden takaaja ja Rooman kantaisä Romuluksen ja Remuksen kautta.

Toisin kuin epäsuosittu kreikkalainen Ares, Mars oli tasavertainen Jupiterin kanssa varhaisen tasavallan Capitolium-kolmikossa (Jupiter, Mars, Quirinus). Roomalainen uskonto on siten menettänyt Areksen kielteisen puolen lähes kokonaan ja siirtänyt sen Bellonalle tai henkilöidylle Furorille.

Keskiajalla Ares-Mars muuttui planeettahahmoksi ja päivän «martedì» (tiistai, Marsin päivä) hallitsijaksi. Boccaccio käsittelee häntä teoksessa «De genealogia deorum gentilium» vihan allegorisena hahmona.

Chaucerin «Knight’s Tale» tekee hänestä ritari Arciten suojelijan. Renessanssi tuo Botticellin «Venus ja Mars» -teoksen (1483–1485, National Gallery, Lontoo), joka esittää jumalan nukkumassa, Afroditen rauhoittamana, sodan ja rakkauden sovinnon allegoriana.

Velázquezin «Mars» (1640, Prado) ja Rubensin «Sodan seuraukset» (1638) tulkitsevat jumalan mietteliäänä, jopa melankolisena hahmona. Yhdeksännellätoista vuosisadalla Ares jää nykyaikaisen sotakoneen henkilöitymän taakse.

Nykyaikainen populaarikulttuuri on omaksunut hänet arkkityyppiseksi sotilaalliseksi antagonistiksi peleissä, elokuvissa ja sarjakuvissa, usein välittämättä jumalan historiallisesti ristiriitaisesta asemasta. Tieteellinen tutkimus on Burkertista lähtien järjestelmällisesti tuonut esiin Ares-kultin itsenäisyyden ja osittaisen korkean asteen ateenalaisen diskurssin ulkopuolella.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Ares-nimen etymologia on kiistanalainen. Indoeurooppalainen johdannainen juuresta «*h₂er-» (turmella, vahingoittaa) on mahdollinen, mutta ei varmistettu; mykeneläiset lineaari-B-todisteet («a-re») osoittavat nimen olleen käytössä Egeanmeren alueella jo toisella vuosituhannella ennen ajanlaskun alkua.

Robert Beekes hylkää indoeurooppalaisen etymologian ja kannattaa esikreikkalaista alkuperää. Traakialainen palvonnan painopiste viittaa pohjoiseen, mahdollisesti ei-indoeurooppalaiseen taustaan.

Uskontovertailevassa yhteydessä huomiota herättävät yhtäläisyydet vedalaiseen Indraan, joka on myös taistelujumala ja devien johtaja, sekä pohjoismaiseen Týrhön ja (eri kerroksessa) kelttiläiseen Camulukseen tai Cocidiukseen.

Georges Dumézil sijoitti Areen indoeurooppalaisen kolmen toiminnon teoriansa toiseen, sotaisaan toimintoon. Areen itsenäisyys kreikkalaisessa pantheonissa suhteessa toiseen, samoin sotaisaan Athenaan, tekee kuitenkin puhtaan Dumézil-luokituksen vaikeaksi.

Walter Burkert on teoksessaan «Griechische Religion» hahmotellut Areen tehtävän «toisena» sotajumalana, joka tekee uskonnollisesti lähestyttäväksi sodan kielteisen puolen, jota mikään polikseen liittyvä strategia ei kykene hallitsemaan.

Rituaalisen kahlitsemisen Spartassa ja Geronthraissa hän näkee ilmauksena apotropaattisesta uskonnollisuudesta: jumala kahlitaan, jotta hän säästäisi omaa yhteisöä. Uudemmat tutkimukset, esimerkiksi Pierre Bonnecheren traakialaisista näkökohdista ja Jan Bremmerin initiaatioriiteistä, ovat edelleen eritelleet Areen profiilia monimutkaisena ja alueellisesti eriytyneenä jumalana.

Etymologia ja lineaari-B-todisteet

Nimi «Ares» (arkaaisessa kirjoitusasussa «Ara») on todistettu jo toiselta vuosituhannelta ennen ajanlaskun alkua. Mykeneläiset lineaari-B-taulut Knossoksesta (taulu V 52) mainitsevat teonyymin «a-re», jonka tunnistaminen Areeksi on todennäköistä, mutta ei varmuudella osoitettu.

Todisteet viittaavat vaatimattomien uhrilahjojen vastaanottajaan, ei pääjumalaan. Tämä varhainen asema mykeneläisen pantheonin laitamilla saattaa viitata siihen, että Areella ei pronssikautisessa uskonnossa ollut vielä keskeistä tehtävää ja että hän kohosi olympolaiseksi päähahmoksi vasta arkaaisella kaudella.

Etymologisesti on esitetty useita johdannaisia. Yhteys indoeurooppalaiseen juureen «*h₂er-» (turmella, vahingoittaa) on mahdollinen, mutta antaa semanttisesti profiilin, joka vastaa enemmän Erinyksiä tai Keriä kuin klassista Areesta.

Robert Beekes hylkää indoeurooppalaisen etymologian ja kannattaa esikreikkalaista alkuperää. Traakialainen palvonnan painopiste viittaa pohjoiseen, mahdollisesti ei-indoeurooppalaiseen taustaan, mutta nimen tarkka etnolingvistinen alkuperä jää avoimeksi.

Erityisen teologisen yhteyden ansaitsee lisänimi «Enyalios», jonka alla Aresta palvottiin erityisesti arkaaisella kaudella. Enyalios esiintyy lineaari-B-tauluissa («e-nu-wa-ri-jo») jo itsenäisesti «a-re»-nimen vierellä, mikä on johtanut vanhemman tutkimuksen ajatukseen, että Enyalios olisi alun perin ollut itsenäinen sotajumaluus, joka sulautui arkaaisella kaudella Areeseen.

Sisar Enyo, joka kuuluu Iliaan taistelujumaluuteen, olisi tämän mukaan saman vanhemman kerroksen naispuolinen vastine. Walter Burkert on esittänyt tätä hypoteesia varovaisesti teoksessaan «Griechische Religion»; se on nykyään yksi keskustelluista vaihtoehdoista Ares-kultin esihistoriaan.

Lähteet

Homer, «Ilias» V, 825–909 (Diomedeen aiheuttama haavoittuminen), XX, 51–53 ja XXI, 391–414 (teomakia); «Odyssee» VIII, 266–366 (Afrodite). Hesiod, «Theogonie» 921–923. Apollodor, «Bibliotheke», I, 7, 4 (Aloadit), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopagi). Herodot, «Historien» IV, 62 (skyyttien miekkakultti), V, 7 (Traakia).

Pausanias, «Beschreibung Griechenlands», III, 14, 9 (koirauhraukset Spartassa), III, 15, 7 (kahlittu patsas), VIII, 48, 4–5 (Tegea). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Brüssel 1958.

Ares — kreikkalainen sodan jumala

Sisällysluettelo