Ares – Griekse god van de oorlog
Ares is in het Griekse Pantheon de god van de oorlog, nauwkeuriger gezegd: de god van de onstuimige, bloedige, roesachtige slagwoede. Hij staat in scherpe oppositie tot Athene, die de strategisch geordende en aan de polis aangepaste oorlogvoering belichaamt. Bij Homerus wordt Ares consequent voorzien van negatieve bijnaamen: ‘mainomenos’ (razend), ‘brotoloigos’ (mannenverdelger), ‘andreïphontes’ (mannendoder).
Maar deze homerische diskwalificatie stemt slechts overeen met een deel van de Griekse perceptie; in Sparta, Thebe en in Thracië was Ares een centrale, hooggeachte god aan wie vooraanstaande Tempel en culten waren gewijd.
Pas de Atheense polis-Theologie heeft zijn profiel teruggebracht tot de destructieve kant. Zijn bijnaam ‘Enyalios’, nauw verbonden met de oorlogsgodin Enyo, bewaart een oudere laag van ongescheiden slaggoddelijkheid.
Ares is een Griekse god en belichaamt de ongetemd, bloedige kant van de oorlog. Naast god van de oorlog wordt Ares ook wel aangeduid als god van de Slag, de belichaming van het gevecht zelf.
Inhoudsopgave
Mythe en stamboom
Hesiodus noemt Ares in de ‘Theogonie’ (vers 921 tot 923) als zoon van Zeus en Hera; in broederlijke verbondenheid met Hebe en Eileithyia. Daarmee behoort Ares tot de eerste generatie van wettig verwekte olympische kinderen, anders dan de talloze buitenechtelijke nakomelingen van Zeus.
Deze genealogische positie wordt in het onderzoek gelezen als aanwijzing voor een oudere, voor-homerische waardering van de god: was Ares louter een negatief beeld geweest, dan had de overlevering hem niet als wettige hoofdzoon aangeduid.
Ares’ geliefde is Aphrodite, met wie hij de buitenechtelijke kinderen Eros, Anteros, Phobos (Vrees), Deimos (Schrik) en Harmonia verwekt. Deze verbinding wordt in het beroemde Demodokos-lied van de ‘Odyssee’ (VIII, 266 tot 366) als overspelige affaire voorgesteld; oudere en niet-homerische tradities kennen haar daarentegen als een legitieme verbinding.
Het huwelijk van Kadmos en Harmonia, beschreven door Apollodorus (III, 4, 2), wordt het model-godenhuwelijk voor de Thebaanse koninklijke dynastie en maakt Ares tot stamvader van een van de belangrijkste Griekse adellijke huizen.
Uit de verbindingen met sterfelijke vrouwen ontstaan de Thracische helden Diomedes (koning van de menseneetende paarden), Kyknos (door Herakles gedood), Tereus (koning van Daulis), Phlegyas (vader van Koronis en grootvader van Asklepios), Oinomaos (vader van Hippodameia) en de Amazonenkoningin Penthesilea, die in de Trojaanse Oorlog aan Trojaanse zijde streed.
Ares’ nageslacht is dus bovengemiddeld gewelddadig, wat de genealogische functie van de god als stamvader van grimmige helden bevestigt.
Myceense Lineair-B-getuigenissen uit Knossos noemen een god ‘a-re’, wiens identificatie met Ares waarschijnlijk, maar niet volledig zeker is. De getuigenissen wijzen op een ontvanger van eenvoudige Offers, niet op een hoofdgod.
De uitgesproken verering van Ares in Thracië (Herodotos V, 7) en in Scythië heeft Walter Burkert tot de veronderstelling gebracht dat het latere homerische negatieve beeld deels teruggaat op een etnische stigmatisering: de ‘barbaarse god’ van de Thraciërs werd door de Ionische epici als onwaardig afgeschilderd.
Symbolen, iconografie en attributen
Ares wordt typisch afgebeeld als een bebaarde of baardloze krijger met helm, speer, schild en zwaard. Hij draagt een volledig harnas; slechts zelden verschijnt hij zonder pantser. Zijn wagen wordt getrokken door vier paarden, wier namen Phobos, Deimos, Aithon en Phlogeos luiden.
Hij wordt vergezeld door zijn zonen Phobos en Deimos en door zijn zuster Enyo. In sommige afbeeldingen verschijnen ook de Keren, demonische geesten van de gewelddadige dood.
Zijn heilige dier is de gier, die vanwege zijn aas van slagvelden gold als begeleidsvogel van de krijger. Daarnaast zijn hem de hond (in het bijzonder de scherpoogige waakhond) en in Thracië de wolf toegewezen.
De specht, die met zijn snavel in de rotsen hakt, geldt in de Italische overlevering als zijn vogel en schept de verbinding met de Romeinse Mars, wiens specht (picus) bij de keuze van de heilige lente (ver sacrum) de trekkende stammen leidde.
De plastische uitbeelding van Ares in de klassieke Griekse kunst is eigenaardig terughoudend. Er bestaat geen grote cultuskolos vergelijkbaar met de Zeus van Olympia of de Athene Parthenos.
Het beroemdste antieke Ares-standbeeld, de ‘Ares Borghese’ (thans Louvre), toont de god baardloos, jeugdig en in contrappost, zonder enige agressie; het standbeeld geldt als Romeinse kopie naar een Grieks origineel van Alkamenes of Polykletos.
De ‘Ludovisi Ares’ (thans Palazzo Altemps in Rome) toont de god rustend met helm en schild, in een houding van nadenkende vermoeidheid die opvallend in tegenspraak is met de homerische slagwoede.
In Sparta was er een archaïsch houten standbeeld van Ares Enyalios in ketenen; Pausanias (III, 15, 7) verklaart de afbeelding daarmee dat de Spartanen de oorlogsgod zo voor altijd in hun stad wilden houden.
Vergelijkbaar is het bronzen Ares-blok in de Tempel van Geronthrai, dat eveneens geboeid was. Deze boeidingsiconografie toont de ambivalente positie van Ares: hij moet worden geboeid, omdat zijn kracht anders ook de eigen stad zou kunnen verwoesten.
Cultus en verering
De Ares-Cultus was op het Griekse vasteland matig verbreid, maar in sommige regio’s van hoge rang. In Sparta dienden de soldaten vóór elke veldslag een hondoffer aan Ares Enyalios te brengen, een in de Oudheid zeer ongebruikelijke Ritus (Pausanias III, 14, 9).
Het hondoffer gold als chthonisch en paste bij het duistere profiel van de god. Jonge Spartanen die de dienstplichtige leeftijd bereikten, wijdden hem vóór de intrede in het burgerleger een jonge haan.
In Athene lag de Areopaag, de ‘Heuvel van Ares’, ten noordwesten van de Akropolis; volgens Attische overlevering had Ares hier tegenover de Olympiërs rekenschap afgelegd, omdat hij Halirrhothios, een zoon van Poseidon, had gedood die zijn dochter Alkippe wilde verkrachten (Apollodorus III, 14, 2).
De rechtbank op de Areopaag, die tot in de vijfde eeuw voor onze tijdrekening de hoogste adellijke rechtbanken van Athene vormde, ontleende aan deze episode haar naam en haar kosmische legitimatie.
In Thebe was Ares stamvader van de koninklijke dynastie via Kadmos en Harmonia. Zijn heilige Woud met de hem gewijde draak, die Kadmos doodde, behoort tot de oudste stichtingsmythen van de stad.
In Tegea werd Ares Gynaikothoinas (‘met vrouwen smullend’) vereerd, omdat de vrouwen van de stad ooit de Lakedaimoniërs in een veldslag hadden teruggedreven en alleen het offermaal genoten (Pausanias VIII, 48, 4 tot 5). Deze ongewone vrouwen-cultusvariant is godsdiensthistorisch opmerkelijk.
In Halikarnassos, in een Karische stad, was Ares samen met Bellona en Enyo hoofdgod van de gemeenschap.
In Thracië, het huidige Bulgarije en Europees Turkije, was Ares volgens Herodotos (V, 7) de opperste god van de lokale bevolking; een vermeend reusachtige ijzeren pijler markeerde zijn centrale Heiligdom.
De Scythen zouden volgens Herodotos (IV, 62) Ares hebben vereerd in de gedaante van een oud ijzeren zwaard dat op een hoge aarden wal was gestoken en waaraan paardenoffer met bloed werd gebracht.
Deze culten tonen aan dat Ares in het noordelijke en oostelijke randgebied van de Griekse wereld een veel centralere positie had dan in het klassieke kerngebied.
Belangrijke heiligdommen en tempels
De belangrijkste Atheense Tempel van Ares stond in de klassieke tijd niet in Athene zelf, maar werd pas in de Romeinse tijd van Acharnai naar de Agora overgebracht.
De Acharnai-Tempel was een Dorisch bouwwerk uit de vijfde eeuw; Augustus of een opvolger liet hem steen voor steen naar de Agora brengen en daar opnieuw opbouwen, als tegenstuk van het Hephaisteion. De fundamenten van deze tempel zijn tegenwoordig in de noordelijke Agora archeologisch identificeerbaar.
In Geronthrai aan de Eurotas in Lakonië stond een Ares-Heiligdom met een jaarlijks feest waaraan geen vrouwen mochten deelnemen (Pausanias III, 22, 6 tot 7).
In Troizen bij de Hellios-heuvel bevond zich een Tempel van Ares Gynaikoboas (‘vrouwen-verbrekend’), in Sparta een van Ares Theritas. In Tegea was de Tempel van Ares Gynaikothoinas verbonden met het vrouwenfeest.
In Halikarnassos bevond het hoofdheiligdom zich op de Akropolis, naast het Mausoleum van Maussolos. In Sigeion in de Troas en in Olynthos waren Ares-Tempels die vanwege hun betekenis in de Atheense hegemoniale oorlog van 358 tot 348 voor onze tijdrekening politieke brandpunten werden.
In het hellenistische Pergamon stichtte Eumenes II voor de god een heilig terrein binnen het kader van het Asklepieion. Het Thracische cultuscentrum, door Herodotos beschreven, is archeologisch niet eenduidig gelokaliseerd; vermoedelijk lag het in het gebied van de huidige Bulgaarse Zwarte Zeekust.
Mytheverhalen
In de Trojaanse Oorlog staat Ares wisselend aan beide zijden, maar wordt steeds verslagen door Athene. Bij Homerus (Ilias V, 859 tot 906) wordt hij door Diomedes gewond, geleid door Athene; Ares slaakt een pijnkreet die klinkt als het lawaai van negenduizend of tienduizend mannen, en vlucht naar de Olympos, waar hij bij Zeus zijn beklag doet over de onrechtvaardigheid.
Zeus wijst hem kortaf terug: ‘Mij het meest gehate ben jij van alle goden die op de Olympos wonen’ (V, 890). Deze uitspraak van de godenvader tegen zijn eigen zoon geldt als locus classicus voor het slechte beeld van Ares in het homerische epos.
De ‘Theomachie’ van de Ilias XX en XXI ziet Ares opnieuw tegenover Athene staan; ook hier verliest hij. Ten slotte mengt hij zich, vermomd als een sterfelijke Trojaan, in de gevechten, maar wordt wederom teruggedreven.
In de jongere overlevering wordt Ares’ dochter Penthesilea, koningin van de Amazonen, verliefd op Achilles, die haar doodt en bij haar aanblik zelf verdriet voelt; dit Motief tekent de Kestner-vaas en de ‘Aithiopis’-stof.
De Mythe van Ares en Aphrodite, gevangen in Hephaistos’ net, is het bekendste verhaal van de god. In de homerische vertelling (Odyssee VIII) leidt het tot zijn bespotting voor de Olympiërs.
In de latere overlevering wordt de episode echter positiever gewend: uit de verbinding komen de goden Eros en Harmonia voort, en sommige filosofen, onder wie Plutarchus, zien in de verbinding de samenklank van oorlog en liefde als kosmisch principe dat alle tegenstellingen voortbrengt.
De episode met de Aloïden, de reuzen Otos en Ephialtes, beschrijft Apollodorus (I, 7, 4): de twee zonen van Poseidon en Iphimedeia binden Ares in een bronzen kruik en houden hem dertien maanden gevangen.
Pas Hermes wordt door de stiefmoeder Eriboea ingelicht en bevrijdt de god, halfdood van uitputting. Dit verhaal toont Ares als kwetsbaar voor list, wat zijn profiel van pure kracht compenseert.
Relaties in het pantheon
Ares’ verhouding tot Zeus en Hera is ambivalent. Zeus verklaart hem bij Homerus voor zijn meest gehate zoon, maar Hera kiest meerdere malen partij voor hem, bijvoorbeeld wanneer Diomedes hem verwondt.
Met Athene bestaat principiële vijandschap, die voortkomt uit het fundamentele verschil in hun oorlogsopvattingen: Athene plant en beschermt de polis, Ares stormt en vernietigt. In twee homerische episodes verslaat zij hem rechtstreeks: in de Diomedes-episode en in de Theomachie.
Met Aphrodite verbindt Ares een van de centrale liefdesverhalen van de Griekse Mythe. De latere filosofische overlevering duidt de verbinding als kosmische verzoening van de tegenstellingen van oorlog en liefde; uit haar komt Harmonia voort.
Met Hephaistos, de wettige echtgenoot van Aphrodite, bestaat openlijke rivaliteit, culminerend in het genoemde net-incident. Eros, hun gemeenschappelijk kind, is in de Orphische overlevering de oudste en machtigste god; in de olympische overlevering wordt hij teruggebracht tot een kinderdemon van Aphrodite.
Met de ‘krijgszuchtige’ verwanten Enyo (zuster) en met Ker en Eris (slagveldbegeleidsters) vormt Ares een kring van duistere goden die fungeren als personificaties van het slagveldgebeuren.
De vraag of Enyo een zelfstandige godin is of slechts een aspect van Ares Enyalios, wordt in het moderne onderzoek besproken; de oudste getuigenissen doen een zelfstandige godin vermoeden, die in de olympische periode in het gevolg van Ares werd opgenomen. Met Hermes, de broeder die hem uit de bronzen kruik bevrijdt, bestaat een zeldzame positieve relatie.
receptie
De Romeinse identificatie met Mars levert een wezenlijk andere opvatting op. Mars was in Italië een hoofdgod van eerbiedwaardig profiel, beschermheer van de stam, verlener van de landbouwkundige vruchtbaarheid en stamvader van Rome via Romulus en Remus.
Anders dan de ongeliefde Griekse Ares was Mars aan Jupiter gelijkwaardig in de Capitolijnse Trias van de vroege Republiek (Jupiter, Mars, Quirinus). De Romeinse religie heeft daarmee de negatieve component van Ares nagenoeg volledig verloren en aan Bellona of de gepersonifieerde Furor overgedragen.
In de Middeleeuwen werd Ares-Mars een planetenfiguur en heerser over de dag ‘martedì’ (dinsdag, dag van Mars). Boccaccio behandelt hem in ‘De genealogia deorum gentilium’ als allegorische figuur van de toorn.
Chaucers ‘Knight’s Tale’ maakt hem tot patroon van de ridder Arcite. De Renaissance brengt Botticelli’s ‘Venus en Mars’ (1483 tot 1485, National Gallery Londen), dat de god slapend toont, door Aphrodite gekalmeerd, een allegorie van de verzoening van oorlog en liefde.
Velázquez’ ‘Mars’ (1640, Prado) en Rubens’ ‘Gevolgen van de Oorlog’ (1638) interpreteren de god als een nadenkende, bijna melancholische figuur. In de negentiende eeuw treedt Ares terug achter de personificatie van de moderne oorlogsmachine.
De moderne popcultuur heeft hem als archetypische krijgerantagonist opgenomen in spellen, films en strips, vaak zonder acht te slaan op de historisch ambivalente positie van de god. Het wetenschappelijk onderzoek heeft sinds Burkert de zelfstandigheid en de gedeeltelijk hoge rang van de Ares-cultus buiten het Atheense discours systematisch uitgewerkt.
Religionswissenschaftliche indeling
De etymologie van de naam Ares is omstreden. Een Indo-Europese afleiding uit de wortel ‘*h₂er-‘ (bederven, schaden) is mogelijk, maar niet zeker vastgesteld; de Myceense Lineair-B-getuigenissen (‘a-re’) betuigen de naam reeds in het tweede millennium voor onze tijdrekening in de Egeïsche wereld.
Robert Beekes verwerpt een Indo-Europese etymologie en pleit voor een voor-Grieks oorsprong. De Thracische zwaartepuntsverering wijst op een noordelijke, mogelijk niet-Indo-Europese achtergrond.
In religievergelijkend verband vallen parallellen op met de Vedische Indra, die eveneens slagod en aanvoerder van de Deva’s is, alsmede met de Noordse Týr en (in een andere laag) met de Keltische Camulus of Cocidius.
Georges Dumézil deelde Ares in bij de tweede, krijgszuchtige functie van zijn Indo-Europese driefunctietheorie. Maar de eigenstandigheid van Ares binnen het Griekse pantheon tegenover de eveneens krijgszuchtige Athene maakt een zuivere Dumézil-classificatie moeilijk.
Walter Burkert heeft in ‘Griechische Religion’ de functie van Ares als de ‘andere’ oorlogsgod uitgewerkt, die het negatieve in de oorlog – datgene wat door geen enkele op de polis gerichte strategie te beteugelen is – religieus aanspreekbaar maakt.
De rituele boeiing in Sparta en Geronthrai ziet hij als uitdrukking van een apotropaïsche religiositeit: de god wordt geboeid opdat hij de eigen gemeenschap spaart. Jongere studies, zoals die van Pierre Bonnechere over de Thracische aspecten en van Jan Bremmer over de initiatieriten, hebben het profiel van Ares als een complexe, regionaal gedifferentieerde god verder uitgewerkt.
Etymologie en Lineair-B-getuigenissen
De naam ‘Ares’ (in archaïsche spelling ‘Ara’) is overgeleverd sinds het tweede millennium voor onze tijdrekening. Myceense Lineair-B-tabletten uit Knossos (tablet V 52) noemen een theonym ‘a-re’, wiens identificatie met Ares waarschijnlijk, maar niet met zekerheid bewezen is.
De getuigenissen wijzen op een ontvanger van bescheiden Offers, niet op een hoofdgod. Deze vroege positie aan de periferie van het Myceense pantheon zou een aanwijzing kunnen zijn dat Ares in de bronstijdreligie nog geen centrale functie bekleedde en pas in de archaïsche tijd tot de olympische hoofdgestalte opsteeg.
Etymologisch zijn meerdere afleidingen voorgesteld. Een verbinding met de Indo-Europese wortel ‘*h₂er-‘ (bederven, schaden) is mogelijk, maar levert semantisch een profiel op dat eerder met de Erinyen of Ker overeenstemt dan met de klassieke Ares.
Robert Beekes verwerpt een Indo-Europese etymologie en pleit voor een voor-Grieks oorsprong. De Thracische zwaartepuntsverering wijst op een noordelijke, mogelijk niet-Indo-Europese achtergrond, maar de precieze etnolinguïstische herkomst van de naam blijft open.
Een bijzondere theologische verbinding verdient de bijnaam ‘Enyalios’, waaronder Ares in het bijzonder in de archaïsche tijd werd vereerd. Enyalios verschijnt op Lineair-B-tabletten (‘e-nu-wa-ri-jo’) reeds zelfstandig naast ‘a-re’, wat het oudere onderzoek tot de these heeft gebracht dat Enyalios oorspronkelijk een zelfstandige oorlogsgodheid was die in de archaïsche tijd met Ares werd samengesmolten.
De zuster Enyo, die tot de slaggodin van de Ilias behoort, zou dienovereenkomstig het vrouwelijke tegenstuk van dezelfde oudere laag zijn. Walter Burkert heeft deze hypothese in ‘Griechische Religion’ behoedzaam verdedigd; zij is tegenwoordig een van de besproken opties voor de voorgeschiedenis van de Ares-cultus.
Bronnen
Homerus, ‘Ilias’ V, 825 tot 909 (verwonding door Diomedes), XX, 51 tot 53 en XXI, 391 tot 414 (Theomachie); ‘Odyssee’ VIII, 266 tot 366 (Aphrodite). Hesiodus, ‘Theogonie’ 921 tot 923. Apollodorus, ‘Bibliotheke’, I, 7, 4 (Aloïden), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopaag). Herodotos, ‘Historiën’ IV, 62 (Scythische zwaard-Cultus), V, 7 (Thracië).
Pausanias, ‘Beschrijving van Griekenland’, III, 14, 9 (hondoffer in Sparta), III, 15, 7 (boeidingsbeeld), VIII, 48, 4 tot 5 (Tegea). Walter Burkert, ‘Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche’, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, ‘Die Mythologie der Griechen’, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, ‘Greek Religion and Culture’, Leiden 2008. Georges Dumézil, ‘L’idéologie tripartite des Indo-Européens’, Brussel 1958.
