I det grekiska pantheon är Ares guden för krig, närmare bestämt guden för den otyglade, blodiga och rusartade stridslusten. Han står i skarp motsättning till Athena, som förkroppsligar den strategiskt ordnade och polis-anpassade krigföringen. Hos Homeros förses Ares genomgående med negativa binamn: «mainomenos» (rasande), «brotoloigos» (mansförgörare), «andreïphontes» (mandråpare).
Men denna homeriska nedvärdering motsvarar bara en del av den grekiska uppfattningen; i Sparta, Thebe och Thrakien var Ares en central, högt ansedd gud, åt vilken högtstående tempel och kulter ägnades.
Först den atenska polis-teologin reducerade hans profil till den destruktiva sidan. Hans binamn «Enyalios», nära förknippat med krigsgudinnan Enyo, bevarar ett äldre lager av odelad stridsgudom.
Ares är en grekisk gud och förkroppsligar krigets otyglade, blodiga sida.
Hesiod nämner Ares i «Theogonie» (vers 921 till 923) som son till Zeus och Hera, syskon till Hebe och Eileithyia. Därmed hör Ares till den första generationen av äktenskapligt avlade olympiska barn, till skillnad från Zeus otaliga utomäktenskapliga avkomlingar.
Denna genealogiska ställning tolkas inom forskningen som en indikation på en äldre, förhomerisk aktning av guden: om Ares bara hade varit en negativ gestalt, hade traditionen inte utpekat honom som äktenskaplig huvudson.
Ares älskade är Afrodite, med vilken han avlar de utomäktenskapliga barnen Eros, Anteros, Phobos (fruktan), Deimos (skräck) och Harmonia. Denna förbindelse skildras i den berömda Demodokos-sången i «Odyssee» (VIII, 266 till 366) som en äktenskapsbrytande affär; äldre och icke-homeriska traditioner uppfattar den däremot som en legitim förbindelse.
Bröllopet mellan Kadmos och Harmonia, beskrivet av Apollodoros (III, 4, 2), blir en modell för gudabröllop för den thebanska kungadynastin och gör Ares till stamfar för ett av de viktigaste grekiska adelshusen.
Ur förbindelserna med dödliga kvinnor uppstår de thrakiska hjältarna Diomedes (kung över de människoätande hästarna), Kyknos (dräpt av Herakles), Tereus (kung av Daulis), Phlegyas (far till Koronis och farfar till Asklepios), Oinomaos (far till Hippodameia) samt amasonernas drottning Penthesilea, som strider på trojanernas sida i Trojanska kriget.
Ares avkomma är alltså ovanligt våldsbenägen, vilket bekräftar gudens genealogiska funktion som stamfar för grymma hjältar.
Mykenska Linear B-belägg från Knossos nämner en gud «a-re», vars identifiering med Ares är sannolik men inte helt säker. Beläggen tyder på en mottagare av enkla offer, inte på en huvudgud.
Den utpräglade dyrkan av Ares i Thrakien (Herodotos V, 7) och i Skytien har fått Walter Burkert att anta att den senare homeriska negativa bilden delvis går tillbaka på en etnisk stigmatisering: thrakernas «barbargud» framställdes av de joniska epikerna som ovärdig.
Ares avbildas typiskt som en skäggig eller skägglös krigare med hjälm, spjut, sköld och svärd. Han bär full rustning; endast sällan framträder han utan pansar. Hans vagn dras av fyra hästar vars namn är Phobos, Deimos, Aithon och Phlogeos.
Han åtföljs av sina söner Phobos och Deimos samt av sin syster Enyo. I vissa framställningar förekommer även Kererna, demoniska andar av den våldsamma döden.
Hans heliga djur är gamen, som på grund av sin förtäring av kadaver på slagfält ansågs vara krigarens följeslagande fågel. Dessutom tillskrivs honom hunden (särskilt den skarpögda vakthunden) och i Thrakien vargen.
Hackspetten, som hackar upp klipporna med sin näbb, betraktas i den italiska traditionen som hans fågel och skapar förbindelsen till den romerske Mars, vars hackspett (picus) ledde de vandrande stammarna vid valet av den heliga våren (ver sacrum).
Den plastiska framställningen av Ares inom den klassiska grekiska konsten är märkligt återhållsam. Det finns ingen stor kultkoloss jämförbar med Zeus i Olympia eller Athena Parthenos.
Den mest berömda antika Ares-statyn, «Ares Borghese» (idag i Louvren), visar guden skägglös, ungdomlig och i kontrapost, utan minsta aggression; statyn anses vara en romersk kopia efter ett grekiskt original av Alkamenes eller Polykleitos.
«Ludovisi Ares» (idag Palazzo Altemps i Rom) visar guden vilande med hjälm och sköld, i en pose av tankfull trötthet som markant motsäger den homeriska stridsvreden.
I Sparta fanns en arkaisk trästaty av Ares Enyalios i bojor; Pausanias (III, 15, 7) förklarar bilden med att spartanerna på så sätt ville hålla krigsguden för alltid kvar i sin stad.
Jämförbar är det bronsblock av Ares i templet i Geronthrai, som var bundet på liknande sätt. Denna fjättringsikonografi visar Ares ambivalenta ställning: han måste bindas, eftersom hans kraft annars även skulle kunna förstöra den egna staden.
Ares-kulten var måttligt spridd på det grekiska fastlandet, men hade i vissa regioner en framträdande ställning. I Sparta var soldaterna skyldiga att inför varje slag offra en hund till Ares Enyalios, en för antiken mycket ovanlig rit (Pausanias III, 14, 9).
Hundoffret ansågs vara chtoniskt och passade väl in i gudens mörka profil. Unga spartaner som uppnådde myndighetsåldern offrade en ung tupp åt honom innan de togs upp i borgarhären.
I Aten låg Areopagen, «Ares kulle», nordväst om Akropolis. Enligt attisk tradition hade Ares här stått till svars inför de olympiska gudarna, eftersom han dödat Halirrhothios, en son till Poseidon, som försökt våldta hans dotter Alkippe (Apollodoros III, 14, 2).
Domstolen på Areopagen, som fram till det femte förkristna århundradet utgjorde Atens högsta adelsdomstol, härledde sitt namn och sin kosmiska legitimitet från just detta.
I Thebe var Ares stamfader till den kungliga dynastin via Kadmos och Harmonia. Hans heliga lund, med den drake som var helgad åt honom och som Kadmos dräpte, hör till stadens äldsta grundläggningsmyter.
I Tegea vördades Ares Gynaikothoinas («han som festar med kvinnor»), eftersom stadens kvinnor en gång slagit tillbaka lakedaimonierna i ett slag och ensamma fick njuta av offermåltiden (Pausanias VIII, 48, 4–5). Denna ovanliga kvinnliga kultform är religionshistoriskt anmärkningsvärd.
I Halikarnassos, en karisk stad, var Ares tillsammans med Bellona och Enyo huvudgud för samhället.
I Thrakien, dagens Bulgarien och europeiska Turkiet, var Ares enligt Herodotos (V, 7) det lokala folkets högsta gud; en påstått jättelik järnpelare markerade hans centrala helgedom.
Skyterna ska enligt Herodotos (IV, 62) ha vördat Ares i form av ett gammalt järnsvärd, som var fäst på en hög jordvall och som fick blod från hästoffer.
Dessa kulter visar att Ares i den grekiska världens norra och östra utkanter hade en betydligt mer central ställning än i det klassiska kärnområdet.
Det viktigaste atenska templet för Ares låg under klassisk tid inte i Aten självt, utan flyttades först under romersk tid från Acharnai till Agora.
Acharnai-templet var en dorisk byggnad från femte århundradet. Augustus eller en efterträdare lät flytta det sten för sten till Agora och återuppföra det där, som en motsvarighet till Hefaisteion. Grundmurarna till detta tempel kan idag identifieras arkeologiskt i den norra delen av Agora.
I Geronthrai vid Eurotas i Lakonien fanns en Ares-helgedom med en årlig fest, dit kvinnor inte fick delta (Pausanias III, 22, 6–7).
I Trozen, vid Helioskullen, fanns ett tempel för Ares Gynaikoboas («kvinno-krossaren»), och i Sparta ett för Ares Theritas. I Tegea var templet för Ares Gynaikothoinas förbundet med kvinnofesten.
I Halikarnassos låg huvudhelgedomen på akropolen, bredvid Mausoleion för Maussolos. I Sigeion i Troas och i Olynthos fanns Ares-tempel som på grund av sin betydelse i det atenska hegemonikriget 358–348 före vår tideräkning blev politiska brännpunkter.
I det hellenistiska Pergamon skänkte Eumenes II. guden ett område inom ramen för Asklepieion. Det thrakiska kultcentret, som beskrivs av Herodotos, kan inte lokaliseras med säkerhet arkeologiskt; det låg troligen i området vid dagens bulgariska Svartahavskust.
Under det trojanska kriget står Ares växlande på båda sidor, men blir alltid slagen av Athena. Hos Homeros (Iliaden V, 859 till 906) blir han skadad av Diomedes, vägledd av Athena; Ares utstöter ett smärtskri som låter som larmet från nio- eller tiotusen man, och flyr till Olympen, där han klagar hos Zeus över orättvisan.
Zeus avvisar honom hårt: «Mest hatad är du av alla gudar som bor på Olympen» (V, 890). Detta uttalande från gudarnas fader mot sin egen son betraktas som en locus classicus för Ares’ negativa bild i den homeriska diktningen.
«Theomakin» i Iliaden XX och XXI låter Ares än en gång möta Athena; även här går han under. Till slut griper han in i striderna förklädd till en dödlig trojan, men drivs återigen tillbaka.
I den yngre traditionen blir Ares’ dotter Penthesileia, amazonernas drottning, förälskad i Achilles, som dödar henne och själv känner sorg vid åsynen av henne; detta motiv präglar Kestner-vasen och «Aithiopis»-berättelsen.
Myten om Ares och Afrodite, fångade i Hefaistos’ nät, är gudens mest kända historia. I den homeriska berättelsen (Odysséen VIII) leder den till att han blir hånad inför de andra olympiska gudarna.
I den senare traditionen vänds episoden dock i en mer positiv riktning: ur förbindelsen föds gudarna Eros och Harmonia, och vissa filosofer, däribland Plutarchos, ser i förbindelsen samklangen mellan krig och kärlek som en kosmisk princip som ger upphov till alla motsatser.
Episoden med aloiderna, jättarna Otos och Efialtes, skildras av Apollodoros (I, 7, 4): de två sönerna till Poseidon och Ifimedeia binder Ares i en bronskrus och håller honom fången i tretton månader.
Först informeras Hermes av styvmodern Eriboia och befriar guden, halvdöd av utmattning. Denna historia visar Ares som sårbar inför list, vilket kompenserar hans profil av ren kraft.
Ares’ förhållande till Zeus och Hera är ambivalent. Zeus förklarar hos Homeros att han är sin mest hatade son, men Hera tar flera gånger hans parti, till exempel när Diomedes skadar honom.
Med Athena råder en grundläggande fiendskap, som uppstår ur den avgörande skillnaden i deras krigskoncept: Athena planerar och skyddar polis, Ares stormar och förstör. I två homeriska episoder besegrar hon honom direkt: i Diomedes-episoden och i theomakin.
Med Afrodite förenas Ares i en av den grekiska mytens centrala kärlekshistorier. Den senare filosofiska traditionen tolkar förbindelsen som en kosmisk försoning mellan motsatserna krig och kärlek; ur den föds Harmonia.
Med Hefaistos, Afrodites rättmätige make, råder öppen konkurrens, som kulminerar i den nämnda nät-incidenten. Eros, deras gemensamma barn, är i den orfiska traditionen den äldsta och mäktigaste guden; i den olympiska traditionen reduceras han till en barndomsdemon till Afrodite.
Med de «krigiska» syskonen Enyo (syster) och med Ker och Eris (slagfältets följeslagare) bildar Ares en krets av mörka gudar som fungerar som personifikationer av slaktandet på slagfältet.
Frågan om Enyo är en egen gudinna eller endast en aspekt av Ares Enyalios diskuteras i den moderna forskningen; de äldsta beläggen tyder på en självständig gudinna, som under den olympiska perioden inlemmades i Ares’ följe. Med Hermes, brodern som befriar honom ur bronskrusen, finns en sällsynt positiv relation.
Den romerska identifikationen med Mars ger en helt annan uppfattning. Mars var i Italien en huvudgud med vördnadsvärd profil, stammens skyddsherre, garant för jordbrukets fruktbarhet och Roms stamfader genom Romulus och Remus.
Till skillnad från den ogillade grekiska Ares var Mars jämställd med Jupiter i den kapitolinska triaden under den tidiga republiken (Jupiter, Mars, Quirinus). Den romerska religionen förlorade därmed nästan helt Ares’ negativa sida, som istället tillskrevs Bellona eller den personifierade Furor.
Under medeltiden blev Ares-Mars en planetfigur och härskare över dagen «martedì» (tisdag, Mars dag). Boccaccio behandlar honom i «De genealogia deorum gentilium» som en allegorisk gestalt för vrede.
Chaucers «Knight’s Tale» gör honom till riddaren Arcites beskyddare. Renässansen frambringar Botticellis «Venus och Mars» (1483 till 1485, National Gallery, London), som visar guden sovande, lugnad av Afrodite, en allegori över försoningen mellan krig och kärlek.
Velázquez’ «Mars» (1640, Prado) och Rubens’ «Krigets konsekvenser» (1638) tolkar guden som en eftertänksam, nästan melankolisk gestalt. Under artonhundratalet träder Ares tillbaka bakom personifikationen av det moderna krigsmaskineriet.
Den moderna populärkulturen har tagit upp honom som den arketypiska krigarantagonisten i spel, filmer och serier, ofta utan hänsyn till gudens historiskt ambivalenta ställning. Den vetenskapliga forskningen har sedan Burkert systematiskt belyst Ares-kultens självständighet och delvis höga status utanför den atenska diskursen.
Etymologin bakom namnet Ares är omtvistad. En indoeuropeisk härledning från roten «*h₂er-» (fördärva, skada) är möjlig men inte säkerställd; de mykenska Linjär B-belägget («a-re») bekräftar namnet redan under det andra förkristna årtusendet i Egeiska havet.
Robert Beekes avvisar en indoeuropeisk etymologi och förespråkar ett förgrekiskt ursprung. Den thrakiska tyngdpunkten i dyrkan antyder en nordlig, möjligen icke-indoeuropeisk bakgrund.
I en religionsjämförande kontext framträder paralleller till den vediska Indra, som också är stridsgud och ledare för devaerna, samt till den nordiska Tyr och (i en annan skiktning) till den keltiske Camulus eller Cocidius.
Georges Dumézil placerade Ares i den andra, krigiska funktionen i sin indoeuropeiska trefunktionsteori. Men Ares särställning inom den grekiska pantheon i förhållande till den likaså krigiska Athena gör en ren Dumézil-klassifikation problematisk.
Walter Burkert har i «Griechische Religion» belyst Ares funktion som den «andra» krigsguden, som gör det negativa i kriget, vilket ingen polisrelaterad strategi kan tämja, religiöst tillgängligt.
Den rituella fjättringen i Sparta och Geronthrai ser han som ett uttryck för en apotropäisk religiositet: guden fjättras för att han ska skona den egna gemenskapen. Nyare arbeten, till exempel av Pierre Bonnechere om de thrakiska aspekterna och av Jan Bremmer om initiationsriterna, har ytterligare nyanserat bilden av Ares som en komplex, regionalt differentierad gud.
Namnet «Ares» (i arkaisk stavning «Ara») är belagt sedan det andra förkristna årtusendet. Mykenska Linjär B-tavlor från Knossos (tavla V 52) nämner ett teonym «a-re», vars identifikation med Ares är sannolik men inte med säkerhet fastställd.
Beläggen tyder på en mottagare av blygsamma offer, inte på en huvudgud. Denna tidiga position i periferin av den mykenska pantheon kan tyda på att Ares under bronsåldersreligionen ännu inte hade någon central funktion och först under den arkaiska tiden steg upp till en olympisk huvudgestalt.
Etymologiskt har flera härledningar föreslagits. En koppling till den indoeuropeiska roten «*h₂er-» (fördärva, skada) är möjlig, men ger semantiskt en profil som snarare motsvarar Erinyerna eller Ker än den klassiska Ares.
Robert Beekes avvisar en indoeuropeisk etymologi och förespråkar ett förgrekiskt ursprung. Den thrakiska tyngdpunkten i dyrkan antyder en nordlig, möjligen icke-indoeuropeisk bakgrund, men namnets exakta etnolingvistiska ursprung förblir öppet.
En särskild teologisk koppling förtjänar epitetet «Enyalios», under vilket Ares särskilt dyrkades under arkaisk tid. Enyalios förekommer i Linjär B-tavlor («e-nu-wa-ri-jo») redan självständigt vid sidan av «a-re», vilket har lett äldre forskning till tesen att Enyalios ursprungligen var en självständig krigsgudom som under arkaisk tid smälte samman med Ares.
Systern Enyo, som hör till slaktgudomen i Iliaden, skulle då vara den kvinnliga motsvarigheten till samma äldre skikt. Walter Burkert har försiktigt företrätt denna hypotes i «Griechische Religion»; den är i dag ett av de diskuterade alternativen till Ares-kultens förhistoria.
Homer, «Ilias» V, 825–909 (Diomedes sårar Ares), XX, 51–53 och XXI, 391–414 (theomachi); «Odysséen» VIII, 266–366 (Afrodite). Hesiod, «Theogonin» 921–923. Apollodoros, «Bibliotheke», I, 7, 4 (Aloiderna), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopagen). Herodot, «Historier» IV, 62 (skytisk svärds-kult), V, 7 (Thrakien).
Pausanias, «Beskrivning av Grekland», III, 14, 9 (hundoffer i Sparta), III, 15, 7 (den fjättrade statyn), VIII, 48, 4–5 (Tegea). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Bryssel 1958.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Nyyrikki, Tapios son och finsk jaktgud: han skär in vägmärken för jägare och lägger broar för bos...

Euros, grekernas varma östvind. Ursprung, frånvaron hos Hesiod och den religionsvetenskapliga ino...

Gudinna för kärlek, musik, skönhet och moderskap. Dendera-templet, sistrum, himmelsk närande mode...

Reshef är den fenicisk-kanaaneiska pest- och krigsguden, bågguden och skyddsguden. Religionsveten...

Varuna vakar i Veda över den kosmiska ordningen Rta och blir senare gud över vattnen. Ursprung, s...

Pyrausta, insekten som lever i elden enligt antikens naturkunskap. Ursprung, ordspråket om döden ...