Арес – греческий бог войны
Арес в греческом пантеоне – бог войны, точнее: бог необузданной, кровавой, исступлённой боевой ярости. Он находится в резком противостоянии с Афиной, воплощающей стратегически упорядоченное и отвечающее интересам полиса ведение войны. У Гомера Арес неизменно наделяется отрицательными эпитетами: «mainomenos» (неистовый), «brotoloigos» (губитель мужей), «andreïphontes» (убийца мужей).
Однако эта гомеровская дискредитация отражает лишь одну сторону греческого восприятия; в Спарте, Фивах и Фракии Арес был центральным, весьма почитаемым богом, которому были посвящены высокочтимые храмы и культы.
Лишь афинская полисная теология свела его образ к разрушительной стороне. Его эпитет «Эниалий», тесно связанный с богиней войны Энио, сохраняет более древний пласт нераздельного божества битвы.
Арес – греческий бог, воплощающий необузданную, кровавую сторону войны.
Оглавление
Миф и родословная
Гесиод называет Ареса в «Теогонии» (стихи 921–923) сыном Зевса и Геры; братски связан с Гебой и Эйлейтией. Таким образом, Арес принадлежит к первому поколению законнорождённых олимпийских детей – в отличие от многочисленных внебрачных потомков Зевса.
Это генеалогическое положение исследователи трактуют как указание на более древнее, догомеровское почитание бога: если бы Арес был лишь отрицательным образом, традиция не признала бы его законным старшим сыном.
Возлюбленной Ареса является Афродита, от которой он производит на свет незаконнорождённых детей: Эрота, Антэрота, Фобоса (Страх), Деймоса (Ужас) и Гармонию. Эта связь в знаменитой песни Демодока из «Одиссеи» (VIII, 266–366) изображается как прелюбодейная интрига; более древние и негомеровские традиции, однако, знают её как законный союз.
Свадьба Кадма и Гармонии, описанная Аполлодором (III, 4, 2), становится образцовым брачным торжеством богов для фиванской царской династии и делает Ареса родоначальником одного из важнейших греческих аристократических домов.
От связей со смертными женщинами рождаются фракийские герои: Диомед (царь коннефагов), Кикн (убитый Гераклом), Терей (царь Давлиды), Флегий (отец Корониды и дед Асклепия), Эномай (отец Гипподамии) и царица амазонок Пенфесилея, сражавшаяся в Троянской войне на стороне троянцев.
Потомство Ареса отличается, таким образом, необычайной воинственностью, что подтверждает генеалогическую функцию бога как родоначальника грозных героев.
Микенские тексты линейного письма Б из Кносса упоминают бога «a-re», отождествление которого с Аресом вероятно, но не вполне достоверно. Свидетельства указывают на получателя скромных жертвоприношений, но не на верховного бога.
Выраженное почитание Ареса во Фракии (Геродот V, 7) и в Скифии побудило Вальтера Буркерта высказать предположение, что позднейший отрицательный гомеровский образ отчасти восходит к этнической стигматизации: «варварский бог» фракийцев был представлен ионийскими эпиками как недостойный.
Символы, иконография и атрибуты
Арес обычно изображается как бородатый или безбородый воин в шлеме, с копьём, щитом и мечом. Он облачён в полный доспех; лишь изредка он представлен без панциря. Его колесницу влекут четыре коня, носящие имена Фобос, Деймос, Айтон и Флогей.
Его сопровождают сыновья Фобос и Деймос, а также сестра Энио. В некоторых изображениях появляются также Керы – демонические духи насильственной смерти.
Его священное животное – гриф, почитавшийся спутником воина из-за своего пристрастия к падали на полях сражений. Кроме того, ему посвящены пёс (особенно остроглазый сторожевой пёс) и, во Фракии, волк.
Дятел, долбящий скалы своим клювом, считается в италийской традиции его птицей и образует связь с римским Марсом, чей дятел (picus) при выборе священной весны (ver sacrum) вёл странствующие племена.
Пластическое изображение Ареса в классическом греческом искусстве отличается своеобразной сдержанностью. Не существует великого культового колосса, сопоставимого с Зевсом Олимпийским или Афиной Парфенос.
Наиболее знаменитая античная статуя Ареса – «Арес Боргезе» (ныне в Лувре) – изображает бога безбородым, юношески стройным, в позе контрапоста, без какой-либо агрессии; статуя считается римской копией с греческого оригинала Алкамена или Поликлета.
«Арес Людовизи» (ныне в палаццо Альтемпс в Риме) изображает бога отдыхающим со шлемом и щитом, в позе задумчивой усталости, разительно противоречащей гомеровской боевой ярости.
В Спарте существовала архаическая деревянная статуя Ареса Эниалия в оковах; Павсаний (III, 15, 7) объясняет этот образ тем, что спартанцы таким образом хотели навсегда удержать бога войны в своём городе.
Сопоставима с ней бронзовая фигура Ареса в храме в Геронфраях, также скованная. Эта иконография оков демонстрирует двойственное положение Ареса: его необходимо связывать, ибо иначе его сила способна уничтожить и собственный город.
Культ и почитание
Культ Ареса был умеренно распространён на территории греческого материка, однако в некоторых регионах занимал весьма высокое положение. В Спарте воины перед каждой битвой были обязаны приносить Аресу Эниалию в жертву собаку – обычай, крайне необычный для античности (Павсаний III, 14, 9).Жертвоприношение собаки считалось хтоническим и соответствовало тёмному облику бога. Молодые спартанцы, достигшие обязательного возраста, посвящали ему молодого петуха перед вступлением в гражданское войско.
В Афинах находился Ареопаг – «Холм Ареса» – к северо-западу от Акрополя; по аттическому преданию, именно здесь Арес держал ответ перед олимпийцами за убийство Галиррофия, сына Посейдона, покусившегося на его дочь Алкиппу (Аполлодор III, 14, 2).
Судилище на Ареопаге, вплоть до V в. до н. э. являвшееся верховным аристократическим судом Афин, черпало из этого эпизода своё название и космическую легитимацию.
В Фивах Арес был родоначальником царской династии через Кадма и Гармонию. Его священная
роща с посвящённым ему драконом, которого поразил Кадм, входит в число древнейших мифов об основании города.В Тегее почитался Арес Гинайкотойнас («пирующий с женщинами»), поскольку женщины города некогда отразили лакедемонян в сражении и единственные вкусили жертвенную трапезу (Павсаний VIII, 48, 4–5). Эта необычная женская версия культа примечательна с точки зрения истории религий.
В Галикарнасе, карийском городе, Арес вместе с Беллоной и Энио был главным богом общины.
Во Фракии, на территории нынешней Болгарии и европейской части Турции, Арес, по свидетельству Геродота (V, 7), был верховным богом местного населения; предположительно огромный железный столб отмечал его центральное
святилище..
По Геродоту (IV, 62), скифы почитали Ареса в образе древнего железного меча, водружённого на высоком земляном валу, которому приносились в жертву кони с кровавым возлиянием.
Эти культы свидетельствуют о том, что в северных и восточных пограничных областях греческого мира Арес занимал значительно более центральное положение, нежели в классическом ядре.
Важнейшие святилища и храмы
Важнейший афинский храм Ареса в классическую эпоху находился не в самих Афинах, а был перенесён на Агору из Ахарн лишь в римское время.
Ахарнский храм представлял собой дорийское строение V в.; Август или один из его преемников повелел перенести его камень за камнем на Агору и возвести заново – как дополнение к Гефестейону. Фундаменты этого храма сегодня археологически идентифицированы в северной части Агоры.
В Геронфраях на Эвроте в Лаконии располагалось святилище Ареса с ежегодным праздником, в котором женщинам участвовать не дозволялось (Павсаний III, 22, 6–7).
В Трезене близ холма Гелиоса находился храм Ареса Гинайкобоаса («сокрушающего женщин»), в Спарте – храм Ареса Теритаса. В Тегее храм Ареса Гинайкотойнаса был связан с женским праздником.
В Галикарнасе главное святилище располагалось на Акрополе, рядом с Мавзолеем Мавсола. В Сигее в Троаде и в Олинфе существовали храмы Ареса, ставшие политическими очагами напряжённости в ходе афинских гегемониальных войн 358–348 гг. до н. э.
В эллинистическом Пергаме Эвмен II основал в честь бога священный участок в рамках Асклепиона. Фракийский культовый центр, описанный Геродотом, археологически не локализован с достаточной точностью; по всей видимости, он находился на территории нынешнего болгарского черноморского побережья.
Мифологические повествования
В Троянской войне Арес непоследовательно выступает то на одной, то на другой стороне, неизменно терпя поражение от Афины. У Гомера («Илиада» V, 859–906) его ранит Диомед, ведомый Афиной; Арес испускает крик боли, подобный шуму девяти или десяти тысяч воинов, и бежит на Олимп, где жалуется Зевсу на несправедливость.
Зевс резко отвергает его: «Ненавистнее ты мне из всех обитателей Олимпа» (V, 890). Это изречение Отца богов против собственного сына считается locus classicus отрицательного образа Ареса в гомеровском эпосе.
«Теомахия» в «Илиаде» (XX–XXI) вновь сталкивает Ареса с Афиной; он снова терпит поражение. Наконец, приняв облик смертного троянца, он вступает в бой, однако вновь отброшен назад.
В более поздней традиции дочь Ареса Пенфесилея, царица амазонок, влюбляется в Ахилла, который убивает её и при виде неё сам испытывает скорбь; этот мотив определяет содержание вазы Кестнера и материала «Айтиопиды».
Миф об Аресе и Афродите, пойманных в сеть Гефеста, – наиболее известная история этого бога. В гомеровском повествовании («Одиссея» VIII) она оборачивается насмешкой над ним перед лицом олимпийцев.
В позднейшей традиции эпизод получает, однако, более положительное истолкование: от этой связи рождаются боги Эрот и Гармония, а некоторые философы, в том числе Плутарх, усматривают в единении войны и любви космический принцип, порождающий все противоположности.
Эпизод с Алоидами – великанами Отом и Эфиальтом – описывает Аполлодор (I, 7, 4): оба сына Посейдона и Ифимедеи заключают Ареса в медный сосуд и держат его в заточении тринадцать месяцев.
Лишь Гермес, оповещённый мачехой Эрибеей, освобождает бога, доведённого до полного изнеможения. Эта история показывает Ареса уязвимым перед хитростью, что уравновешивает его образ воплощения чистой силы.
Связи в пантеоне
Отношения Ареса с Зевсом и Герой двойственны. Зевс объявляет его у Гомера своим самым ненавистным сыном, однако Гера неоднократно берёт его сторону – например, когда Диомед ранит его.
С Афиной существует принципиальная враждебность, вытекающая из коренного различия их воинских концепций: Афина планирует и защищает полис, Арес устремляется вперёд и разрушает. В двух гомеровских эпизодах она непосредственно одолевает его: в эпизоде с Диомедом и в Теомахии.
С Афродитой Ареса связывает одна из центральных любовных историй греческого мифа. Позднейшая философская традиция толкует эту связь как космическое примирение противоположностей войны и любви; из неё рождается Гармония.
С Гефестом, законным супругом Афродиты, существует открытое соперничество, достигающее кульминации в упомянутом эпизоде с сетью. Эрот, их общий ребёнок, в орфической традиции является древнейшим и могущественнейшим богом; в олимпийской традиции он сводится к детскому демону-спутнику Афродиты.
С «воинственными» родственниками – Энио (сестрой), Кер и Эридой (спутницами на поле боя) – Арес образует круг мрачных богов, выступающих как персонификации батальных событий.
Вопрос о том, является ли Энио самостоятельной богиней или лишь аспектом Ареса Эниалия, обсуждается в современной науке; древнейшие свидетельства позволяют предположить самостоятельную богиню, в олимпийский период включённую в свиту Ареса. С Гермесом – братом, освободившим его из медного сосуда, – существует редкая положительная связь.
Рецепция
Римское отождествление с Марсом предполагает принципиально иную концепцию. Марс был в Италии верховным богом почтенного облика: покровителем племени, дарителем земледельческого плодородия и родоначальником Рима через Ромула и Рема.
В отличие от нелюбимого греческого Ареса, Марс занимал в Капитолийской триаде ранней республики (Юпитер, Марс, Квирин) положение, равное Юпитеру. Тем самым римская религия почти полностью утратила отрицательную составляющую образа Ареса, передав её Белоне или персонифицированному Фурору.
В Средние века Арес-Марс превратился в планетную фигуру и повелителя дня «martedì» (вторника, дня Марса). Боккаччо рассматривает его в «De genealogia deorum gentilium» как аллегорическую фигуру гнева.
«Рассказ Рыцаря» Чосера делает его покровителем рыцаря Арсита. Эпоха Возрождения дарит «Венеру и Марса» Боттичелли (1483–1485, Национальная галерея, Лондон), изображающих бога спящим, усмирённым Афродитой, – аллегорию примирения войны и любви.
«Марс» Веласкеса (1640, Прадо) и «Последствия войны» Рубенса (1638) трактуют бога как задумчивую, почти меланхолическую фигуру. В XIX в. Арес отступает перед персонификацией современной военной машины.
Массовая культура нового времени представила его как архетипического воина-антагониста в играх, фильмах и комиксах, нередко пренебрегая исторически двойственным положением бога. Научные исследования со времён Буркерта методично выявляли самостоятельность и частично высокое положение культа Ареса за пределами афинского дискурса.
Религиоведческая классификация
Этимология имени Ареса остаётся дискуссионной. Индоевропейское производство от корня «*h₂er-» (губить, вредить) возможно, но не доказано; микенские тексты линейного письма Б («a-re») фиксируют это имя уже во II тысячелетии до н. э. в эгейском регионе.
Роберт Бекес отвергает индоевропейскую этимологию и отстаивает догреческое происхождение имени. Сосредоточение почитания Ареса во Фракии указывает на северный, возможно неиндоевропейский фон.
В сравнительно-религиоведческом контексте обращают на себя внимание параллели с ведийским Индрой, также являющимся богом битвы и предводителем дэвов, а также с северогерманским Тюром и (на ином уровне) с кельтскими Камулом или Коцидием.
Жорж Дюмезиль относил Ареса ко второй, воинской функции своей индоевропейской теории трёх функций. Однако самостоятельность Ареса внутри греческого пантеона по отношению к столь же воинственной Афине затрудняет его чистую классификацию по Дюмезилю.
Вальтер Буркерт в «Griechische Religion» охарактеризовал функцию Ареса как «иного» бога войны, делающего религиозно доступным то негативное в войне, что не поддаётся укрощению никакой полисной стратегией.
Ритуальное заключение в оковы в Спарте и Геронфраях он рассматривает как выражение апотропеической религиозности: бога сковывают, чтобы он пощадил собственную общину. Более поздние работы – в частности, Пьера Бонкера по фракийским аспектам и Яна Бреммера по обрядам инициации – ещё больше разработали образ Ареса как сложного, регионально дифференцированного бога.
Этимология и свидетельства Линейного письма Б
Имя «Арес» (в архаическом написании «Ara») засвидетельствовано со II тысячелетия до н. э. Микенские таблички линейного письма Б из Кносса (табличка V 52) содержат теоним «a-re», отождествление которого с Аресом вероятно, но не доказано с полной достоверностью.
Свидетельства указывают на получателя скромных жертвоприношений, но не на верховного бога. Это раннее положение на периферии микенского пантеона может служить указанием на то, что в религии бронзового века Арес ещё не занимал центральной функции и лишь в архаическую эпоху выдвинулся в число главных олимпийских фигур.
В этимологическом отношении было предложено несколько версий происхождения. Связь с индоевропейским корнем «*h₂er-» (губить, вредить) возможна, однако семантически даёт облик, соответствующий скорее Эриниям или Кер, нежели классическому Аресу.
Роберт Бекес отвергает индоевропейскую этимологию и отстаивает догреческое происхождение. Сосредоточение почитания во Фракии указывает на северный, возможно неиндоевропейский фон, однако точное этнолингвистическое происхождение имени остаётся невыясненным.
Особого богословского внимания заслуживает эпитет «Эниалий», под которым Арес почитался особенно в архаическую эпоху. Эниалий фигурирует в табличках линейного письма Б («e-nu-wa-ri-jo») самостоятельно, рядом с «a-re», что привело более раннюю науку к тезису о том, что Эниалий был изначально самостоятельным богом войны, слившимся с Аресом в архаическую эпоху.
Сестра Энио, входящая в число богов битвы в «Илиаде», была бы в таком случае женским соответствием того же более древнего пласта. Вальтер Буркерт осторожно отстаивал эту гипотезу в «Griechische Religion»; сегодня она остаётся одной из обсуждаемых версий предыстории культа Ареса.
Источники
Гомер, «Илиада» V, 825–909 (ранение Диомедом), XX, 51–53 и XXI, 391–414 (Теомахия); «Одиссея» VIII, 266–366 (Афродита). Гесиод, «Теогония» 921–923. Аполлодор, «Библиотека», I, 7, 4 (Алоиды), III, 4, 2 (Гармония), III, 14, 2 (Ареопаг). Геродот, «История» IV, 62 (скифский культ меча), V, 7 (Фракия).
Павсаний, «Описание Греции», III, 14, 9 (жертвоприношение собаки в Спарте), III, 15, 7 (статуя в оковах), VIII, 48, 4–5 (Тегея). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Brüssel 1958.
