Арес - грецький бог війни

Арес (Ares) у грецькому пантеоні є богом війни, точніше – богом нестримної, кривавої, захопленої шаленством бойової люті. Він перебуває в гострій опозиції до Афіни, яка уособлює стратегічно впорядковане і підпорядковане інтересам поліса ведення війни. Гомер постійно наділяє Ареса негативними епітетами: “mainomenos” (скажений), “brotoloigos” (винищувач мужів), “andreïphontes” (вбивця мужів).

Проте ця гомерівська дискваліфікація відображає лише частину грецького сприйняття; у Спарті, Фівах і Фракії Арес був центральним, високошанованим богом, якому були присвячені значні храми та культи.

Лише афінська полісна теологія звела його образ до суто руйнівного. Його епіклеза “Еніалій” (Enyalios), тісно пов’язана з богинею війни Еніо, зберігає давніший пласт нерозділеного божества битви.

Арес є грецьким богом і уособлює нестримний, кривавий бік війни.

БогГреція

Міф і родовід

Гесіод називає Ареса в “Теогонії” (вірші 921-923) сином Зевса і Гери; братом і сестрою йому є Геба та Ейлітія. Таким чином, Арес належить до першого покоління законнонароджених олімпійських дітей – на відміну від численних позашлюбних нащадків Зевса.

Цей генеалогічний статус дослідники розглядають як свідчення давнішого, до-гомерівського поважного ставлення до бога: якби Арес був лише негативним образом, традиція не визначала б його законним первородним сином.

Коханка Ареса – Афродіта, від якої він народжує позашлюбних дітей: Ероса, Антероса, Фобоса (Страх), Дейموса (Жах) і Гармонію. Цей зв’язок зображено у знаменитій пісні Демодока в “Одіссеї” (VIII, 266-366) як перелюбну пригоду; давніші і негомерівські традиції натомість знають її як законний союз.

Весілля Кадма і Гармонії, описане Аполлодором (III, 4, 2), стало зразком-богів-шлюбного дійства для фіванської царської династії і зробило Ареса родоначальником одного з найважливіших грецьких аристократичних родів.

Від зв’язків зі смертними жінками народилися фракійські герої Діомед (цар коней-людожерів), Кікн (убитий Гераклом), Терей (цар Давліди), Флегій (батько Короніди і дід Аскlepія), Ойномай (батько Гіподамії) та цариця амазонок Пентесілея, яка у Троянській війні билася на боці троянців. Таким чином, нащадки Ареса відзначаються надзвичайною войовничістю, що підтверджує генеалогічну функцію бога як родоначальника лютих героїв.

Мікенські таблички лінійного письма Б з Кносса згадують бога “a-re”, ототожнення якого з Аресом є вірогідним, але не цілком достовірним. Таблички свідчать про нього як про одержувача скромних жертвоприношень, а не про головного бога.

Виражене шанування Ареса у Фракії (Геродот V, 7) та в Скіфії спонукало Вальтера Буркерта до припущення, що пізніший гомерівський негативний образ частково зумовлений етнічною стигматизацією: “бог варварів” фракійців був зображений іонійськими епіками як негідний.

Символи, іконографія та атрибути

Ареса зазвичай зображують як бородатого або безбородого воїна з шоломом, списом, щитом і мечем. Він вдягнений у повний обладунок; лише зрідка він з’являється без панцира. Його колісницю тягнуть чотири коні, яких звуть Фобос, Дейомос, Айтон і Флогей.

Супроводжують його сини Фобос і Дейомос, а також сестра Еніо. У деяких зображеннях з’являються також Кери – демонічні духи насильницької смерті.

Його священний птах – гриф, який вважався супутником воїна через те, що живився падаллю на полях битв. Крім того, йому присвячені пес (особливо гостроокий сторожовий собака) і у Фракії вовк.

Дятел, що довбає каміння своїм дзьобом, вважається його птахом в італійській традиції і встановлює зв’язок з римським Марсом, чий дятел (picus) під час обрання священної весни (ver sacrum) вів кочові племена.

Пластичне зображення Ареса в класичному грецькому мистецтві є дивовижно стриманим. Не існує великого культового колоса, порівнянного із Зевсом Олімпійським або Афіною Парфенос.

Найвідоміша антична статуя Ареса, “Арес Боргезе” (нині у Луврі), зображує бога безбородим, юнацьким і в контрапості, без жодної агресивності; статуя вважається римською копією грецького оригіналу Алкамена або Поліклета.

“Арес Людовізі” (нині у Палаццо Альтемпс у Римі) зображує бога відпочиваючим зі шоломом і щитом, у позі задумливої втоми, що разюче суперечить гомерівській бойовій шаленій люті.

У Спарті існувала архаїчна дерев’яна статуя Ареса Еніалія у кайданах; Павсаній (III, 15, 7) пояснює цей образ тим, що спартанці таким чином прагнули утримати бога війни у своєму місті назавжди.

Порівнянним є бронзовий блок-Арес у храмі Геронтрей, що був так само скутий. Ця іконографія скування відображає амбівалентне становище Ареса: його необхідно сковувати, бо інакше його сила може зруйнувати й власне місто.

Культ і вшанування

Культ Ареса на грецькому материку був помірно поширений, однак у деяких регіонах мав високий статус. У Спарті воїни перед кожною битвою мали приносити жертву собаку Аресу Еніалію – дуже незвичний в Античності обряд (Павсаній III, 14, 9).

Жертва собакою вважалася хтонічною і відповідала темному образу бога. Молоді спартанці, які досягали обов’язкового віку, присвячували йому молодого півня перед вступом до громадянського війська.

В Афінах знаходився Ареопаг – “пагорб Ареса” – на північний захід від Акрополя; за аттійською традицією Арес тут давав звіт перед олімпійцями, бо вбив Галіррофія, сина Посейдона, який хотів зґвалтувати його доньку Алкіппу (Аполлодор III, 14, 2).

Судовий трибунал на Ареопазі, який до п’ятого століття до нашої ери був вищим аристократичним судом Афін, виводив звідси свою назву і космічну легітимацію.

У Фівах Арес був родоначальником царської династії через Кадма і Гармонію. Його священний гай з присвяченим йому драконом, якого вбив Кадм, належить до найдавніших засновницьких міфів міста.

У Тегеї вшановували Ареса Гінайкотойнаса (“банкетуючий з жінками”), бо жінки міста колись відбили лакедемонян у битві і самі скористалися жертовним бенкетом (Павсаній VIII, 48, 4-5). Ця незвичайна жіноча версія культу є примітною з точки зору релігієзнавства.

У Галікарнасі, карійському місті, Арес разом із Беллоною та Еніо був головним богом громади.

У Фракії, на теренах сучасної Болгарії та європейської Туреччини, Арес, за словами Геродота (V, 7), був верховним богом місцевого населення; нібито величезний залізний стовп позначав його центральне святилище.

Скіфи, за Геродотом (IV, 62), шанували Ареса у вигляді давнього залізного меча, встромленого на високому земляному валу, якому приносили в жертву коней разом із кров’ю.

Ці культи свідчать про те, що у північному і східному прикордонні грецького світу Арес займав значно центральніше місце, ніж у класичному осередку.

Головні святилища та храми

Найважливіший афінський храм Ареса в класичну добу знаходився не в самих Афінах, а був перенесений до Агори з Ахарн лише в римський час.

Ахарнський храм був доричною спорудою п’ятого століття; Август або один із його наступників наказав перевезти його каміння за каменем на Агору й відбудувати там заново, як парний відповідник Гефестейону. Фундаменти цього храму нині археологічно ідентифіковані в північній частині Агори.

У Герофреях на Євроті в Лаконії знаходилося святилище Ареса з щорічним святом, на якому жінкам не дозволялося бути присутніми (Павсаній III, 22, 6 до 7).

У Трезені поблизу пагорба Геліоса існував храм Ареса Гінайкобоаса (“той, що ламає жінок”), у Спарті – храм Ареса Терітаса. У Тегеї храм Ареса Гінайкофойнаса був пов’язаний із жіночим святом.

У Галікарнасі головне святилище розташовувалося на акрополі, поруч із Мавзолеєм Мавсола. У Сігейоні в Троаді та в Олінфі існували храми Ареса, які набули значення політичних вогнищ через їхню роль у афінській гегемоніальній війні з 358 до 348 року до нашої ери.

У елліністичному Пергамі Євмен II пожертвував богові ділянку в межах Асклепієйону. Фракійський культовий центр, описаний Геродотом, археологічно не локалізований однозначно; імовірно, він знаходився на території сучасного болгарського узбережжя Чорного моря.

Міфологічні оповіді

У Троянській війні Арес мінливо стоїть по обидва боки, проте завжди зазнає поразки від Афіни. У Гомера (Іліада V, 859-906) його ранить Діомед, ведений Афіною; Арес видає крик болю, подібний до галасу дев’яти чи десяти тисяч мужів, і тікає на Олімп, де скаржиться Зевсу на несправедливість.

Зевс різко відкидає його: “Найненависніший ти мені з усіх богів, що мешкають на Олімпі” (V, 890). Цей вислів батька богів проти власного сина вважається locus classicus для негативного образу Ареса в гомерівському епосі.

“Теомахія” в Іліаді XX і XXI знову зводить Ареса проти Афіни; тут він знову зазнає поразки. Зрештою він, прибравши вигляд смертного троянця, втручається в бої, але знову відступає.

У пізнішій традиції дочка Ареса Пентесілея, цариця амазонок, закохується в Ахілла, який убиває її і при її вигляді сам відчуває скорботу; це мотив визначає вазопис Кестнера і матеріал “Айфіопіди”.

Міф про Ареса й Афродіту, захоплених у сітку Гефеста, є найвідомішою розповіддю про цього бога. У гомерівській оповіді (Одіссея VIII) вона призводить до його висміювання перед олімпійцями.

У пізнішій традиції, однак, епізод набуває позитивнішого забарвлення: від цього союзу народжуються боги Ерос і Гармонія, а деякі філософи, зокрема Плутарх, вбачали у цьому зв’язку злагоду між війною і любов’ю як космічним принципом, що породжує всі протилежності.

Епізод з Алоїдами, велетнями Отом і Єфіальтом, описує Аполлодор (I, 7, 4): обидва сини Посейдона і Іфімедії сковують Ареса в мідний глечик і тримають його тринадцять місяців у полоні.

Лише Гермес, повідомлений мачухою Еріботою, звільняє бога, напівмертвого від виснаження. Ця розповідь зображує Ареса вразливим перед хитрістю, що компенсує його образ чистої сили.

Зв'язки в пантеоні

Відносини Ареса із Зевсом і Герою амбівалентні. Зевс оголошує його в Гомера своїм найбільш ненависним сином, проте Гера неодноразово виступає на його захист, наприклад коли Діомед ранить його.

З Афіною існує принципова ворожнеча, що випливає з корінної відмінності їхніх концепцій війни: Афіна планує і захищає поліс, Арес кидається вперед і руйнує. У двох гомерівських епізодах вона перемагає його безпосередньо: в епізоді з Діомедом і в Теомахії.

З Афродітою Ареса пов’язує одна з центральних любовних розповідей грецького міфу. Пізніша філософська традиція тлумачить цей зв’язок як космічне примирення протилежностей війни і любові; від нього народжується Гармонія.

З Гефестом, законним чоловіком Афродіти, існує відкрита суперництво, яке досягає кульмінації у згаданому епізоді із сіткою. Ерос, їхня спільна дитина, в орфічній традиції є найдавнішим і наймогутнішим богом; в олімпійській традиції він зведений до дитячого демона Афродіти.

З “войовничими” братами та сестрами – Еніо (сестра) – і з Кером та Еридою (супутницями на полі бою) Арес утворює гурт похмурих богів, які діють як персоніфікації бойовища.

Питання про те, чи Еніо є самостійною богинею чи лише аспектом Ареса Еніалія, обговорюється в сучасній науці; найдавніші джерела дозволяють припустити самостійну богиню, яка в олімпійський період була включена до почту Ареса. З Гермесом, братом, що звільнив його з мідного глечика, існує рідкісний позитивний зв’язок.

Рецепція

Римське ототожнення з Марсом дає принципово іншу концепцію. Марс в Італії був головним богом шанованого образу, покровителем племені, дарувальником землеробської родючості та родоначальником Риму через Ромула і Рема.

На відміну від неприємного грецького Ареса, Марс займав рівне місце з Юпітером у Капітолійській тріаді ранньої республіки (Юпітер, Марс, Квірін). Тим самим римська релігія майже повністю втратила негативну складову Ареса, передавши її Беллоні або персоніфікованому Фурору.

У Середньовіччі Арес-Марс перетворився на планетарну фігуру і господаря дня “martedì” (вівторок, день Марса). Боккаччо розглядає його в “De genealogia deorum gentilium” як алегоричну фігуру гніву.

“Knight’s Tale” Чосера робить його покровителем лицаря Арсіта. Ренесанс приносить “Венеру і Марса” Боттічеллі (1483-1485, Національна галерея в Лондоні), що зображує бога сплячим, заспокоєним Афродітою, – алегорія примирення війни і любові.

“Марс” Веласкеса (1640, Прадо) і “Наслідки війни” Рубенса (1638) інтерпретують бога як задумливу, майже меланхолійну постать. У дев’ятнадцятому столітті Арес відступає перед персоніфікацією сучасної воєнної машини.

Сучасна попкультура сприйняла його як архетипного воїна-антагоніста в іграх, фільмах і коміксах, нерідко без огляду на історично амбівалентне становище бога. Наукові дослідження від часів Буркерта систематично розкрили самостійність і частково високий статус культу Ареса поза афінським дискурсом.

Релігієзнавча класифікація

Етимологія імені Арес є предметом дискусій. Індоєвропейське походження від кореня “*h₂er-” (губити, шкодити) є можливим, але не доведеним; мікенські таблички лінійного письма Б (“a-re”) засвідчують це ім’я вже в другому тисячолітті до нашої ери в Егейському регіоні.

Роберт Бікс відхиляє індоєвропейську етимологію і обстоює догрецьке походження. Зосередженість шанування у Фракії вказує на північне, можливо негіндоєвропейське підґрунтя.

У порівняльно-релігійному контексті впадають в очі паралелі з ведійським Індрою, який також є богом битви і ватажком девів, а також з давньоскандинавським Тюром і (в іншому пласті) з кельтськими Камулусом або Коцідієм.

Жорж Дюмезіль відносив Ареса до другої, войовничої функції своєї індоєвропейської теорії трьох функцій. Проте самостійність Ареса всередині грецького пантеону стосовно другої, також войовничої Афіни ускладнює суто дюмезілівську класифікацію.

Вальтер Буркет у “Griechische Religion” розкрив функцію Ареса як “іншого” бога війни, який робить релігійно доступним негативне в війні – те, що не піддається жодній полісній стратегії.

Ритуальне скування у Спарті та Геронтреях він розглядає як вираз апотропейної релігійності: бога сковують, щоб він не спустошив власну громаду. Новіші дослідження – зокрема П’єра Боннешера щодо фракійських аспектів і Яна Бреммера щодо ініціаційних обрядів – ще більше увиразнили образ Ареса як складного, регіонально диференційованого бога.

Етимологія та свідчення лінійного письма Б

Ім’я “Арес” (в архаїчному написанні “Ara”) засвідчене з другого тисячоліття до нашої ери. Мікенські таблички лінійного письма Б з Кносса (табличка V 52) містять теонім “a-re”, ототожнення якого з Аресом є вірогідним, але не доведеним з абсолютною певністю.

Свідчення вказують на нього як на одержувача скромних жертвоприношень, а не на головного бога. Це раннє периферійне становище в мікенському пантеоні може свідчити про те, що Арес у релігії бронзового віку ще не мав центральної функції і лише в архаїчну добу піднявся до рангу головної олімпійської постаті.

В етимологічному відношенні було запропоновано кілька виведень. Зв’язок з індоєвропейським коренем “*h₂er-” (губити, шкодити) є можливим, однак семантично дає образ, що більше відповідає Ерініям або Кер, ніж класичному Аресу.

Особливої теологічної уваги заслуговує епіклеза “Еніалій”, під якою Ареса шанували особливо в архаїчну добу. Еніалій з’являється на табличках лінійного письма Б (“e-nu-wa-ri-jo”) самостійно поряд з “a-re”, що спонукало давнішу науку до тези про те, що Еніалій був спочатку самостійним богом війни, який в архаїчний час злився з Аресом.

Сестра Еніо, яка належить до богинь бойовища в Іліаді, відповідно до цієї тези є жіночою відповідністю того самого давнішого пласту. Вальтер Буркет обережно підтримав цю гіпотезу в “Griechische Religion”; нині вона є однією з обговорюваних версій щодо передісторії культу Ареса.

Джерела

Homer, “Ilias” V, 825 bis 909 (Verwundung durch Diomedes), XX, 51 bis 53 und XXI, 391 bis 414 (Theomachie); “Odyssee” VIII, 266 bis 366 (Aphrodite). Hesiod, “Theogonie” 921 bis 923. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloiden), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, “Historien” IV, 62 (skythischer Schwert-Kult), V, 7 (Thrakien).

Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, III, 14, 9 (Hundeopfer in Sparta), III, 15, 7 (Fesselbild), VIII, 48, 4 bis 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.