iWell Guard

Ares - zoti grek i luftës

Ares është në Panteonin grek perëndia e luftës, më saktësisht: perëndia e tërbimit të betejës së papërmbajtur, të gjakosur dhe ekstazës. Ai qëndron në kundërshtim të mprehtë me Athenën, e cila mishëron strategjinë e rregullt dhe luftëdhënien e përshtatshme për polisin. Ares te Homeri pajisen vazhdimisht me epitete negative: “mainomenos” (i çmendur), “brotoloigos” (shfarosësi i njerëzve), “andreïphontes” (vrasësi i burrave).

Por ky diskualifikim homerik korrespondon vetëm me një pjesë të perceptimit grek; në Spartë, Tebë dhe në Traki, Aresi ishte një hyjni qendrore, shumë e nderuar, të cilës i ishin kushtuar tempuj dhe kulte të rangut të lartë.

Vetëm Teologjia e Polis-it atinas e ka reduktuar profilin e tij në anën destruktive. Epiteti i tij “Enyalios”, i lidhur ngushtë me perëndeshën e luftës Enyo, ruan një shtresë më të vjetër të hyjnisë së betejës së pandarë.

Ares është një perëndi grek dhe mishëron anën e egër e të përgjakshme të luftës.

Tabela e përmbajtjes

Ares - Götter aus der Griechenland-Tradition, historisch-illustrativ

Miti dhe gjenealogjia

Hesiodi e përmend Aresin në “Teogoni” (vargu 921 deri 923) si djalë i Zeusit dhe Herës; i lidhur me vëllazëri me Heben dhe Eileithyian. Kështu Aresi i përket gjeneratës së parë të fëmijëve olimpikë të lindur brenda martesës, ndryshe nga pasardhësit e panumërt jashtëmartesorë të Zeusit.

Kjo pozitë gjenealogjike interpretohet në hulumtime si një tregues i një vlerësimi më të lashtë, para-homerik të perëndisë: Sikur Aresi të kishte qenë thjesht një figurë negative, tradita nuk do ta kishte shënuar atë si djalin kryesor legjitim.

E dashura e Aresit është Afrodita, me të cilën ai lind fëmijët e paligjshëm Erosin, Anterosin, Fobosin (Frika), Deimosin (Tmerri) dhe Harmoninë. Ky lidhje është paraqitur në këngën e famshme të Demodokosit të “Odisesë” (VIII, 266 deri 366) si një lidhje adulterine; traditat më të vjetra dhe jo-homerike e njohin atë si një lidhje të ligjshme.

Martesa e Kadmosit dhe Harmonisë, e përshkruar nga Apolodori (III, 4, 2), bëhet modeli i vrapimit nusëror të hyjnive për dinastinë mbretërore të Tebës dhe e bën Aresin stërgjyshin e njërit prej shtëpive më të rëndësishme fisnike greke.

Nga lidhjet me gratë vdekëtare lindin heronjtë trakas Diomedi (mbreti i kuajve ngrënës të njerëzve), Kiknosi (i vrarë nga Herakli), Tereusi (mbreti i Daulisit), Flegjasi (babai i Koronisit dhe gjyshi i Asklepiut), Oinomaosi (babai i Hipodameisë) dhe mbretëresha e amazoneve Pentesilea, e cila lufton në luftën trojane në anën trojane.

Pasardhësit e Aresit janë pra mbi mesataren e dhunshëm, gjë që konfirmon funksionin gjenealogjik të perëndisë si paraardhës i heronjve të ashpër.

Dëshmitë mykeniase të Linearit B nga Knososi përmendojnë një zot “a-re”, identifikimi i të cilit me Aresin është i mundshëm, por jo plotësisht i sigurt. Dëshmitë tregojnë për një marrës të flijimeve të thjeshta, jo për një zot kryesor.

Kulti i theksuar i Aresit në Traki (Herodoti V, 7) dhe në Skiti e ka shtyrë Walter Burkert-in të supozojë se imazhi homernik negativ i mëvonshëm rrjedh pjesërisht nga një stigmatizim etnik: “Zoti i barbarëve” i trakasve u paraqit nga poetët ionikë epikë si i padenjë.

Simbolet, ikonografia dhe atributet

Ares paraqitet zakonisht si luftëtar me mjekër ose pa mjekër, me helmetë, shtizë, mburojë dhe shpatë. Ai mban armaturë të plotë; vetëm rrallë shfaqet pa parzmore. Qerrja e tij tërhiqet nga katër kuaj, emrat e të cilëve janë Fobos, Deimost, Aithon dhe Phlogeos.

Ai shoqërohet nga bijtë e tij Fobos dhe Deimost si dhe nga motra e tij Enyo. Në disa paraqitje shfaqen edhe Kerat, shpirtrat demonikë të vdekjes me dhunë.

Kafssha e tij e shenjtë është shpendi i kufomës, i cili konsiderohej shoku i luftëtarit për shkak të kufomave nga fushat e betejës. Ndërsa i atribuohen edhe qeni (veçanërisht qeni roje me sy të mprehtë) dhe në Traki ujku.

Qukapiku, i cili çan shkëmbinjtë me sqepin e tij, konsiderohet në traditën italike shpendi i tij dhe krijon lidhjen me Marsin romak, qukapiku i të cilit (picus) gjatë zgjedhjes së pranverës së shenjtë (ver sacrum) udhëhiqte fiset enduese.

Paraqitja plastike e Aresit në artin klasik grek është veçanërisht e rezervuar. Nuk ekziston asnjë kolos i madh kulti i krahasueshëm me Zeusin e Olimpisë ose Athinën Partenos.

Statuja më e famshme antike e Aresit, “Ares Borghese” (sot në Louvre), tregon perëndinë pa mjekër, të ri dhe në contraposto, pa asnjë agresion; statuja konsiderohet kopje romake e një origjinali grek të Alkamenesit ose Polykletit.

“Ludovisi Ares” (sot në Palazzo Altemps në Romë) tregon perëndinë duke pushuar me helmetë dhe mburojë, në një pozë lodhje të mendimit, e cila bie në sy si kontradiktë me tërbimin e betejës homerike.

Në Spartë ekzistonte një statujë e vjetër druri e Aresit Enyalios në pranga; Pausania (III, 15, 7) e shpjegon imazhin me faktin se spartanët dëshironin ta mbanin kështu perëndinë e luftës përgjithmonë në qytetin e tyre.

I krahasueshëm është blloku bronzi i Aresit në tempullin e Geronthrait, i cili ishte ngjashëm i lidhur me pranga. Kjo ikonografi e lidhjes me pranga tregon pozicionin ambivalent të Aresit: ai duhet të lidhet, sepse përndryshe forca e tij mund ta shkatërrojë edhe qytetin e vet.

Kulti dhe nderimi

Kulti i Aresit ishte i përhapur mesatarisht në territorin kontinental grek, por në disa rajone kishte një rang të lartë. Në Spartë, ushtarët duhej të ofronin një ritual flijimi qeni për Ares Enyalios para çdo beteje, një rit shumë i pazakonshëm në Antikitet (Pausanias III, 14, 9).

Flijimi i qenit konsiderohej chthonik dhe i përkiste profilit të errët të hyjnisë. Spartanët e rinj, që arrinin moshën e detyrimit, i kushtonin atij një gjel të ri para hyrjes në ushtrinë e qytetarëve.

Në Athinë ndodhej Areopagu, “Kodra e Aresit”, në veri-perëndim të Akropolit; sipas traditës attike, Aresi kishte dhënë llogari para Olimpianëve këtu, sepse kishte vrarë Halirrotiosin, një bir të Poseidonit, i cili kishte dashur të përdhunonte të bijën e tij Alkipen (Apollodori III, 14, 2).

Gjykata në Areopag, e cila deri në shekullin e pestë para erës së re formonte gjykatat më të larta fisnike të Athinës, e nxirrte nga kjo episodë emrin e saj dhe legjitimimin e saj kozmik.

Në Tebë, Aresi ishte paraardhës i dinastisë mbretërore nëpërmjet Kadmosit dhe Harmonisë. Grumbull pemësh i shenjtë i tij me dragoin e kushtuar atij, të cilin Kadmosi vrau, i përket miteve më të lashta themelore të qytetit.

Në Tegea adhurohej Ares Gynaikothoinas (“ai që gëzon vakte me gratë”), sepse gratë e qytetit kishin shtyrë dikur mbrapsht lakedemonasit në një betejë dhe kishin shijuar vetëm ato banketin e flijimit (Pausanias VIII, 48, 4 deri 5). Kjo version i pazakontë i kultit femëror është i dukshëm nga pikëpamja e historisë së fesë.

Në Halikarnassos, në një qytet karian, Ares ishte bashkë me Bellona dhe Enyo hyjni kryesor i bashkësisë.

Në Traki, Bullgaria e sotme dhe Turqia europiane, Aresi ishte sipas Herodotit (V, 7) perëndia supreme e popullsisë vendase; një shtyllë hekuri gjoja e madhe shënonte shenjtërorën e tij qendrore.

Skitët, sipas Herodotit (IV, 62), thuhet se e kanë adhuruar Aresin në formën e një shpate të lashtë hekuri, e ngulur në një argjinaturë të lartë dheu, së cilës i ofroheshin flijime kuajsh me gjak.

Këto kulte tregojnë se Aresi kishte një pozitë shumë më qendrore në zonën veriore dhe lindore periferike të botës greke sesa në territorin bërthamë klasik.

Shenjtëroret dhe tempujt e rëndësishëm

Tempulli më i rëndësishëm athinase i Aresit nuk ndodhej në periudhën klasike në Athinë vetë, por u transferua nga Acharnajet në Agora vetëm në periudhën romake.

Tempulli i Acharnaeve ishte një ndërtesë doriane e shekullit të pestë; Augusti ose një pasardhës i tij e bëri të transportohej gur pas guri në Agora dhe të rindërtohej atje, si kundërpeshë ndaj Hephaisteionit. Themelet e këtij tempulli janë sot të identifikueshme arkeologjikisht në Agorën veriore.

Në Geronthrai pranë Eurotas në Lakoni ndodhej një faltore e Aresit me festë vjetore, në të cilën gratë nuk lejonin të merrnin pjesë (Pausanias III, 22, 6 deri 7).

Në Trozen pranë kodrës së Heliosit kishte një tempull të Aresit Gynaikoboas (“copëtuesi i grave”), në Spartë një tempull të Aresit Theritas. Në Tegea tempulli i Aresit Gynaikothoinas ishte i lidhur me festën e grave.

Në Halikarnassos shenjtërorja kryesore ndodhej në Akropol, pranë Mauzoleut të Maussolosit. Në Sigeion në Troas dhe në Olinth kishte tempuj të Aresit, të cilët për shkak të rëndësisë së tyre në luftën hegjemonike athinase nga viti 358 deri në vitin 348 para erës sonë u bënë qendra politike të nxehta.

Në Pergamonin helenistik, Eumenes II i kushtoi hyjnisë një zonë kultike në kuadrin e Asklepieionit. Qendra kultike trake, e përshkruar nga Herodoti, nuk është lokalizuar qartësisht nga ana arkeologjike; me shumë gjasë ajo ndodhej në territorin e bregdetit të sotëm bullgar të Detit të Zi.

Tregime mitike

Në Luftën e Trojës, Ares qëndron në mënyrë të ndryshueshme në të dyja anët, por gjithmonë është i mundur nga Athina. Te Homeri (Iliada V, 859 deri 906) ai plagoset nga Diomedi, i udhëhequr nga Athina; Ares nxjerr një britëm dhimbjeje që tingëllon si zhurmë e nëntë mijë ose dhjetë mijë burrave dhe ik në Olimp, ku i ankohet Zeusit për padrejtësinë.

Zeusi e refuzon ashpër: “Më i urryeri je ti për mua nga të gjithë perënditë që banojnë në Olimp” (V, 890). Ky shprehje e babait të perëndive kundër birit të tij konsiderohet locus classicus për imazhin negativ të Aresit në eposin homerik.

“Theomakia” e Iliadës XX dhe XXI e sheh Aresin sërish përballë Athinës; edhe këtu ai humbet. Së fundi, i veshur si trojan vdektar, ndërhyn në luftimet, por sërish tërhiqet.

Në traditën e mëvonshme, vajza e Aresit, Pentesiléa, mbretëresha e Amazoneve, dashuron Akilin, i cili e vret dhe vetë ndjen trishtim kur e sheh; ky motiv karakterizon vazën Kestner dhe materialin e “Aithiopis”.

Miti i Aresit dhe Afërditës, të kapur në rrjetin e Hefestit, është historia më e njohur e perëndisë. Në tregimin homerik (Odiseja VIII) kjo e çon atë në tallje para Olimpianëve.

Në traditën e mëvonshme, episodi interpretohet më pozitivisht: nga kjo lidhje lindin perënditë Eros dhe Harmonia, dhe disa filozofë, ndër ta Plutarku, shohin në lidhje harmoninë kozmike të kundërsive të luftës dhe dashurisë si parim që sjell të gjitha kundërsitë.

Episodin me Aloidet, gjigantët Otos dhe Efialti, e përshkruan Apollodori (I, 7, 4): dy bijtë e Poseidonit dhe Iphimedesë lidhin Aresin në një kusi bronzi dhe e mbajnë të burgosur trembëdhjetë muaj.

Vetëm Hermesi informohet nga nëna adoptive Eriboea dhe e liro perëndinë, gati të vdekur nga rraskapitja. Kjo histori e tregon Aresin si të cenueshëm ndaj dinakërisë, gjë që kompenson profilin e tij të forcës së pastër.

Marrëdhëniet në panteon

Marrëdhënia e Aresit me Zeusin dhe Herën është ambivalente. Zeusi e shpall atë te Homeri si birin e tij më të urryer, por Hera merr shpesh anën e tij, si kur Diomedi e plagos.

Me Athinën ekziston armiqësi parimore, që rrjedh nga dallimi themelor i koncepteve të tyre të luftës: Athina planifikon dhe mbron polin, Ares sulmon dhe shkatërron. Në dy episode homerike ajo e mposht drejtpërdrejt: në episodin e Diomedisit dhe në Theomaki.

Me Afërditën, Aresin e lidh njëra prej historive qendrore të dashurisë të mitit grek. Tradita filozofike e mëvonshme e interpreton lidhjen si pajtim kozmik të kundërsive të luftës dhe dashurisë; prej saj lind Harmonia.

Me Hefestin, bashkëshortin e ligjshëm të Afërditës, ekziston konkurrencë e hapur, që kulmon me incidentin e rrjetit të përmendur. Erosi, fëmija i tyre i përbashkët, është në traditën orfike perëndia më i vjetër dhe më i fuqishëm; në traditën olimpike reduktohet në një demon fëmijërie të Afërditës.

Me vëllanë-motrat “luftarake” Enyo (motra) dhe me Ker dhe Erisin (shoqërueset e fushëbetejës), Ares formon një rreth perëndish të errët, që veprojnë si personifikime të ngjarjeve të betejës.

Pyetja nëse Enyo është hyjneshë e pavarur apo vetëm aspekt i Aresit Enyalios diskutohet në hulumtimet moderne; dëshmitë më të vjetra lënë të dyshohet se bëhet fjalë për një hyjneshë të pavarur, e cila u integrua në shoqërinë e Aresit gjatë periudhës olimpike. Me Hermesin, vëllain, i cili e liron nga kusia bronzi, ekziston një marrëdhënie pozitive e rrallë.

Recepsioni

Identifikimi romak me Marsin jep një konceptim krejtësisht të ndryshëm. Marsi ishte në Itali një perëndi kryesor me profil të nderuar, mbrojtës i fisit, dhurues i pjellorisë bujqësore dhe stërgjysh i Romës nëpërmjet Romulusit dhe Remusit.

Ndryshe nga Aresi grek i padashur, Marsi ishte i barabartë me Jupiterin në Triadën Kapitoline të Republikës së hershme (Jupiteri, Marsi, Quirinusi). Kështu, feja romake e ka humbur pothuajse plotësisht komponentin negativ të Aresit dhe ia ka dhënë Belonës ose Furorit të personifikuar.

Në Mesjetë, Aresi-Marsi u bë figurë planetare dhe sundues i ditës “martedì” (e martë, dita e Marsit). Boccaccio e trajton atë në “De genealogia deorum gentilium” si figurë alegorike të zemërimit.

“Knight’s Tale” i Chaucerit e bën atë patron të kalorësit Arcite. Rilindasja sjell “Venus dhe Mars” e Botticellit (1483 deri 1485, National Gallery Londër), e cila tregon perëndinë duke fjetur, të qetësuar nga Afërdita, një alegori e pajtimit të luftës dhe dashurisë.

“Mars” i Velazquezit (1640, Prado) dhe “Pasojat e Luftës” e Rubensit (1638) e interpretojnë perëndinë si figurë mendimtare, pothuajse melankolike. Në shekullin e nëntëmbëdhjetë, Aresi qëndron prapa personifikimit të makinerisë moderne të luftës.

Kultura moderne pop e ka pranuar atë si antagonist arketipal të luftëtarit në lojëra, filma dhe komikë, shpesh pa marrë parasysh pozicionin historikisht ambivalent të perëndisë. Hulumtimi shkencor ka sistemuar që nga Burkert pavarësinë dhe rangimin e lartë të pjesshëm të kultit të Aresit jashtë diskursit atinas.

Klasifikimi shkencor-fetar

Etimologjia e emrit Ares është e diskutueshme. Një prejardhje indoevropiane nga rrënja “*h₂er-” (të prishësh, të dëmtosh) është e mundshme, por nuk është e siguruar; dëshmitë mikenase me Linear B (“a-re”) e vërtetojnë emrin tashmë në mijëvjeçarin e dytë para erës sonë në Egje.

Robert Beekes e refuzon etimologjinë indoevropiane dhe argumenton për origjinë para-greke. Kulti i theksuar i Aresit në Traki sugjeron një sfond verior, ndoshta jo-indoevropian.

Në kontekstin e krahasimit të feve bien në sy paralelet me Indran vedik, i cili gjithashtu është perëndi i betejës dhe udhëheqës i Devasve, si dhe me Tyrin nordik dhe (në një shtresë tjetër) me Camulusin ose Cocidiusin keltik.

Georges Dumézil ia atribuoi Aresit funksionin e dytë, luftarak të teorisë së tij indoevropiane të tri funksioneve. Por pavarësia e Aresit brenda panteonit grek përballë Athinës, gjithashtu luftarake, e bën të vështirë një klasifikim të pastër dumézilian.

Walter Burkert ka elaboruar në “Griechische Religion” funksionin e Aresit si perëndi “tjetër” e luftës, e cila bën të arritshëm fetarisht të negativen e luftës, atë që nuk mund të frenohet nga asnjë strategji që lidhet me polin.

Lidhjen rituale me pranga në Spartë dhe Geronthra ai e sheh si shprehje të një religioziteti apotropaik: perëndia lidhet me pranga, që të kursejë bashkësinë e vet. Punime më të reja, si ato të Pierre Bonnechere-it mbi aspektet trakiane dhe të Jan Bremmerit mbi ritualet e iniciimit, e kanë diferencuar më tej profilin e Aresit si perëndi kompleks dhe të diferencuar rajonalisht.

Etimologjia dhe dëshmitë Linear B

Emri “Ares” (në shkrimin arkaik “Ara”) është i dëshmuar që nga mijëvjeçari i dytë para Krishtit. Tabelat Mykeniase të Linear-B nga Knososi (Tabela V 52) përmendin një teonim “a-re”, identifikimi i të cilit me Aresin është i mundshëm, por nuk është vërtetuar me siguri.

Dëshmitë tregojnë për një marrës të ofertave të modest, jo për një zot kryesor. Ky pozicion i hershëm në periferi të panteonit miken mund të jetë një tregues se Aresi në fenë e epokës së bronzit nuk kishte ende një funksion qendror dhe vetëm në periudhën arkaike u ngjit si figurë kryesore olimpike.

Etimologjikisht janë propozuar disa derivime. Një lidhje me rrënjën indoeuropiane “*h₂er-” (të prishur, të dëmtuar) është e mundshme, por jep semantikisht një profil që korrespondon më tepër me Eriniet ose Ker-in sesa me Aresin klasik.

Robert Beekes refuzon një etimologji indoeuropiane dhe argumenton për origjinë paragreke. Kulti i përqendruar në Traki sugjeron një sfond verior, ndoshta joindoeuropian, megjithatë origjina e saktë etnolinguistike e emrit mbetet e hapur.

Një lidhje e veçantë teologjike meriton epitetin “Enyalios”, nën të cilin Ares adhurohej veçanërisht në kohën arkaike. Enyalios shfaqet në tabelat Linear-B (“e-nu-wa-ri-jo”) tashmë i pavarur pranë “a-re”, gjë që ka çuar kërkimin e hershëm në tezën se Enyalios kishte qenë fillimisht një hyjni e pavarur e luftës, e cila u bashkua me Ares-in në kohën arkaike.

Motra Enyo, e cila i përket hyjnisë së betejës në Iliadë, do të ishte sipas kësaj hipoteze homologja femërore e të njëjtit shtresë më të vjetër. Walter Burkert e ka mbrojtur me kujdes këtë hipotezë në “Griechische Religion”; ajo është sot një nga opsionet e diskutuara rreth prehistorisë së kultit të Ares-it.

Burimet

Homeri, “Iliada” V, 825 deri 909 (plagosja nga Diomedi), XX, 51 deri 53 dhe XXI, 391 deri 414 (Theomakia); “Odiseja” VIII, 266 deri 366 (Afërdita). Hesiodi, “Theogonia” 921 deri 923. Apollodori, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloidet), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopagu). Herodoti, “Historien” IV, 62 (kulti skitik i shpatës), V, 7 (Trakia).

Pausania, “Beschreibung Griechenlands”, III, 14, 9 (flijimi i qenit në Spartë), III, 15, 7 (imazhi me pranga), VIII, 48, 4 deri 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →