Άρης – ελληνικός θεός του πολέμου

Ο Άρης στο ελληνικό πάνθεον είναι ο θεός του πολέμου, και πιο συγκεκριμένα: ο θεός της ακόλαστης, αιματηρής, μανιώδους μάχης. Βρίσκεται σε οξεία αντίθεση με την Αθηνά, η οποία ενσαρκώνει τον στρατηγικά οργανωμένο και αρμόζοντα στην πόλη πόλεμο. Ο Άρης εμφανίζεται στον Όμηρο διαρκώς με αρνητικά επίθετα: «μαινόμενος» (λυσσαλέος), «βροτολοιγός» (εξολοθρευτής ανδρών), «ανδρειφόντης» (φονιάς ανδρών).

Ωστόσο, αυτή η ομηρική υποτίμηση αντιστοιχεί μόνο σε ένα μέρος της ελληνικής αντίληψης· στη Σπάρτη, στη Θήβα και στη Θράκη ο Άρης ήταν κεντρικός και ιδιαίτερα σεβαστός θεός, στον οποίο αφιερώνονταν ανώτερης τάξης ναοί και λατρείες.

Μόνο η αθηναϊκή πολιτειακή θεολογία περιόρισε το προφίλ του στην καταστροφική πλευρά. Το επίθετό του «Ενυάλιος», στενά συνδεδεμένο με τη θεά του πολέμου Ενυώ, διατηρεί μια παλαιότερη στρώση αδιαίρετης θεότητας της μάχης.

Ο Άρης είναι ελληνικός θεός και ενσαρκώνει την άγρια, αιματηρή πλευρά του πολέμου.

ΘεόςΕλλάδα

Μύθος και γενεαλογικό δέντρο

Ο Ησίοδος αναφέρει τον Άρη στη «Θεογονία» (στίχοι 921 έως 923) ως γιο του Δία και της Ήρας· αδελφικά συνδεδεμένο με την Ήβη και την Ειλείθυια. Έτσι ο Άρης ανήκει στην πρώτη γενιά των νόμιμων ολυμπίων τέκνων, σε αντίθεση με τους αμέτρητους νόθους απογόνους του Δία.

Αυτή η γενεαλογική θέση ερμηνεύεται από την έρευνα ως ένδειξη μιας παλαιότερης, προ-ομηρικής εκτίμησης του θεού: αν ο Άρης ήταν απλώς αρνητικό πρότυπο, η παράδοση δεν θα τον είχε παρουσιάσει ως νόμιμο πρωτότοκο γιο.

Η αγαπημένη του Άρη είναι η Αφροδίτη, με την οποία αποκτά τα νόθα τέκνα Έρωτα, Αντέρωτα, Φόβο, Δείμο και Αρμονία. Αυτή η σχέση παρουσιάζεται στο περίφημο άσμα του Δημόδοκου στην «Οδύσσεια» (VIII, 266 έως 366) ως μοιχικός δεσμός· παλαιότερες και μη ομηρικές παραδόσεις την γνωρίζουν ωστόσο ως νόμιμη ένωση.

Ο γάμος του Κάδμου και της Αρμονίας, που περιγράφεται από τον Απολλόδωρο (III, 4, 2), αποτελεί υπόδειγμα θεϊκού γαμήλιου δρόμου για τη θηβαϊκή βασιλική δυναστεία και καθιστά τον Άρη πρόγονο ενός από τους σημαντικότερους ελληνικούς αριστοκρατικούς οίκους.

Από τις σχέσεις με θνητές γυναίκες γεννιούνται οι θρακικοί ήρωες Διομήδης (βασιλιάς με τις ανθρωποφάγες φοράδες), Κύκνος (που τον σκότωσε ο Ηρακλής), Τηρέας (βασιλιάς της Δαυλίδας), Φλεγύας (πατέρας της Κορωνίδας και παππούς του Ασκληπιού), Οινόμαος (πατέρας της Ιπποδάμειας) και η βασίλισσα των Αμαζόνων Πενθεσίλεια, που πολέμησε στον Τρωικό πόλεμο στο πλευρό των Τρώων.

Η απογονή του Άρη είναι κατά μέσο όρο υπερβολικά βίαιη, γεγονός που επιβεβαιώνει τη γενεαλογική λειτουργία του θεού ως προγόνου μάχιμων ηρώων.

Μυκηναϊκές μαρτυρίες Γραμμικής Β από την Κνωσό αναφέρουν έναν θεό «a-re», η ταύτιση του οποίου με τον Άρη είναι πιθανή, αλλά όχι απολύτως βεβαία. Οι μαρτυρίες υποδηλώνουν αποδέκτη απλών θυσιών, όχι κύριο θεό.

Η εκτεταμένη λατρεία του Άρη στη Θράκη (Ηρόδοτος V, 7) και στη Σκυθία οδήγησε τον Walter Burkert στην υπόθεση ότι η μεταγενέστερη αρνητική ομηρική εικόνα οφείλεται εν μέρει σε εθνική στιγματοποίηση: ο «θεός των βαρβάρων» των Θρακών παρουσιαζόταν από τους Ίωνες επικούς ποιητές ως ανάξιος.

Σύμβολα, εικονογραφία και χαρακτηριστικά

Ο Άρης απεικονίζεται συνήθως ως γενειοφόρος ή αγένειος πολεμιστής με κράνος, δόρυ, ασπίδα και σπαθί. Φέρει πλήρη πανοπλία· σπανίως εμφανίζεται χωρίς θώρακα. Το άρμα του σύρεται από τέσσερα άλογα, τα ονόματα των οποίων είναι Φόβος, Δείμος, Αίθων και Φλογέος.

Τον συνοδεύουν οι γιοι του Φόβος και Δείμος καθώς και η αδελφή του Ενυώ. Σε ορισμένες παραστάσεις εμφανίζονται επίσης οι Κήρες, δαιμονικά πνεύματα βίαιου θανάτου.

Το ιερό ζώο του είναι ο γύπας, ο οποίος λόγω της τροφοδοσίας του από τα πτώματα στα πεδία μάχης θεωρούνταν συνοδός πτηνό του πολεμιστή. Εκτός από αυτόν, του αφιερώνονται ο σκύλος (ιδιαίτερα ο οξυδερκής φρουρός) και, στη Θράκη, ο λύκος.

Ο δρυοκολάπτης, που χτυπά με το ράμφος του τους βράχους, θεωρείται στην ιταλική παράδοση πτηνό του και δημιουργεί τη σύνδεση με τον ρωμαϊκό Άρη-Μars, του οποίου ο δρυοκολάπτης (picus) οδηγούσε τις περιπλανώμενες φυλές κατά την επιλογή της ιερής άνοιξης (ver sacrum).

Η πλαστική απεικόνιση του Άρη στην κλασική ελληνική τέχνη είναι παραδόξως συγκρατημένη. Δεν υπάρχει κανένα μεγάλο λατρευτικό άγαλμα συγκρίσιμο με τον Δία της Ολυμπίας ή την Αθηνά Παρθένο.

Το πιο γνωστό αρχαίο άγαλμα Άρη, ο «Άρης Borghese» (σήμερα στο Λούβρο), παρουσιάζει τον θεό αγένειο, νεανικό και σε κοντραπόστο, χωρίς καμία επιθετικότητα· το άγαλμα θεωρείται ρωμαϊκό αντίγραφο ελληνικού πρωτοτύπου του Αλκαμένη ή του Πολύκλειτου.

Ο «Άρης Ludovisi» (σήμερα στο Palazzo Altemps στη Ρώμη) δείχνει τον θεό να αναπαύεται με κράνος και ασπίδα, σε στάση συλλογικής κόπωσης που έρχεται σε εντυπωσιακή αντίθεση με την ομηρική μανία της μάχης.

Στη Σπάρτη υπήρχε ένα αρχαϊκό ξόανο του Άρη Ενυαλίου δεμένου με αλυσίδες· ο Παυσανίας (III, 15, 7) εξηγεί την εικόνα αυτή με το γεγονός ότι οι Σπαρτιάτες ήθελαν να κρατούν τον θεό του πολέμου για πάντα στην πόλη τους.

Παρόμοιος είναι ο χάλκινος ογκόλιθος του Άρη στον ναό των Γερονθρών, που ήταν επίσης δεμένος. Αυτή η εικονογραφία δέσμευσης αποκαλύπτει την αμφίσημη θέση του Άρη: πρέπει να δεθεί, διότι αλλιώς η δύναμή του θα μπορούσε να καταστρέψει και την ίδια την πόλη.

Λατρεία και τιμή

Η λατρεία του Άρη ήταν μέτρια διαδεδομένη στην ελληνική ηπειρωτική χώρα, αλλά υψηλής εκτίμησης σε ορισμένες περιοχές. Στη Σπάρτη οι στρατιώτες ήταν υποχρεωμένοι να προσφέρουν θυσία σκύλου στον Άρη Ενυάλιο πριν από κάθε μάχη, ένας ιδιαίτερα ασυνήθιστος στην αρχαιότητα ρίτος (Παυσανίας III, 14, 9).

Η θυσία σκύλου θεωρούνταν χθόνια και ταίριαζε με το σκοτεινό προφίλ του θεού. Νέοι Σπαρτιάτες που έφταναν στην υποχρεωτική ηλικία του αναλόγου του αφιέρωναν έναν νεαρό πετεινό πριν από την είσοδό τους στον πολιτικό στρατό.

Στην Αθήνα βρισκόταν ο Άρειος Πάγος, ο «Λόφος του Άρη», βορειοδυτικά της Ακρόπολης· σύμφωνα με την αττική παράδοση, ο Άρης είχε λογοδοτήσει εκεί ενώπιον των Ολυμπίων, επειδή είχε σκοτώσει τον Αλιρρόθιο, έναν γιο του Ποσειδώνα, που ήθελε να βιάσει την κόρη του Αλκίππη (Απολλόδωρος III, 14, 2).

Το δικαστήριο στον Άρειο Πάγο, που έως τον πέμπτο προχριστιανικό αιώνα αποτελούσε το ανώτατο αριστοκρατικό δικαστήριο της Αθήνας, αντλούσε από αυτό το επεισόδιο το όνομα και τη διαχρονική του νομιμοποίηση.

Στη Θήβα ο Άρης ήταν πρόγονος της βασιλικής δυναστείας μέσω του Κάδμου και της Αρμονίας. Το ιερό άλσος του με τον δράκοντα που του ήταν αφιερωμένος και τον οποίο σκότωσε ο Κάδμος ανήκει στους παλαιότερους ιδρυτικούς μύθους της πόλης.

Στην Τεγέα λατρευόταν ο Άρης Γυναικοθοίνας («αυτός που γευματίζει με γυναίκες»), επειδή οι γυναίκες της πόλης είχαν κάποτε αναχαιτίσει τους Λακεδαιμονίους σε μάχη και απόλαυσαν μόνες το θυσιαστικό γεύμα (Παυσανίας VIII, 48, 4 έως 5). Αυτή η ασυνήθιστη γυναικεία εκδοχή της λατρείας είναι αξιοσημείωτη από θρησκειοϊστορική άποψη.

Στην Αλικαρνασσό, σε μια καρική πόλη, ο Άρης ήταν μαζί με τη Βελλόνα και την Ενυώ κύρια θεότητα του κοινοτικού βίου.

Στη Θράκη, στη σημερινή Βουλγαρία και ευρωπαϊκή Τουρκία, ο Άρης ήταν σύμφωνα με τον Ηρόδοτο (V, 7) ο ανώτατος θεός του τοπικού πληθυσμού· ένας δήθεν τεράστιος σιδερένιος στύλος σηματοδοτούσε το κεντρικό ιερό του..

Οι Σκύθες ελάτρευαν, σύμφωνα με τον Ηρόδοτο (IV, 62), τον Άρη με τη μορφή ενός παλαιού σιδερένιου σπαθιού τοποθετημένου σε ψηλό χωμάτινο ανάχωμα, στο οποίο προσέφεραν θυσίες αλόγων με αίμα.

Αυτές οι λατρείες αποδεικνύουν ότι ο Άρης στη βόρεια και ανατολική περιφέρεια του ελληνικού κόσμου κατείχε πολύ κεντρικότερη θέση από ό,τι στην κλασική κεντρική περιοχή.

Σημαντικά ιερά και ναοί

Ο σημαντικότερος αθηναϊκός ναός του Άρη δεν βρισκόταν στην κλασική εποχή στην Αθήνα, αλλά μεταφέρθηκε στη ρωμαϊκή εποχή από τις Αχαρνές στην Αγορά.

Ο ναός των Αχαρνών ήταν ένα δωρικό οικοδόμημα του πέμπτου αιώνα· ο Αύγουστος ή κάποιος διάδοχός του διέταξε τη μεταφορά του πέτρα πέτρα στην Αγορά, όπου ανοικοδομήθηκε ως αντίστοιχο του Ηφαιστείου. Τα θεμέλιά του είναι σήμερα αρχαιολογικά αναγνωρίσιμα στη βόρεια Αγορά.

Στις Γερονθρές στον Ευρώτα στη Λακωνία υπήρχε ένα ιερό του Άρη με ετήσια γιορτή στην οποία δεν επιτρεπόταν η συμμετοχή γυναικών (Παυσανίας III, 22, 6 έως 7).

Στην Τροιζήνα, κοντά στον λόφο του Ήλιου, υπήρχε ναός του Άρη Γυναικοβόα («αυτός που συντρίβει γυναίκες»), στη Σπάρτη ναός του Άρη Θερίτα. Στην Τεγέα ο ναός του Άρη Γυναικοθοίνα ήταν συνδεδεμένος με τη γυναικεία εορτή.

Στην Αλικαρνασσό βρισκόταν το κεντρικό ιερό στην Ακρόπολη, δίπλα στο Μαυσωλείο του Μαυσσώλου. Στο Σίγειο στην Τρωάδα και στην Όλυνθο υπήρχαν ναοί του Άρη, που έγιναν πολιτικά σημεία αναφοράς λόγω της σημασίας τους στον αθηναϊκό ηγεμονικό πόλεμο μεταξύ 358 και 348 π.Χ.

Στο ελληνιστικό Πέργαμο ο Ευμένης Β΄ αφιέρωσε στον θεό ένα τέμενος στο πλαίσιο του Ασκληπιείου. Το θρακικό λατρευτικό κέντρο, που περιγράφει ο Ηρόδοτος, δεν έχει αρχαιολογικά εντοπιστεί με σαφήνεια· πιθανώς βρισκόταν στην περιοχή της σημερινής βουλγαρικής ακτής της Μαύρης Θάλασσας.

Μυθικές αφηγήσεις

Στον Τρωικό πόλεμο ο Άρης τάσσεται ευμετάβλητα και στις δύο πλευρές, αλλά νικάται πάντοτε από την Αθηνά. Στον Όμηρο (Ιλιάδα V, 859 έως 906) τραυματίζεται από τον Διομήδη με καθοδήγηση της Αθηνάς· ο Άρης αφήνει μια κραυγή πόνου που ακούγεται σαν θόρυβος εννέα χιλιάδων ή δέκα χιλιάδων ανδρών και καταφεύγει στον Όλυμπο, όπου παραπονιέται στον Δία για την αδικία.

Ο Δίας τον απωθεί απότομα: «Μισητότατός μου είσαι από όλους τους θεούς που κατοικούν στον Όλυμπο» (V, 890). Αυτή η ρήση του πατέρα των θεών κατά του ίδιου του γιου του θεωρείται locus classicus για την αρνητική εικόνα του Άρη στο ομηρικό έπος.

Η «Θεομαχία» της Ιλιάδας XX και XXI αντιπαραθέτει και πάλι τον Άρη με την Αθηνά· και εδώ υποκύπτει. Στο τέλος επεμβαίνει στις μάχες μεταμφιεσμένος σε θνητό Τρώα, αλλά αποκρούεται και πάλι.

Σε νεότερη παράδοση η κόρη του Άρη Πενθεσίλεια, βασίλισσα των Αμαζόνων, ερωτεύεται τον Αχιλλέα, που τη σκοτώνει και νιώθει θλίψη μόλις τη βλέπει· αυτό το μοτίβο χαρακτηρίζει τον αμφορέα Kestner και την ύλη του «Αιθιοπίδος».

Ο μύθος του Άρη και της Αφροδίτης, που πιάνονται στο δίχτυ του Ηφαίστου, είναι η πιο γνωστή ιστορία του θεού. Στην ομηρική αφήγηση (Οδύσσεια VIII) οδηγεί στον χλευασμό του ενώπιον των Ολυμπίων.

Σε νεότερη παράδοση ωστόσο το επεισόδιο αξιολογείται θετικότερα: από την ένωση γεννιούνται οι θεοί Έρωτας και Αρμονία, και ορισμένοι φιλόσοφοι, μεταξύ αυτών ο Πλούταρχος, βλέπουν στη σχέση αυτή τη συνάντηση πολέμου και έρωτα ως κοσμική αρχή που γεννά όλες τις αντιθέσεις.

Το επεισόδιο με τους Αλωιάδες, τους γίγαντες Ώτο και Εφιάλτη, περιγράφει ο Απολλόδωρος (Ι, 7, 4): οι δύο γιοι του Ποσειδώνα και της Ιφιμέδειας δένουν τον Άρη σε χάλκινο πιθάρι και τον κρατούν αιχμάλωτο δεκατρείς μήνες.

Τελικά ο Ερμής πληροφορείται από τη μητριά Ερίβοια και απελευθερώνει τον θεό, μισοπεθαμένο από εξάντληση. Αυτή η ιστορία παρουσιάζει τον Άρη ως ευάλωτο απέναντι στη μηχανή, αντισταθμίζοντας το προφίλ της καθαρής δύναμης.

Σχέσεις στο πάνθεον

Η σχέση του Άρη με τον Δία και την Ήρα είναι αμφίσημη. Ο Δίας τον χαρακτηρίζει στον Όμηρο ως τον πιο μισητό γιο του, ωστόσο η Ήρα παίρνει επανειλημμένα το μέρος του, όπως όταν ο Διομήδης τον τραυματίζει.

Με την Αθηνά υπάρχει θεμελιώδης εχθρότητα, που απορρέει από τη βαθιά διαφορά στις αντιλήψεις τους για τον πόλεμο: η Αθηνά σχεδιάζει και προστατεύει την πόλη, ο Άρης ορμά και καταστρέφει. Σε δύο ομηρικά επεισόδια η νικά άμεσα: στο επεισόδιο του Διομήδη και στη Θεομαχία.

Με την Αφροδίτη ο Άρης συνδέεται με μία από τις κεντρικές ερωτικές ιστορίες του ελληνικού μύθου. Η μεταγενέστερη φιλοσοφική παράδοση ερμηνεύει τη σχέση ως κοσμική συμφιλίωση των αντιθέσεων πολέμου και έρωτα· από αυτήν γεννιέται η Αρμονία.

Με τον Ήφαιστο, τον νόμιμο σύζυγο της Αφροδίτης, υπάρχει ανοιχτός ανταγωνισμός που κορυφώνεται στο γνωστό επεισόδιο του διχτυού. Ο Έρωτας, κοινό τέκνο τους, είναι στην ορφική παράδοση ο παλαιότερος και ισχυρότερος θεός· στην ολυμπιακή παράδοση ανάγεται σε παιδικό δαίμονα της Αφροδίτης.

Μαζί με τα «μαχητικά» αδέλφια Ενυώ (αδελφή) και με Κήρ και Έριδα (συντρόφισσες της μάχης) ο Άρης σχηματίζει έναν κύκλο ζοφερών θεών που λειτουργούν ως προσωποποιήσεις των γεγονότων της μάχης.

Το ερώτημα αν η Ενυώ είναι ανεξάρτητη θεά ή απλώς πτυχή του Άρη Ενυαλίου συζητείται στη σύγχρονη έρευνα· οι παλαιότερες μαρτυρίες υποδηλώνουν μια αυτόνομη θεά, η οποία κατά την ολυμπιακή περίοδο εντάχθηκε στην ακολουθία του Άρη. Με τον Ερμή, τον αδελφό που τον απελευθερώνει από το χάλκινο πιθάρι, υπάρχει μια σπάνια θετική σχέση.

Πρόσληψη

Η ρωμαϊκή ταύτιση με τον Μars αποδίδει μια θεμελιακά διαφορετική σύλληψη. Ο Μars στην Ιταλία ήταν κύρια θεότητα με σεβάσμιο προφίλ, προστάτης της φυλής, εγγυητής της αγροτικής γονιμότητας και πρόγονος της Ρώμης μέσω του Ρωμύλου και του Ρέμου.

Σε αντίθεση με τον αρνητικά αντιμετωπισμένο ελληνικό Άρη, ο Μars ήταν ισόκυρος με τον Δία-Ιούπιτερ στην Καπιτωλινή Τριάδα της πρώιμης Δημοκρατίας (Ιούπιτερ, Μars, Κυρίνος). Έτσι η ρωμαϊκή θρησκεία έχασε σχεδόν εντελώς την αρνητική συνιστώσα του Άρη και τη μετέβαλε στη Βελλόνα ή στην προσωποποιημένη Furor.

Κατά τον Μεσαίωνα ο Άρης-Μars έγινε πλανητική μορφή και κυρίαρχος της ημέρας «martedì» (Τρίτη, ημέρα του Μars). Ο Βοκκάκιος τον πραγματεύεται στο «De genealogia deorum gentilium» ως αλληγορική μορφή της οργής.

Το «Knight’s Tale» του Τσόσερ τον καθιστά προστάτη του ιππότη Αρκίτη. Η Αναγέννηση φέρνει τη «Αφροδίτη και Άρης» του Μποτιτσέλι (1483 έως 1485, National Gallery Λονδίνου), που δείχνει τον θεό κοιμισμένο, κατευνασμένο από την Αφροδίτη, μια αλληγορία της συμφιλίωσης πολέμου και έρωτα.

Ο «Άρης» του Βελάσκεθ (1640, Prado) και οι «Συνέπειες του Πολέμου» του Ρούμπενς (1638) ερμηνεύουν τον θεό ως συλλογιστική, σχεδόν μελαγχολική μορφή. Τον δέκατο ένατο αιώνα ο Άρης υποχωρεί πίσω από την προσωποποίηση της σύγχρονης πολεμικής μηχανής.

Η σύγχρονη ποπ κουλτούρα τον έχει υιοθετήσει ως αρχετυπικό πολεμιστή-ανταγωνιστή σε παιχνίδια, ταινίες και κόμικς, συχνά χωρίς να λαμβάνει υπόψη την ιστορικά αμφίσημη θέση του θεού. Η επιστημονική έρευνα έχει από τον Burkert και εξής συστηματικά αναδείξει την αυτονομία και την εν μέρει υψηλή θέση της λατρείας του Άρη εκτός του αθηναϊκού λόγου.

Θρησκειολογική ταξινόμηση

Η ετυμολογία του ονόματος Άρης είναι αμφισβητούμενη. Μια ινδοευρωπαϊκή απαγωγή από τη ρίζα «*h₂er-» (φθείρω, βλάπτω) είναι δυνατή, αλλά όχι βεβαιωμένη· οι μυκηναϊκές μαρτυρίες Γραμμικής Β («a-re») πιστοποιούν το όνομα ήδη από τη δεύτερη προχριστιανική χιλιετία στο Αιγαίο.

Ο Robert Beekes απορρίπτει μια ινδοευρωπαϊκή ετυμολογία και τάσσεται υπέρ προελληνικής προέλευσης. Η επικεντρωμένη λατρεία στη Θράκη υποδηλώνει βόρειο, πιθανώς μη ινδοευρωπαϊκό υπόβαθρο.

Σε συγκριτικό θρησκειολογικό πλαίσιο εντοπίζονται παραλληλισμοί με τον βεδικό Ίντρα, ο οποίος είναι επίσης θεός της μάχης και αρχηγός των Ντέβας, καθώς και με τον σκανδιναβικό Τυρ και (σε άλλη στρώση) με τον κελτικό Camulus ή Cocidius.

Ο Georges Dumézil κατέταξε τον Άρη στη δεύτερη, πολεμική λειτουργία της ινδοευρωπαϊκής θεωρίας των τριών λειτουργιών του. Ωστόσο, η αυτονομία του Άρη εντός του ελληνικού πανθέου έναντι της επίσης πολεμικής Αθηνάς δυσκολεύει μια καθαρή ταξινόμηση κατά Dumézil.

Ο Walter Burkert ανέπτυξε στο «Griechische Religion» τη λειτουργία του Άρη ως του «άλλου» θεού του πολέμου, που καθιστά θρησκευτικά προσιτό το αρνητικό στοιχείο του πολέμου, εκείνο που δεν μπορεί να κατευναστεί από καμία πολιτειακή στρατηγική.

Την τελετουργική δέσμευση στη Σπάρτη και στις Γερονθρές την ερμηνεύει ως έκφραση αποτροπαϊκής θρησκευτικότητας: ο θεός δένεται για να φεισθεί της ίδιας της κοινότητας. Νεότερες μελέτες, όπως αυτές του Pierre Bonnechere για τις θρακικές πτυχές και του Jan Bremmer για τα τελετουργικά μύησης, έχουν αναπτύξει περαιτέρω το προφίλ του Άρη ως σύνθετου, περιφερειακά διαφοροποιημένου θεού.

Ετυμολογία και μαρτυρίες Γραμμικής Β

Το όνομα «Άρης» (σε αρχαϊκή γραφή «Ἄρα») είναι τεκμηριωμένο από τη δεύτερη προχριστιανική χιλιετία. Μυκηναϊκές πινακίδες Γραμμικής Β από την Κνωσό (πινακίδα V 52) αναφέρουν ένα θεωνύμιο «a-re», η ταύτιση του οποίου με τον Άρη είναι πιθανή, αλλά δεν έχει αποδειχθεί με βεβαιότητα.

Οι μαρτυρίες υποδηλώνουν αποδέκτη μετριοπαθών θυσιών, όχι κύριο θεό. Αυτή η πρώιμη θέση στην περιφέρεια του μυκηναϊκού πανθέου θα μπορούσε να υποδηλώνει ότι ο Άρης δεν κατείχε ακόμη κεντρική λειτουργία στη θρησκεία της Εποχής του Χαλκού και ανυψώθηκε σε κύρια ολυμπιακή μορφή μόνο στην αρχαϊκή εποχή.

Ετυμολογικά έχουν προταθεί διάφορες απαγωγές. Μια σύνδεση με την ινδοευρωπαϊκή ρίζα «*h₂er-» (φθείρω, βλάπτω) είναι δυνατή, αποδίδει όμως σημασιολογικά ένα προφίλ που ανταποκρίνεται περισσότερο στις Ερινύες ή στις Κήρες παρά στον κλασικό Άρη.

Ιδιαίτερη θεολογική σύνδεση αξίζει το επίθετο «Ενυάλιος», υπό το οποίο ο Άρης λατρευόταν ιδίως στην αρχαϊκή εποχή. Ο Ενυάλιος εμφανίζεται σε πινακίδες Γραμμικής Β («e-nu-wa-ri-jo») ήδη ανεξάρτητα δίπλα στο «a-re», γεγονός που οδήγησε την παλαιότερη έρευνα στη θέση ότι ο Ενυάλιος ήταν αρχικά αυτόνομη θεότητα πολέμου, η οποία στην αρχαϊκή εποχή συγχωνεύθηκε με τον Άρη.

Η αδελφή Ενυώ, που ανήκει στις θεότητες της μάχης της Ιλιάδας, θα ήταν τότε το θηλυκό αντίστοιχο της ίδιας παλαιότερης στρώσης. Ο Walter Burkert έχει υποστηρίξει αυτή την υπόθεση με επιφύλαξη στο «Griechische Religion»· σήμερα αποτελεί μία από τις συζητούμενες επιλογές για την προϊστορία της λατρείας του Άρη.

Πηγές

Όμηρος, «Ιλιάδα» V, 825 έως 909 (τραυματισμός από τον Διομήδη), XX, 51 έως 53 και XXI, 391 έως 414 (Θεομαχία)· «Οδύσσεια» VIII, 266 έως 366 (Αφροδίτη). Ησίοδος, «Θεογονία» 921 έως 923. Απολλόδωρος, «Βιβλιοθήκη», Ι, 7, 4 (Αλωιάδες), ΙΙΙ, 4, 2 (Αρμονία), ΙΙΙ, 14, 2 (Άρειος Πάγος). Ηρόδοτος, «Ιστορίαι» IV, 62 (σκυθική λατρεία του σπαθιού), V, 7 (Θράκη).

Παυσανίας, «Ελλάδος Περιήγησις», ΙΙΙ, 14, 9 (θυσία σκύλου στη Σπάρτη), ΙΙΙ, 15, 7 (δεσμευμένο άγαλμα), VIII, 48, 4 έως 5 (Τεγέα). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Στουτγάρδη 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Ζυρίχη 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Λέιντεν 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Βρυξέλλες 1958.