阿瑞斯（Ares）——戰爭與戰鬥之神

神話與世系

赫西俄德在《神譜》（Theogonie，第921至923行）中稱阿瑞斯為宙斯與赫拉之子，與赫柏（Hebe）及埃雷提亞（Eileithyia）為兄弟姐妹。由此，阿瑞斯屬於奧林匹斯神族中第一代由正式婚姻所生的子女，與宙斯眾多的婚外子嗣不同。

學界將這一世系地位視為阿瑞斯在荷馬之前曾受到更高尊崇的證據：若阿瑞斯僅是純粹的負面形象，傳統便不會將他列為正室所生的嫡子。

阿瑞斯的情人是阿芙羅黛蒂（Aphrodite），二人育有非婚生子女厄洛斯（Eros）、安特羅斯（Anteros）、福波斯（Phobos，即「恐懼」）、戴摩斯（Deimos，即「驚駭」）以及哈爾摩妮亞（Harmonia）。這段關係在《奧德賽》（VIII，266至366行）中著名的德摩多科斯（Demodokos）之歌裡被描述為一段通姦情事；然而更古老、非荷馬系統的傳統則將其視為正當的結合。

卡德摩斯（Kadmos）與哈爾摩妮亞的婚禮，見阿波羅多洛斯（Apollodor，III, 4, 2）記載，成為底比斯王室的典範神婚，並使阿瑞斯成為希臘最重要貴族世系之一的始祖。

阿瑞斯與凡間女子所生的後裔，包括色雷斯英雄狄俄墨得斯（Diomedes，即擁有食人馬群的國王）、庫克諾斯（Kyknos，被赫拉克勒斯所殺）、特柔斯（Tereus，道利斯之王）、弗勒吉阿斯（Phlegyas，科洛尼斯之父、阿斯克勒庇俄斯的外祖父）、俄伊諾馬俄斯（Oinomaos，希波達梅亞之父），以及在特洛伊戰爭中為特洛伊一方作戰的亞馬遜女王彭忒西勒亞（Penthesilea）。

阿瑞斯的後代普遍性情格外好戰，這也印證了這位神作為凶悍英雄始祖的世系功能。

來自克諾索斯的邁錫尼線形文字B文獻，記載了一位名為「a-re」的神，其與阿瑞斯的對應關係雖有可能，但並非完全確定。相關文獻顯示他是簡單祭品的接受者，而非主要神祇。

色雷斯（希羅多德，V, 7）與斯基泰對阿瑞斯的顯著崇拜，使沃爾特·布爾克特（Walter Burkert）推測，後來荷馬式的負面形象部分源自一種族群化的污名：色雷斯人的「蠻族之神」被愛奧尼亞的敘事詩人刻意描繪為卑劣不堪。

象徵、圖像與屬性

阿瑞斯（Ares）通常被描繪為蓄鬚或無鬚的戰士，佩戴頭盔，手持長矛、盾牌與劍。他身著全套鎧甲，鮮少以無甲之身出現。他的戰車由四匹馬拉動，馬的名字分別是福波斯（Phobos）、戴摩斯（Deimos）、埃松（Aithon）與弗洛耶俄斯（Phlogeos）。

陪伴他的是他的兒子福波斯與戴摩斯，以及他的姊妹厄倪俄（Enyo）。在某些圖像中，還出現了克瑞斯（Keren），即司暴力死亡的惡魔精靈。

他的聖獸是禿鷲，因其會啄食戰場上的屍骸，而被視為戰士的隨行之鳥。此外，狗（尤其是目光銳利的看門犬）也與他有關，在色雷斯則是狼。

啄木鳥以其喙鑿擊岩石，在義大利傳統中被視為他的鳥，並藉此與羅馬的馬爾斯（Mars）產生聯繫；馬爾斯的啄木鳥（picus）在「神聖之春」（ver sacrum）的選擇儀式中，曾引領遷徙的部族。

在古典希臘藝術中，對阿瑞斯的雕塑表現顯得格外含蓄。並不存在如奧林匹亞宙斯像或帕特農雅典娜像那樣的大型崇拜巨像。

最著名的古代阿瑞斯雕像「博爾蓋塞的阿瑞斯」（Ares Borghese，現藏於羅浮宮）將這位神刻畫為無鬚、年輕、以對立式平衡站姿呈現，絲毫不帶侵略性；該雕像被認為是根據阿爾卡墨涅斯（Alkamenes）或波利克萊圖斯（Polyklet）的希臘原作所製的羅馬摹本。

「盧多維西的阿瑞斯」（Ludovisi Ares，現藏於羅馬阿爾滕普斯宮）則描繪這位神戴著頭盔與盾牌休憩的模樣，姿態流露出沉思般的疲憊，與荷馬式的戰鬥狂怒形成鮮明對比。

在斯巴達曾有一座古樸的木製雕像，描繪被鎖鏈束縛的阿瑞斯·恩雅利俄斯（Ares Enyalios）；保薩尼亞斯（Pausanias，III, 15, 7）解釋這一形象是因為斯巴達人希望藉此將戰爭之神永遠留在自己的城邦之中。

與此相似的是格龍特拉伊（Geronthrai）神廟中同樣以鎖鏈束縛呈現的青銅阿瑞斯像。這種束縛的圖像傳統，顯示出阿瑞斯地位的矛盾性：必須將他束縛住，否則他的力量恐怕也會摧毀自己所守護的城邦。

祭祀與崇拜

阿瑞斯（Ares）的崇拜在希臘本土的分布程度中等，但在部分地區地位崇高。在斯巴達，士兵在每次戰役前都要為阿瑞斯·恩伊阿利歐斯（Ares Enyalios）獻上狗祭，這在古代是極為罕見的儀式（保薩尼亞斯《希臘志》III, 14, 9）。

狗祭被視為屬於地下世界的祭儀，與這位神祇陰暗的形象十分契合。達到成年義務年齡的斯巴達青年，在進入公民軍隊之前，會向他獻上一隻小公雞。

在雅典，阿瑞斯山丘（Areopag，即「阿瑞斯之丘」）位於衛城西北方；根據雅典的傳統，阿瑞斯因為殺死了波賽頓之子哈利羅提歐斯（Halirrhothios）——此人企圖強暴他的女兒阿爾基佩（Alkippe）——而在此接受奧林匹斯眾神的審判（阿波羅多洛斯《書庫》III, 14, 2）。

直到公元前五世紀為止，阿瑞斯山丘上的法庭一直是雅典最高的貴族法庭，其名稱與宇宙層面的正當性即源自這段神話事件。

在底比斯，阿瑞斯經由卡德摩斯（Kadmos）與哈爾摩尼亞（Harmonia）成為王室世系的始祖。他神聖的聖林，以及卡德摩斯所斬殺、獻給他的巨龍，皆屬於這座城市最古老的建城神話之一。

在特革亞（Tegea），阿瑞斯以「與婦女共宴者」（Gynaikothoinas）之名受到崇拜，因為當地的婦女曾經在一場戰役中擊退拉刻代蒙人，並獨自享用了祭祀後的宴席（保薩尼亞斯《希臘志》VIII, 48, 4至5）。這種罕見的婦女崇拜形式在宗教史上頗為引人注目。

在哈利卡納索斯（Halikarnassos），這座卡里亞城市中，阿瑞斯與貝洛娜（Bellona）、埃紐俄（Enyo）並列為城邦的主要神祇。

在色雷斯（Thrakien，即今日的保加利亞與歐洲部分的土耳其），根據希羅多德的記載（V, 7），阿瑞斯是當地居民的最高神；一根據說巨大的鐵柱標誌著他的中心聖地。

據希羅多德記載（IV, 62），斯基泰人（Skythen）崇拜的阿瑞斯化身為一把古老的鐵劍，插在一座高高的土壘上，並以馬匹獻血祭祀。

這些崇拜顯示，阿瑞斯在希臘世界的北方與東方邊緣地區所具有的地位，遠比在古典核心地區更為重要。

重要聖所與神廟

雅典最重要的阿瑞斯（Ares）神廟，在古典時期並不位於雅典市內，而是到羅馬時代才從阿卡爾奈（Acharnai）遷移至雅典古市集（Agora）。

阿卡爾奈神廟原是一座建於西元前五世紀的多立克式建築；奧古斯都（Augustus）或其繼任者下令將整座建築逐石拆卸，運至古市集重新建造，作為赫菲斯托斯神廟（Hephaisteion）的對應建築。這座神廟的地基至今仍可在古市集北側以考古方式辨識。

在拉科尼亞（Lakonien）歐羅塔斯河（Eurotas）畔的格龍特萊（Geronthrai），曾有一座阿瑞斯聖所，每年舉行祭典，禁止女性參加（保薩尼亞斯《希臘志》III, 22, 6-7）。

特羅曾（Trozen）赫利歐斯山丘（Hellios-Hügel）附近，有一座供奉「毀婦者」阿瑞斯·基奈科博阿斯（Ares Gynaikoboas）的神廟，斯巴達則有一座供奉阿瑞斯·特里塔斯（Ares Theritas）的神廟。在特蓋亞（Tegea），供奉阿瑞斯·基奈科托伊納斯（Ares Gynaikothoinas）的神廟，與當地的婦女節慶有關。

在哈利卡納索斯（Halikarnassos），主要聖所位於衛城之上，緊鄰摩索拉斯（Maussolos）的摩索勒姆陵墓。特羅阿斯（Troas）的西格昂（Sigeion）以及奧林索斯（Olynth）也都設有阿瑞斯神廟，這些神廟因在西元前358年至348年雅典霸權戰爭中的重要性，而成為政治焦點。

在希臘化時期的帕加馬（Pergamon），歐邁尼斯二世（Eumenes II）曾在阿斯克勒庇俄斯神域（Asklepieion）範圍內，為這位神祇奉獻了一處聖域。希羅多德（Herodot）所描述的色雷斯（Thrakien）祭祀中心，考古學上尚無法明確定位，推測位於今日保加利亞黑海沿岸地區。

神話敘事

在特洛伊戰爭中，阿瑞斯（Ares）反覆易幟，時而站在這一方，時而站在另一方，但總是敗於雅典娜（Athene）之手。荷馬《伊利亞德》（Ilias V, 859 至 906）記載，他在雅典娜的引導下被戴歐米德斯（Diomedes）刺傷；阿瑞斯發出的痛苦嘶吼如九千或一萬人的喧囂一般，隨後逃回奧林帕斯，向宙斯（Zeus）控訴自己遭受的不公。

宙斯毫不留情地斥責他：「在住在奧林帕斯的眾神之中，我最恨的就是你」（V, 890）。這句眾神之父對自己親生兒子所說的話，被視為荷馬史詩中阿瑞斯負面形象的經典範例。

《伊利亞德》第二十卷與第二十一卷的「眾神之戰」中，阿瑞斯再次與雅典娜對峙，結果依舊落敗。最終他偽裝成一名凡人特洛伊戰士介入戰局，卻再度被擊退。

在較晚期的傳統中，阿瑞斯之女潘塞西莉亞（Penthesilea），亞馬遜人的女王，愛上了阿基里斯（Achill），後者將她殺死，卻在見到她的容顏時也不禁生出哀痛之情；這一母題塑造了凱斯特納陶瓶（Kestner-Vase）及「衣索比亞紀」（Aithiopis）的題材。

阿瑞斯與阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）被困在赫菲斯托斯（Hephaistos）所設之網中的神話，是這位神最著名的故事。在荷馬的敘事（《奧德賽》第八卷）中，這一事件招致眾神對他的嘲笑。

然而在後世的傳統中，這段情節被賦予了更正向的意涵：兩人的結合誕下了愛神厄洛斯（Eros）與和諧女神哈莫妮亞（Harmonia），一些哲學家（包括普魯塔克）將這段關係視為戰爭與愛之間的和諧，是一種能孕育一切對立面的宇宙原則。

阿波羅多洛斯（Apollodor，I, 7, 4）記述了關於阿洛伊代（Aloiden）——巨人奧托斯（Otos）與埃菲阿爾特斯（Ephialtes）——的情節：這兩位波塞頓（Poseidon）與伊菲美德亞（Iphimedeia）之子，將阿瑞斯困入一個青銅罈中，囚禁了他長達十三個月。

直到繼母埃里波亞（Eriboea）通知了赫米斯（Hermes），這位神才被解救出來，當時他已因虛弱而幾近半死。這段故事顯示出阿瑞斯在面對智謀時的脆弱，彌補了他純粹力量形象的不足。

萬神殿中的關係

阿瑞斯與宙斯及赫拉（Hera）的關係充滿矛盾。荷馬筆下的宙斯宣稱他是自己最厭惡的兒子，但赫拉卻多次為他撐腰，例如在戴歐米德斯刺傷他之時。

阿瑞斯與雅典娜之間存在根本性的敵對關係，源自兩者戰爭觀念的本質差異：雅典娜謀劃並守護城邦，阿瑞斯則衝鋒破壞。在荷馬史詩的兩段情節中，雅典娜都直接擊敗了他：一次是在戴歐米德斯的事件裡，另一次是在眾神之戰中。

阿瑞斯與阿芙蘿黛蒂之間，牽繫著希臘神話中最核心的愛情故事之一。後世的哲學傳統將這段關係詮釋為戰爭與愛這兩種對立力量的宇宙性調和；由此誕生了和諧女神哈莫妮亞。

阿瑞斯與阿芙蘿黛蒂的合法配偶赫菲斯托斯之間，則存在公開的競爭關係，最終演變成前述的羅網事件。厄洛斯，兩人共同的孩子，在奧菲斯教（orphisch）傳統中被視為最古老且最強大的神；而在奧林帕斯的傳統中，他則被降格為阿芙蘿黛蒂身邊的一位孩童模樣的小神。

阿瑞斯與「好戰的」姊妹厄倪俄（Enyo）、以及戰場上的伴隨女神克爾（Ker）與厄里絲（Eris），共同構成了一個陰暗神祇的圈子，這些神被視為戰事的化身。

厄倪俄究竟是獨立的女神，還是僅是阿瑞斯（作為Enyalios）的一個面向，這一問題在現代研究中仍有爭論；最古老的證據顯示她可能原本是一位獨立的女神，後來在奧林帕斯時期才被納入阿瑞斯的隨從之中。與兄弟赫米斯——那位將他從青銅罈中解救出來的神——之間的關係，則是少數帶有正面色彩的例外。

後世接受與詮釋

羅馬人將阿瑞斯等同於馬爾斯（Mars），這代表著一種根本不同的神格構想。馬爾斯在義大利是一位地位崇高的主神，是部族的守護者、農業豐產的賜予者，也透過羅慕路斯（Romulus）與雷穆斯（Remus）成為羅馬的始祖。

與不受人喜愛的希臘阿瑞斯不同，馬爾斯在早期共和時期的卡皮托利歐三神（Jupiter、Mars、Quirinus）中與朱庇特（Jupiter）地位相當。羅馬宗教因此幾乎完全捨棄了阿瑞斯的負面成分，將其轉移給了貝洛娜（Bellona）或人格化的憤怒女神弗洛（Furor）。

中世紀時，阿瑞斯／馬爾斯成為一顆行星，並主宰「martedì」（星期二，馬爾斯之日）。薄伽丘（Boccaccio）在《眾神譜系》（De genealogia deorum gentilium）中，將他描繪為憤怒的寓意形象。

喬叟（Chaucer）的《騎士的故事》（Knight’s Tale）將他塑造為騎士阿爾西泰（Arcite）的守護神。文藝復興時期，波提且利（Botticelli）的《維納斯與馬爾斯》（1483 至 1485 年，倫敦國家美術館）呈現這位神沉睡不醒、被阿芙蘿黛蒂安撫的模樣，寓意戰爭與愛的和解。

委拉斯奎茲（Velazquez）的《馬爾斯》（1640 年，普拉多美術館）與魯本斯（Rubens）的《戰爭的後果》（1638 年），都將這位神詮釋為沉思、近乎憂鬱的人物形象。到了十九世紀，阿瑞斯的形象逐漸退居於現代戰爭機器的人格化象徵之後。

現代流行文化將他吸納為遊戲、電影與漫畫中原型式的戰爭對抗者形象，往往未顧及這位神在歷史上曖昧複雜的地位。自伯克特（Burkert）以來，學術研究已系統地梳理出阿瑞斯崇拜在雅典話語之外的獨立性，以及其一度享有的崇高地位。

宗教學脈絡的定位

阿瑞斯(Ares)一名的詞源仍有爭議。有一種說法認為它源自印歐語根「*h₂er-」(意為毀壞、損害),但此說並無確證;邁錫尼線形文字B(Linear B)中的記載(「a-re」)則證明,早在公元前第二千年,這個名字已在愛琴海地區出現。

羅伯特·貝克斯(Robert Beekes)否定其印歐語源說,主張其為前希臘語起源。色雷斯(Thrakien)地區對此神格的重點崇拜,則暗示了一種來自北方、可能屬非印歐語系的背景。

在宗教比較的脈絡中,值得注意的是它與吠陀因陀羅(Indra)之間的相似之處——因陀羅同樣是戰神,也是提婆眾神(Devas)的領袖,此外還可與北歐的提爾(Týr)相比,以及(在另一層文化脈絡中)與凱爾特的卡穆盧斯(Camulus)或科西迪烏斯(Cocidius)相比。

喬治·杜梅齊爾(Georges Dumézil)在其印歐三重功能理論中,將阿瑞斯歸入第二種、即戰士功能的範疇。然而,阿瑞斯在希臘萬神殿中相對於同樣具戰爭屬性的雅典娜(Athene)所展現的獨立性,使得單純套用杜梅齊爾的分類方式顯得困難。

華特·布爾克特(Walter Burkert)在《希臘宗教》(Griechische Religion)一書中,闡明了阿瑞斯作為「另一位」戰神的功能:他使戰爭中無法透過城邦式戰略加以馴服的負面面向,得以在宗教層面被觸及與回應。

他將斯巴達(Sparta)與格龍思賴(Geronthrai)的束縛儀式,視為一種驅邪式宗教性的表現:神被束縛,是為了讓他放過自己的族群。近期的研究,例如皮埃爾·博納舍爾(Pierre Bonnechere)對色雷斯面向的探討,以及揚·布雷默(Jan Bremmer)對成年禮儀式的研究,進一步豐富了阿瑞斯作為一個複雜且具地區差異的神格的形象。

詞源與線形文字B的記載

「阿瑞斯」(Ares,古體拼法為「Ara」)一名的記載可追溯至公元前第二千年。來自克諾索斯(Knossos)的邁錫尼線形文字B泥板(第V 52號泥板)中提到一個神名「a-re」,學界多認為這即是阿瑞斯,但尚無確鑿證據。

相關記載顯示,此神所受的祭品規模有限,並非用以敬奉主神。這種在邁錫尼萬神殿邊緣的早期地位,或許意味著阿瑞斯在青銅時代的宗教中尚未具有核心功能,直到古風時期才躍升為奧林匹斯主要神格之一。

詞源學上曾提出多種推測。一種說法將其與印歐語根「*h₂er-」(意為毀壞、損害)聯繫起來,但由此得出的語意輪廓,與復仇女神厄里倪厄斯(Erinyen)或死亡精靈克爾(Ker)更為相符,而非古典時期的阿瑞斯形象。

羅伯特·貝克斯(Robert Beekes)否定其印歐語源說,主張其為前希臘語起源。色雷斯地區對此神格的重點崇拜,暗示了一種來自北方、可能屬非印歐語系的背景,但其確切的民族語言學來源仍未有定論。

值得特別關注的是別名「厄努阿利歐斯」(Enyalios),阿瑞斯尤其在古風時期以此名受到崇拜。厄努阿利歐斯在線形文字B泥板中(拼作「e-nu-wa-ri-jo」)已與「a-re」並列出現,且各自獨立,這使早期學界提出這樣的論點:厄努阿利歐斯原本是一位獨立的戰爭神格,到古風時期才與阿瑞斯融合為一。

阿瑞斯之妹厄倪俄(Enyo)在《伊利亞德》(Ilias)中屬於戰爭女神的形象,依此推論,她可能正是同一古老層次中的女性對應者。華特·布爾克特(Walter Burkert)在《希臘宗教》一書中謹慎地提出了這一假說;如今,這仍是探討阿瑞斯崇拜起源時被廣泛討論的其中一種說法。

資料來源

荷馬(Homer),《伊利亞德》(Ilias)第五卷第825至909行(狄俄墨得斯〔Diomedes〕擊傷阿瑞斯)、第二十卷第51至53行及第二十一卷第391至414行(諸神之戰);《奧德賽》(Odyssee)第八卷第266至366行(阿芙羅黛蒂〔Aphrodite〕)。赫西俄德(Hesiod),《神譜》(Theogonie)第921至923行。阿波羅多洛斯(Apollodor),《書藏》(Bibliotheke)第一卷第7章第4節(阿羅伊代〔Aloiden〕)、第三卷第4章第2節(哈爾摩尼亞〔Harmonia〕)、第三卷第14章第2節(阿雷奧帕古斯〔Areopag〕)。希羅多德(Herodot),《歷史》(Historien)第四卷第62節(斯基泰人的佩劍崇拜)、第五卷第7節(色雷斯〔Thrakien〕)。

保薩尼阿斯(Pausanias),《希臘志》(Beschreibung Griechenlands)第三卷第14章第9節(斯巴達〔Sparta〕的犬牲祭)、第三卷第15章第7節(束縛神像)、第八卷第48章第4至5節(泰耶阿〔Tegea〕)。華特·布爾克特(Walter Burkert),《古風與古典時期的希臘宗教》(Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche),斯圖加特(Stuttgart),1977年。卡爾·凱瑞尼(Karl Kerényi),《希臘人的神話》(Die Mythologie der Griechen),蘇黎世(Zürich),1951年。揚·布雷默(Jan N. Bremmer),《希臘宗教與文化》(Greek Religion and Culture),萊登(Leiden),2008年。喬治·杜梅齊爾(Georges Dumézil),《印歐三重意識形態》(L’idéologie tripartite des Indo-Européens),布魯塞爾(Brüssel),1958年。

阿瑞斯（Ares）——希臘戰爭之神

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