瑪爾斯，羅馬傳統中的神

瑪爾斯（Mars）是羅馬傳統中的戰爭與戰鬥力之神。作為羅穆盧斯（Romulus）之父，他被視為王朝乃至整個羅馬帝國本身的守護神，因而受到特別的崇敬。從宗教學角度來看，瑪爾斯是一個神明由農業守護神轉變為國家神的典型案例，也體現了信仰崇拜的政治化改造過程。

神羅馬

瑪爾斯

瑪爾斯所體現的並非僅僅是侵略與破壞，更是戰爭中的秩序與對群體的保護。他的核心特質包括勇氣、軍事策略，以及由共同體所賦予暴力的正當性。

在神話中，他以多種身分出現：維納斯（Venus）的情人、羅穆盧斯之父，以及瘟疫與災禍的守護者。魯珀卡利亞節（Luperkalia）與伊奎里亞節（Equirria）是重要的節慶，馬匹與武器會在這些場合奉獻給這位神。

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主要文獻資料十分豐富：奧維德（Ovid）、維吉爾（Vergil）、賀拉斯（Horaz）、《阿瓦爾兄弟祭司紀事》（Acta Arvalium）以及拉丁銘文。次要研究方面，卡爾·拉特（Karl Latte）、格奧爾格·維索瓦（Georg Wissowa）與華特·布爾克特（Walter Burkert）探討了瑪爾斯由戰神轉變為國家神的起源與演變過程。瑪爾斯崇拜的傳布範圍遍及整個羅馬帝國，並與高盧、日耳曼及不列顛的戰神信仰相融合。

概述

文獻年代

瑪爾斯崇拜在羅馬的歷史可追溯至早期，當時他既被奉為農田的守護者，也被視為戰爭之神；以他命名的三月即是其節慶所在的月份。古代宗教衰落後，這一形象在天文學中以行星之名延續下來，在近代美術中則常見於「瑪爾斯與維納斯」的題材，語言上也留下了形容詞「martialisch」（尚武的）。

神話學定位

瑪爾斯是羅馬的戰爭之神，但其內涵遠比單純的好戰更為複雜。瑪爾斯同時也是秩序、勇氣與男子氣概之神。與希臘的阿瑞斯（Ares）不同，他富有紀律、講求策略，絕非狂暴無序。他是羅馬的始祖之父，其角色融合了暴力與文明兩個面向。

分布範圍

瑪爾斯並非局限於某一地區，也不限於特定場所，而是在整個羅馬世界中普遍為人所知，並受到崇敬或畏懼。無論在城市中心或偏遠鄉村，無論是上層貴族或平民百姓，這一神明所具有的靈性或文化意義皆一致獲得普遍承認。

瑪爾斯的地位僅次於朱庇特（Jupiter），並被視為羅馬民族的始祖，因為在建城傳說中他是羅穆盧斯與雷穆斯（Remus）之父。他的崇拜範圍從作為軍隊集結與訓練場所的馬爾斯廣場，延伸到鄉間的田野巡行儀式；除拉丁同盟諸邦外，其他義大利民族亦以相近的名稱崇奉他，例如奧斯坎語中的馬默斯（Mamers）。

文獻現狀

主要文獻：奧維德的《變形記》與《歲時記》，維吉爾《埃涅阿斯紀》（第8卷），賀拉斯《頌歌集》，西塞羅《論神性》，馬克羅比烏斯《農神節》。

相關記載從共和早期（公元前6世紀）延續至古代晚期。研究者包括：格奧爾格·維索瓦（Georg Wissowa）、卡爾·拉特（Karl Latte，《羅馬宗教史》）、華特·布爾克特（Walter Burkert，《希臘宗教》）、休伯特·康齊克（Hubert Cancik）。銘文與考古發現記錄了羅馬、坎帕尼亞、高盧以及萊茵河沿岸地區的神殿建築與祭祀儀式。

名稱與變體

在不同的傳統與文獻中，瑪爾斯的圖像呈現出特定的元素，這些元素在數十年乃至跨地域間保持相對一致。這些元素具有符號化的意涵並承載深刻的意義，絕非單純的裝飾或偶然之物。

在羅馬藝術中，瑪爾斯以頭盔、長槍與盾牌作為識別標誌，通常被描繪為全副武裝的戰士。與他相關聯的動物包括狼與啄木鳥，兩者皆在羅馬建城傳說中扮演重要角色；此外還有神聖的盾牌「安奇利亞」（Ancilia），由薩利祭司團（Salii）在莊嚴的遊行中攜帶。這些屬性使他掌管戰爭與守護的職能一目了然。

特徵

瑪爾斯在羅馬的宗教實踐與日常認知中占有核心地位。人們會在特定的關鍵人生時刻或特定的季節向這位神明祈求，透過結構化的儀式、禱詞或獻祭來進行。這些實踐皆有精確的傳承，並由祭司或專業人士主持，絕無隨意或臨時之舉。

對瑪爾斯的崇敬體現於出征前後的儀式中：出征前，統帥會在雷吉亞聖所（Regia）觸摸神聖的長槍與盾牌；由豬、羊與牛組成的蘇維陶里利亞獻祭（Suovetaurilia）用於淨化土地與軍隊；十月馬獻祭則標誌著戰爭季節的結束。此外，安巴瓦利亞節（Ambarvalia）透過田野巡行來確保農田受到守護。

外貌與象徵

瑪爾斯常被描繪為全身披掛盔甲的肌肉型戰士，通常配有頭盔、盾牌與長槍。紅色是他的專屬色彩。長槍與劍、鷹與狼皆是他的象徵。三月（März）即以他之名命名。力量與戰爭榮耀定義了他的形象。

檔案：瑪爾斯

以下的檔案介紹瑪爾斯(Mars)的六個面向：他的歷史與文化起源、崇拜實踐、圖像表現、對於保護與祈求的意義、與其他文化的對應關係，以及對相鄰傳統中相關神祇形象的總結概述。

瑪爾斯的起源

瑪爾斯是羅馬最古老的神祇之一。其源頭可追溯至印歐語系的戰爭之神，以及義大利上古時期的豐產惡魔原型。在拉丁姆（Latium），他原本是牲群與田地的保護者，但隨著軍事需求的增長，逐漸被塑造為戰爭之神。

在《普萊尼斯特日誌》(Fasti Praenestini)中最早有確切記載的年代可追溯到西元前4世紀，但其崇拜的存在時間更為久遠。羅馬阿瑞斯廣場上的瑪爾斯神廟於西元前20年由奧古斯都（Augustus）重新奉獻。

瑪爾斯的信眾群

戰士、將領、士兵、農民和市民都會向瑪爾斯祈求，尤其是在出征前和戰爭時期。羅馬的薩利祭司團（Salier）以「馬賽競技」(Equirria，賽馬活動)慶祝他。

二月的「牧神節」（Lupercalien）習俗意味著淨化，並為田地與家庭帶來豐產的祝福。奧古斯都出於政治目的利用瑪爾斯崇拜：作為羅穆盧斯（Romulus）之父，這位神祇為王朝提供了合法性。軍事將領在戰役前也會向他祈禱。

瑪爾斯的形象

瑪爾斯被描繪為蓄鬚、全身戴甲的戰士，頭戴頭盔，手持盾牌與長矛。圖像上，他身著羅馬士兵的鎧甲，常帶有戲劇性的目光。

他的象徵物包括馬、長矛（Ares）、聖盾（ancile），有時也有蛇（象徵地下、幽冥的一面）。在錢幣上，他或站立或騎馬呈現。在祭壇上，他常與維納斯（Venus）一同出現，因為兩者的結合象徵著神話與宇宙層面的和諧。

瑪爾斯的作用

作用範圍：瑪爾斯是戰爭之神，同時也是植物與農作物之神。他的節慶，包括牧神節（Lupercalia）和三月祭，標誌著豐產與淨化的儀式。

在羅馬，瑪爾斯更多被尊為城市與農耕的保護者，是保衛人民、使土地豐饓的戰士。他與維納斯所生的孩子（羅穆盧斯與雷穆斯）展現出他與城邦建立及國家的聯繫。

瑪爾斯的防護作用

人們對瑪爾斯懷有祈求與虔敬的敬意，他並非單純的保護神，而是一種道德力量。在重要行動前，人們會獻祭公牛、羊和馬。

用以驅邪避禍的儀式，旨在安撫瑪爾斯，並將其攻擊性的力量引導至正當的軌道上。私人家宅中會擺放小型的瑪爾斯雕像（sigilla），以保護家庭與家人免受傷害。

瑪爾斯的對應神祇

在希臘傳統中，阿瑞斯（Ares）與其相對應，但地位較低、較不受尊崇，形象混亂而嗜血。伊特魯里亞（Etruscan）的提尼亞（Tinia）形象顯示出與戰爭神祇的相似之處。在日耳曼地區，提瓦茲/提爾（Tiwaz/Tyr）與沃坦（Wodan）扮演著類似的角色。美索不達米亞的納格爾（Nergal）與埃拉（Erra）則體現瘟疫與戰爭。這些神祇都與瑪爾斯一樣，經歷了從農業守護者到戰爭之神的轉變。

瑪爾斯在其他文化中的對應神祇

瑪爾斯將希臘阿瑞斯的功能與植物、農耕之神的角色結合在一起，這是一種在希臘傳統中找不到直接對應的角色組合。阿瑞斯大多呈現為純粹的戰爭狂熱者，而瑪爾斯在羅馬曆法中，早在三月便與播種儀式相關聯。

猶太傳統：在猶太神學中，並沒有與瑪爾斯直接對應的形象。戰爭作為神聖職能的概念以不同方式被理解：耶和華（JHWH）被稱為「萬軍之神」（Zebaot），但並非作為專門的戰爭之神。希臘化時期帶來了接觸，但並未與瑪爾斯崇拜融合。

希臘羅馬世界：阿瑞斯是希臘方面的對應神，但相較於象徵戰略的雅典娜（Athena），阿瑞斯的地位較低、較受輕視。瑪爾斯則備受尊崇，這凸顯出羅馬與希臘在政治角色上的差異。後來在羅馬皇帝時期出現的阿瑞斯-瑪爾斯融合現象（synkretismus），則顯示出雙方相互吸收的過程。

美索不達米亞：納格爾（Nergal）身兼戰爭之神與死者之王，與瑪爾斯共有毀滅與守護的雙重性。埃拉（Erra）是一個具攻擊性的戰爭形象，但較少融入國家體制之中。美索不達米亞的戰士祈求納格爾的祝福，如同羅馬軍團士兵祈求瑪爾斯的護佑一般。

印度／亞洲：印度教中的塞犍陀／穆盧甘（Skanda/Murugan）是戰爭之神，但在宇宙等級體系中地位較低。早期佛教中並無戰爭神祇的存在。中國則有關羽，被視為象徵榮譽與正義的戰神，後來被奉為神明，這與瑪爾斯被政治化的過程有著結構上的相似之處。

瑪爾斯：與阿瑞斯（Ares）等同之前的古義大利神祇

在大眾認知中，馬爾斯（Mars）常被視為希臘戰神阿瑞斯（Ares）的羅馬對應神。這種等同在文學傳統上並無不當，卻掩蓋了一個事實：馬爾斯原本是古義大利本土獨立發展出來的神祇，其職能範圍遠比戰爭更為廣泛。

最古老的證據，特別是古老的〈阿爾瓦爾之歌〉（Arvallied）以及老加圖（Cato der Ältere）留下的記載，顯示這位神祇同時掌管田地、牲畜和邊界的保護，並不僅限於戰爭。

加圖在其著作《農業論》（De agri cultura）中記載了一則祈禱文，指示農夫向馬爾斯祈求庄園、家人與牲畜的平安，並獻上豬、羊、牛三牲的祭品，即所謂的「三牲獻祭」（suovetaurilia）。

在這篇祈禱文中，馬爾斯被描繪為抵禦疾病、不育與暴風雨的守護力量。這種農業層面的職能是古老馬爾斯崇拜的核心，絕非邊緣附屬的特質。

學界對這種廣泛職能範圍有不同的解釋。一種說法認為，馬爾斯最初是共同體的一般守護神，其防禦性職能對外表現為征戰，對內則表現為守護田地與畜群。

由此可見，義大利本土的馬爾斯遠不如希臘的阿瑞斯那樣職能單一。阿瑞斯在希臘神系中始終是一個不太受歡迎、純粹主司戰爭的邊緣角色。

只有到了希臘化時期與羅馬帝國時代，文學上的等同才使馬爾斯原有的多重職能退居次要地位。因此，要理解羅馬的馬爾斯，切不可以希臘的視角來涵蓋其全貌。

作為羅馬始祖之父的馬爾斯

在羅馬人的自我認知中，馬爾斯擁有獨特的血統地位。他被視為雙胞胎羅穆盧斯（Romulus）與雷穆斯（Remus）之父，也就是羅馬民族的始祖。

根據李維（Livius）等人記載的建城傳說，維斯塔貞女（Vestalin）雷亞·西爾維亞（Rhea Silvia）為馬爾斯生下這對雙胞胎。孩子被棄置後，由一頭母狼哺育，此獸為馬爾斯的聖獸，後又由一位牧羊人撫養長大。羅穆盧斯後來建立了羅馬城。

這樣的血統淵源使馬爾斯不僅是一種自然力量的象徵，更成為一位王朝與政治性的神祇。凱撒（Caesar）以及後來的奧古斯都（Augustus）所屬的「尤利烏斯家族」（gens Iulia），雖然透過維納斯（Venus）與埃涅阿斯（Aeneas）來追溯血統，但羅馬整體與馬爾斯的聯繫始終是國家意識形態中不可動搖的一部分。

奧古斯都進一步強化了這條脈絡，他興建了「復仇者馬爾斯」（Mars Ultor）的神廟，並以此作為他新建廣場的中心。「復仇者」（Ultor）這一稱號，既指向為凱撒之死報仇，也指向奪回被帕提亞人（Parthern）掠走的軍旗。

馬爾斯的聖鳥啄木鳥（picus Martius）與狼，都是這位神祇在建城傳說中顯現力量的媒介動物。三月，拉丁文稱作Martius，也是以他的名字命名，並在古羅馬曆法中被視為一年之始，也是征戰季節的開端。

神話、曆法與政治歷史的交織，使馬爾斯成為一位其崇拜與這座城市的身分認同緊密相連的神祇。與許多其他神明不同的是，圍繞馬爾斯的信仰不僅止於崇敬本身，更牽涉到整個共同體的起源敘事。

薩利伊祭司團與聖盾崇拜

羅馬馬爾斯崇拜中最引人注目的機構之一，便是薩利伊祭司團（Salier），一個由十二名成員組成、僅限貴族擔任的祭司團體。他們的名稱來自拉丁文salire，意為「跳躍」或「舞動」，因為他們的儀式核心便是一場帶著武器穿越全城的舞蹈。

薩利伊祭司主要在馬爾斯所屬的三月，穿著古老的服飾遊行穿越羅馬：頭戴青銅頭盔，佩短劍，身穿彩繪長袍，手臂上掛著一面聖盾。

這些盾牌，稱為ancilia，是整個儀式的核心。根據傳統說法，其中一面盾牌是從天而降的，被視為羅馬存續的擔保之物。為防止此盾遭竊，傳說中的國王努瑪·龐皮里烏斯（Numa Pompilius）命人另製十一面完全相同的複製品。

薩利伊祭司保管這十二面盾牌，並在遊行時隨身攜帶。舞蹈的伴奏是與〈阿爾瓦爾之歌〉相關的〈薩利伊之歌〉（carmen Saliare），這篇文本古老到連古典時期的羅馬人自己也幾乎無法理解其含義。

薩利伊祭司的活動標誌著征戰季節的起始與結束。他們在三月舉行的儀式開啟了可以發動戰爭的時期，而十月的另一場儀式則為其畫下終結。這種與年度周期的緊密結合，再次顯示出馬爾斯同時橫跨戰爭與農事這兩個領域的特質。

對學界而言，薩利伊祭司團極具價值，因為他們保存了一段極為古老、在語言與形式上都被完整保留下來的羅馬宗教遺產。他們儀式中的許多細節，即便對古代作者而言也充滿謎團，這也使得相關史料存在相當多的空缺。

聖所、馬爾斯廣場與節慶

羅馬對戰神馬爾斯（Mars）的地理歸屬十分特殊。根據傳統，他最古老的祭祀場所位於真正的城區之外，在台伯河（Tiber）河曲處的戰神廣場（Campus Martius）。這個位置有其宗教法上的原因：武裝人員和軍隊不得越過波美利姆界線（Pomerium），也就是這座城市神聖的邊界。

因此，戰神廣場成為徵兵、軍事訓練、以武裝形式召開的人民大會，以及人口普查（Census）的場所。直到奧古斯都（Augustus）才在他的廣場上為報仇者馬爾斯（Mars Ultor）興建神廟，將這位神明高調地帶入城市中心。

馬爾斯的節慶主要集中在三月和十月。三月舉行多場節慶，包括賽馬活動以及淨化節（Quinquatrus），其中包括清潔聖器武器的儀式。

十月則以十月馬祭（October equus）作結，這是一種馬匹獻祭，將獲勝雙馬車中右側的那匹馬獻給馬爾斯。牠的尾巴會被迅速送往雷吉亞（Regia），一座位於廣場旁的古老建築，讓血滴落在爐灶上。關於這個儀式的確切含義，早在古代學者之間就已爭論不休。

雷吉亞內還保存著馬爾斯之矛（hastae Martiae），即馬爾斯的聖矛。根據傳統，將領出征前會觸碰這些矛，說出請神明守護的話語。

若矛自行晃動，則被視為凶險的預兆。這種祭祀物品、地點與儀式之間的緊密結合，顯示出羅馬的馬爾斯崇拜並非一套抽象的信仰體系，而是牢牢紮根於實際場所與物件之中，並深刻影響著公共生活。

馬爾斯在各行省的傳播及其與當地神明的融合

隨著羅馬帝國的擴張，馬爾斯崇拜也隨之傳播開來，但在傳播過程中很少維持原樣。在各行省，特別是在高盧（Gallien）、不列顛（Britannien）與萊茵河沿岸地區，馬爾斯常與當地神明融合。

這種被學界稱為羅馬式詮釋（interpretatio Romana）的做法，導致出現大量馬爾斯的別稱，這些名稱出現在獻祭銘文中。例如特里爾（Trier）的倫努斯馬爾斯（Mars Lenus）、凱爾特（keltisch）地區的卡穆盧斯馬爾斯（Mars Camulus），或是不列顛的廷格蘇斯馬爾斯（Mars Thingsus），後者與一位日耳曼神明有所關聯。

值得注意的是，行省中的馬爾斯往往較多以醫療與守護神的形象出現，而非戰神。例如倫努斯馬爾斯（Mars Lenus）就是一位重要的醫療神明，擁有規模龐大的神廟區。

這種重心的轉移，部分源於與馬爾斯相等同的當地神明本身的特質，部分則源於前文提及的古義大利馬爾斯本身廣泛的守護職能。這位神明之所以能成為連結點，正是因為他並非純粹被限定為戰爭之神。

行省的祭祀對研究而言十分重要，因為它們顯示出羅馬宗教在與地方傳統相遇時如何運作。它並非一套被生硬套用的僵化體系，而是能夠以羅馬的形式來稱呼既有的神明。

考古學家主要在西北歐發掘出的大量獻祭祭壇、銘文與神廟區，構成了豐富的資料基礎。這些材料清楚顯示，「馬爾斯」這一個名稱在實際運作中，可能涵蓋整整一組地區各異的神明觀念。由此無法歸納出一套統一的行省馬爾斯神學。

後世流傳：馬爾斯在占星學、藝術與現代文化中的形象

超越古典時期的宗教範疇之外，馬爾斯主要以行星神的身分繼續發揮影響。自古典時期以來，這顆帶著紅色的行星便以他為名，而在經由晚期古典與阿拉伯中介傳入中世紀歐洲的占星傳統中，馬爾斯被視為戰爭、侵略與鐵器之星。

在這一職能之下，他出現在無數中世紀與近代早期的圖像中，例如「行星之子」圖像，這類圖畫展示出哪些人物與職業被歸屬於馬爾斯，其中包括士兵、鐵匠與屠夫。

在文藝復興與巴洛克時期的造型藝術中，馬爾斯多依循希臘戰神阿瑞斯（Ares）的形象來描繪，常與維納斯（Venus）一同出現。

馬爾斯與維納斯這一主題，寓意愛戰勝戰爭，出現在波提且利（Botticelli）、韋羅內塞（Veronese）與魯本斯（Rubens）等人的作品中。這一繪畫傳統與古義大利守護神的淵源較淺，更多源自與希臘神話在文學上的融合。

在語言層面，馬爾斯至今仍留下痕跡。形容詞「martialisch」（尚武的）便源自於他，許多歐洲語言中三月的名稱亦然。在現代流行文化中，馬爾斯以行星以及文學、電影與遊戲中的角色形象出現，往往被簡化為戰爭的面向。

這種簡化其實更貼近希臘的阿瑞斯，而非羅馬原本的形象。若想理解歷史上真正的馬爾斯，就必須跳脫後世的接受與詮釋，回到他古義大利時期的脈絡之中，在那裡，戰爭與田野守護原是同一種防衛力量的兩面。

延伸連結

羅馬，文化