马尔斯，罗马传统中的战神

马尔斯（Mars）是罗马传统中的战争与武勇之神。作为罗穆路斯之父，他被视为王朝与罗马帝国本身的守护神，因而享有特殊崇拜。从宗教学角度而言，马尔斯是神祇由农业保护神转变为国家神的典型案例，体现了祭祀崇拜的政治性改造过程。

马尔斯

马尔斯并非单纯象征攻击与破坏，同时也代表战争中的秩序与对共同体的守护。其核心属性涵盖英勇、军事谋略以及共同体对暴力的认可与授权。

在神话中，马尔斯以多重面貌出现：维纳斯的情人、罗穆路斯之父，以及抵御瘟疫与灾祸的守护者。卢佩卡利亚节（Lupercalia）与厄奎里亚节（Equirria）是重要的节庆日，届时马匹与武器均被奉献给这位神祇。

简要概览：马尔斯

原始文献资料丰富，包括奥维德、维吉尔、贺拉斯的著作、《阿尔瓦尔兄弟会议事录》及拉丁铭文。在二次文献方面，卡尔·拉特（Karl Latte）、格奥尔格·维索瓦（Georg Wissowa）与瓦尔特·布克特（Walter Burkert）对战神起源及其由战神向国家神转变的过程进行了深入研究。马尔斯崇拜遍及整个罗马帝国版图，并与高卢、日耳曼及不列颠战神相互融合。

归类

文献年代

关于马尔斯的文字传承可追溯至数百年前，其背后极有可能存在更为古老的口头传统。罗马人对这一神祇或概念历经漫长岁月加以保存，并代代相传，由此可见其在宗教与文化层面的核心地位。

马尔斯崇拜在罗马可追溯至上古时期，彼时他既被作为农田守护者加以祈求，又以战神身份受到崇拜；其节庆恰在以他命名的三月举行。古代宗教终结后，这一形象在天文学中以行星名称的形式延续至今，在近代造型艺术中则体现于《马尔斯与维纳斯》等题材的创作，并在语言上留下了”martial”（尚武的）一词。

神话学定位

马尔斯是罗马战神，但其内涵远不止于好战。马尔斯同时也是秩序、勇气与男性气概之神。与希腊的阿瑞斯（Ares）不同，他有纪律、重谋略，绝非莽撞冲动之神。他是罗马之父，其角色将暴力与文明融为一体。

流传地区

马尔斯既无地域限制，也不局限于特定场所：他在整个罗马世界广为人知，受到崇拜或敬畏。无论城市中心还是边远乡村，无论精英阶层还是普通民众，这一神祇的精神与文化意义均获得普遍认可。

马尔斯在神祇位阶中仅次于朱庇特，被视为罗马人的祖先，因为在建城神话中他以罗穆路斯与雷穆斯之父的身份出现。他的崇拜从作为军队集结与训练场所的马尔斯广场延伸至乡间的田野巡游，并通过拉丁同盟进一步扩展，其他意大利民族也以奥斯坎语”马梅尔斯”（Mamers）等近似名称对其进行祈求。

文献状况

原始文献：奥维德《变形记》与《岁时记》、维吉尔《埃涅阿斯纪》（第8卷）、贺拉斯《颂歌》、西塞罗《论神性》、马克罗比乌斯《农神节》。

相关证据涵盖从共和国早期（公元前6世纪）至晚期古代的漫长历程。主要研究者包括：格奥尔格·维索瓦、卡尔·拉特（《罗马宗教史》）、瓦尔特·布克特（Walter Burkert）（《希腊宗教》）、胡贝特·坎奇克（Hubert Cancik）。铭文与考古材料记录了罗马、坎帕尼亚、高卢及莱茵河沿线地区的神庙建造与祭仪活动。

名称与变体

马尔斯在各传统与文献中以特定图像志元素呈现，这些元素跨越数十年与不同地域，保持着相对一致的面貌。这些元素具有符号编码的性质，承载深厚意涵，绝非纯粹装饰或偶然之作。

马尔斯在罗马艺术中以头盔、长矛与盾牌为标志，通常被塑造为全副武装的战士形象。与他相关联的动物有狼与啄木鸟，两者均在罗马建城神话中扮演重要角色；此外还有圣盾”安基里亚”（ancilia），由萨利伊（Salii）祭司团在庄严游行中持之绕城。这些属性使他对战争与守护的职能一目了然。

特征

马尔斯在罗马人的宗教实践与日常认知中居于核心地位。人们在特定的人生危机时刻或特定季节向这位神祇祈求，借助规范的仪式、祈祷或献祭表达诉求。相关实践经由精确传承，由祭司或专职人员主持，绝无随意或即兴之举。

对马尔斯的崇拜体现于出征前后的祭仪：出征前，将帅在雷吉亚神殿（Regia）中触碰圣矛与圣盾；由猪、羊、牛组成的”三牲祭”（Suovetaurilia）用以净化土地与军队；十月马祭（October equus）则标志着战争季节的终结。此外，安巴尔瓦利亚节（Ambarvalia）通过田野巡游祈求农田的守护。

外貌与象征

马尔斯以肌肉强健的战士形象呈现，全身披甲，常持头盔、盾牌与长矛。红色为其专属色彩，长矛、利剑、鹰与狼是其象征。三月以他命名，力量与战争荣耀是其本质特征。

简介：马尔斯

以下简介从六个维度阐述马尔斯：历史与文化起源、崇拜实践、图像志呈现、守护与祈求的意义、跨文化平行比较，以及相邻传统中相关神祇的综述。

马尔斯的起源

马尔斯属于罗马最古老的神祇之列。其渊源可追溯至印欧系战神及意大利地区早期的丰产神形态。在拉丁姆，他最初是牲畜与田野的守护者，后随军事力量的不断壮大而被改塑为战神。

最早有据可查的记载见于《普拉内斯提尼历书》（Fasti Praenestini），时间上溯至公元前4世纪，然而相关祭祀活动的历史远比这更为久远。位于罗马的马尔斯神庙由奥古斯都于公元前20年重新奉献。

马尔斯的崇拜群体

马尔斯受到战士、将帅、士兵、农民与公民的祈求，尤其在出征前及战时最为盛行。罗马萨利伊（Salii）祭司团以厄奎里亚节（Equirria，赛马节）的形式对他进行祭拜。

卢佩卡利亚节（Lupercalia，二月）的习俗意味着净化与赐予田地、家庭丰产之福。奥古斯都将马尔斯崇拜加以政治化运用：作为罗穆路斯之父，这位神祇为王朝统治提供了合法性依据。军事战略家亦于战前向其祈祷。

马尔斯的外貌

马尔斯被塑造为蓄须、全身披甲的战士，手持头盔、盾牌与长矛，图像志上着罗马士兵铠甲，目光往往凌厉。

其属性包括马、长矛（ares）、圣盾（ancile），有时亦有蛇（冥界属性）。钱币上他或立或骑。神坛上他常与维纳斯并肩而立，因为二者的神话情缘象征着战争与爱情的宇宙和谐。

马尔斯的职能

影响范围：马尔斯既是战神，同时也是植被与农作物之神。卢佩卡利亚节与三月节等节庆标志着丰产与净化仪式的举行。

在罗马，马尔斯更多地以城市守护者与农业保护神的身份受到崇拜，他既是捍卫人民的战士，也是使土地丰产的神祇。他与维纳斯所生之子（罗穆路斯与雷穆斯）揭示了他与建城立国的深层关联。

马尔斯的辟邪功能

马尔斯以祈求与崇敬之礼相待，非单纯的守护神，而是道德力量的化身。在重要事项之前，人们以牛、羊、马为牺牲向他献祭。

辟邪祛祸的仪式旨在安抚马尔斯，将其威猛之力引导至正当轨道。私人宅邸中亦供奉小型马尔斯像（sigilla），以守护家宅与家人免受伤害。

马尔斯的跨文化平行

在希腊传统中，阿瑞斯（Ares）与马尔斯相近，但地位较低，被视为混乱嗜血之神。伊特鲁里亚的提尼亚（Tinia）形象亦与战神有所对应。日耳曼地区的提瓦兹（Tiwaz）/提尔（Tyr）与沃丹（Wodan）承担着相似的职能。两河流域的涅尔伽勒（Nergal）与厄拉（Erra）则同时兼具瘟疫与战争之神的面貌。这些神祇与马尔斯共同体现了从农业守护神到战神的演变轨迹。

马尔斯：跨文化比较

马尔斯兼具希腊阿瑞斯的战争功能与植被、农业神的角色，这一职能复合体在希腊宗教中没有直接对应。阿瑞斯在希腊神话中通常以纯粹的战争狂徒面目出现，而马尔斯在罗马历法中早在三月便与播种仪式相关联。

犹太传统：犹太神学中没有与马尔斯直接对应的神祇。战争作为神圣职能的观念在犹太传统中有不同处理方式：亚威是万军之神（采巴奥特，Zebaot），但并非专职战神。希腊化时期虽有接触，却未与马尔斯崇拜发生融合。

希腊罗马世界：阿瑞斯是希腊的对应神祇，但与象征谋略的雅典娜相比，他受鄙视且地位次要。马尔斯则备受尊崇，由此凸显了罗马不同的政治角色。晚期皇帝时代的融合（阿瑞斯-马尔斯融合主义）揭示了双向相互适应的过程。

两河流域：涅尔伽勒（Nergal）既是战神又是冥界之主，与马尔斯共同体现了毁灭与守护的二元性。厄拉（Erra）是好战的战争形象，但与国家结构的整合程度较低。两河流域的战士向涅尔伽勒祈求赐福，正如罗马军团士兵向马尔斯祈求庇佑。

印度与亚洲：印度教中的塞犍陀（Skanda）/穆鲁干（Murugan）是战神，然其在宇宙等级体系中地位从属。早期佛教中没有战神概念。中国的关羽是荣誉与正义的战神，后被列入神明体系，在马尔斯政治化的结构意义上形成平行对应。

与阿瑞斯相混同之前：意大利古老的马尔斯

在大众认知中，马尔斯通常被视为希腊战神阿瑞斯的罗马对应。这一对等在文学层面成立，但遮蔽了一个事实：马尔斯最初是一位独立的意大利古神，其职能范围远比阿瑞斯宽泛。

现存最早的证据，尤其是古风时期的阿尔瓦尔颂歌（Arvallied）以及老卡托（Cato der Ältere）著作中的相关记述，呈现出一位同样掌管田野、牲畜与边界守护的神祇，其职责并不亚于战争本身。

老卡托在其著作《农业论》（De agri cultura）中记录了一则祷文，要求农夫向马尔斯祈求对其田庄、家人与牲畜的庇护，并以三牲献祭作为回报，即所谓的suovetaurilia，由猪、羊、牛组成。

在这则祷文中，马尔斯以抵御疾病、不育与暴风雨的力量出现。这一农业维度属于古老马尔斯崇拜的核心组成部分，绝非边缘性特征。

学界对这一宽泛职能范围的解释不尽相同。其中一种观点认为，马尔斯最初是共同体的普遍守护神，其防御功能对外表现为战争，对内则表现为对田野与牲畜的保护。

意大利的马尔斯因此远不如希腊的阿瑞斯那般高度专业化。阿瑞斯在希腊万神殿中不过是一个不受欢迎的纯战争边缘神祇。

直至希腊化时代与帝国时代的文学性对等，才将这些古老职能推至幕后。因此，理解罗马马尔斯的关键在于，不可将希腊这一参照框架等同于全貌，而应将这位神祇置于其意大利古老语境中加以审视–彼时战争与田野守护不过是同一防御力量的两个面向。

罗马的祖先神：马尔斯与建城神话

马尔斯在罗马人的自我认知中占有独特的谱系地位。他被视为双生子罗穆路斯（Romulus）与雷穆斯（Remus）之父，从而成为罗马人民的始祖。

根据李维（Livius）等人记载的建城神话，维斯塔贞女瑞亚·西尔维娅（Rhea Silvia）与马尔斯相结合，诞下双生子。两子被遗弃后，由马尔斯的圣兽母狼哺育，后被一位牧人收养抚育。罗穆路斯其后建立了这座城市。

这一血脉关系使马尔斯成为王朝神与政治神，而不仅仅是自然力量的化身。尽管尤利亚家族（gens Iulia），即凯撒及奥古斯都的氏族，借助埃涅阿斯（Aeneas）追溯其源自维纳斯的血统，但罗马整体与马尔斯的关联始终是国家意识形态的固有组成部分。

奥古斯都进一步强化了这一传承，在其新建广场的中心修建了马尔斯·乌尔托尔（Mars Ultor，复仇者马尔斯）神庙。”乌尔托尔”这一称号与为凯撒被刺复仇以及收复被帕提亚人夺走的军旗紧密相连。

马尔斯的圣兽啄木鸟（picus Martius）与狼均在建城神话中充当这位神祇的媒介。此外，三月（拉丁语Martius）以他命名，在古罗马历法中被视为岁首与战争季节的开端。

神话、历法与政治历史的深度交织，使马尔斯成为一位其崇拜与城市认同紧密相连的神祇。与许多神祇不同，围绕马尔斯的信仰远超一般意义上的崇拜，直接关乎共同体自身的起源叙事。

萨利伊祭司团与圣盾崇拜

罗马马尔斯崇拜中最引人注目的制度之一是萨利伊（Salii）祭司团，由十二名成员组成，仅向贵族（patricii）开放。其名称被追溯至拉丁语salire（跳跃或舞蹈），因为他们的仪式主要内容是一场穿城而行的武器舞蹈。

萨利伊尤其在马尔斯之月三月间，身着古代服饰穿行于罗马城中：头戴铜盔，佩短剑，身披彩绘长袍，臂挂圣盾。

这些圣盾，即ancilia，是仪式的核心。据传承，其中一面从天而降，是罗马永续存在的神圣保证。为防其被盗，传说中的努马·庞皮留斯（Numa Pompilius）王命人仿制了十一面相同的复制品。

萨利伊守护这十二面圣盾，并在巡游时随身携带。伴随舞蹈的是与阿尔瓦尔颂歌同源的萨利颂歌（carmen Saliare），其语言之古老，连古典时代的罗马人自己也几乎无从理解。

萨利伊标志着战争季节的开始与结束。三月的仪式开启可以进行战争的时节，十月的另一仪式则将其宣告终结。这种融入年度周期的制度再次印证了马尔斯如何游走于战争与农业两个领域之间。

对于学界而言，萨利伊具有重要的研究价值，因为他们保存了一套在语言与形式上极为古老的罗马宗教遗存。其仪式的诸多细节，即便在古代作者那里也晦暗不明，这使相关文献状况存在相应的缺失与空白。

圣地、马尔斯广场与节庆

马尔斯在罗马城中的地理根植方式颇为特殊。据传承，其最古老的祭祀场所位于城区范围之外，即台伯河弯道上的马尔斯广场（Campus Martius）。这一位置有其神圣法律上的依据：武装部队不得越过罗马神圣城界（Pomerium）。

马尔斯广场因而成为征兵、军事操练、以武装形式召集的民众大会以及户口普查的举行场所。直至奥古斯都在其广场上修建马尔斯·乌尔托尔神庙，才将这位神祇正式迎入城市中心。

马尔斯的节庆历法集中于三月与十月。三月举行多项节庆，包括赛马以及昆夸特鲁斯节（Quinquatrus），届时圣器武器将被举行净化仪式。

十月以十月马祭（October equus）作为终结，届时双套马车获胜一方的右侧马匹被献祭给马尔斯。马的尾巴随即被迅速送往雷吉亚（Regia），这座位于广场旁的古老建筑，马血当滴落其炉灶之上。关于这一祭仪的确切含义，古代学者已争论不休。

雷吉亚中还存放着马尔斯圣矛（hastae Martiae）。据传承，将帅出征前触碰圣矛，口诵祈愿，祈求神祇守护。

若圣矛自行移动，则被视为凶兆。祭器、场所与祭仪之间的这种紧密关联表明，罗马的马尔斯崇拜绝非抽象的信仰体系，而是与特定场所和器物深度绑定，深刻影响着公共生活的方方面面。

各行省中的马尔斯崇拜与本土神祇的融合

随着罗马帝国版图的扩张，马尔斯崇拜亦随之传播，但这一过程鲜少是原封不动地延续。在各行省，尤其是高卢、不列颠及莱茵河沿线，马尔斯往往与本土神祇相互融合。

这一做法被学界称为罗马式诠释（interpretatio Romana），由此产生了大量带有附加称号的马尔斯，见于奉献铭文之上。典型例子包括：特里尔（Trier）的马尔斯·列努斯（Mars Lenus）、凯尔特地区的马尔斯·卡穆路斯（Mars Camulus），以及不列颠的马尔斯·辛格苏斯（Mars Thingsus），后者与一位日耳曼神祇相关联。

值得注意的是，行省马尔斯通常更多地以治愈与守护神的面貌出现，而非战神。以马尔斯·列努斯为例，他是一位重要的治愈神祇，拥有规模宏大的神庙区。

这种职能重心的转移，一方面源于与马尔斯相混同的本土神祇自身的特质，另一方面也缘于上文已述的意大利古老马尔斯本身宽泛的守护功能。马尔斯之所以成为理想的对接点，正因为他并非纯粹的战争神祇。

行省祭祀对于研究者而言具有重要意义，因为它们揭示了罗马宗教在与地方传统相遇时的运作机制。这种宗教并非一套被强行套用的僵化体系，而是允许以罗马的形式呼唤已有的神祇。

考古学家，尤其是在西北欧地区发掘出的大量奉献祭坛、铭文与神庙区，构成了丰富的实物资料基础。这些材料清楚表明，”马尔斯”这一名称在实践中可以涵盖一整套地域各异的神祇观念。一种统一的行省马尔斯神学体系，从这些材料中是无从推导的。

后世影响：马尔斯在占星学、艺术与现代文化中的延续

马尔斯的影响超越了古代宗教，主要以行星神的形式延续至后世。那颗红色的行星自古代便冠以其名。在占星传统中，这一传统经晚期古代与阿拉伯的媒介传入中世纪欧洲，马尔斯被视为代表战争、侵略与铁器的星曜。

在这一功能下，他出现在无数中世纪与近代早期的图像中，例如”行星之子”（Planetenkinder）图像，展示了哪些人与职业被归属于马尔斯麾下，其中包括士兵、铁匠与屠夫。

在文艺复兴与巴洛克时期的造型艺术中，马尔斯通常依照希腊阿瑞斯的范式加以呈现，常与维纳斯并置。

《马尔斯与维纳斯》这一母题寓意爱情对战争的驯服，见于波提切利、委罗内塞与鲁本斯等人的作品。这一图像传统更多源自与希腊神话的文学融合，而非对意大利古老守护神的承续。

马尔斯在语言上亦延续至今。”martial”（尚武的）一词源于他的名字，许多欧洲语言中的”三月”月份名称同样如此。在现代大众文化中，马尔斯以行星与人物形象出现于文学、电影与游戏之中，往往被缩减为单一的战争面向。

这种简化更近于希腊的阿瑞斯，而非罗马的原型。因此，欲理解历史上的马尔斯，必须穿越后世的接受史，在其意大利古老语境中重新审视这位神祇–彼时战争与田野守护不过是同一防御力量的两个面向。

延伸链接

罗马，文化