Mars yw duw rhyfel a nerth ymladd yn y traddodiad Rhufeinig. Fel tad Romulus, ystyrir ef yn nawddsant y llinach frenhinol ac ymerodraeth Rhufain ei hun, a dyna pam y cafodd barch arbennig. O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Mars yn enghraifft o drawsnewid duw o warchodwr amaethyddiaeth i dduw’r wladwriaeth, ac felly o’r ffordd wleidyddol y ffurfiwyd cwltiau o’r newydd.
Nid ymgorffori ymosodedd a dinistr yn unig y mae Mars, ond hefyd drefn o fewn rhyfel a diogelwch y gymuned. Ei brif nodweddion yw dewrder, strategaeth filwrol a chymeradwyo trais gan y gymuned.
Yn y myth, ymddengys mewn gwahanol rolau: fel cariad Venus, fel tad Romulus ac fel gwarcheidwad rhag pla ac anlwc. Y Lupercalia a’r Equirria oedd y prif wyliau, pan gysegrwyd ceffylau ac arfau i’r duw wedi’u cysegru.
Mae ffynonellau cynradd yn niferus: Ofydd, Fyrsil, Horas, y Acta Arvalium ac arysgrifau Lladin. O ran ffynonellau eilaidd, mae Karl Latte, Georg Wissowa a Walter Burkert wedi ymchwilio i darddiad a thrawsnewidiad duw rhyfel i dduw’r wladwriaeth. Ymledodd cwlt Mars ar draws yr ymerodraeth Rufeinig gyfan, gan ymdoddi â duwiau rhyfel Galiaidd, Germanaidd a Brythonig.
Mae cwlt Mars yn Rhufain yn ymestyn yn ôl i’r cyfnod cynnar, pan y’i gelwid arno fel gwarcheidwad tir amaethyddol yn ogystal â duw rhyfel; syrthiodd ei ŵyl yn y mis a enwyd ar ei ôl, Mawrth. Ar ôl diwedd crefydd yr hen fyd, parhaodd y ffigwr mewn seryddiaeth fel enw’r blaned, yn y celfyddydau gweledol yn yr oes fodern er enghraifft mewn darluniadau o Mars a Venus, ac yn ieithyddol yn yr ansoddair “martial”.
Mars yw duw rhyfel Rhufeinig, ond mae’n fwy cymhleth na chwant am ymladd yn unig. Mae Mars hefyd yn dduw trefn, dewrder a gwrywdod. Yn wahanol i Ares (Groegaidd), mae’n ddisgybledig ac yn strategol, nid gwyllt o gwbl. Ef yw tad Rhufain. Mae ei rôl yn cyfuno trais a gwareiddiad.
Nid oedd Mars wedi’i gyfyngu’n rhanbarthol nac ynghlwm â lleoliadau penodol: roedd yn adnabyddus ac yn cael ei addoli neu ei ofni yn gyffredinol ar draws byd Rhufain gyfan. Boed mewn canolfannau trefol neu ranbarthau gwledig ymylol, boed ymhlith yr elit neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd ystyr ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn barhaus ac yn gyffredinol.
Roedd Mars yn sefyll yn ail wedi Iau, ac ystyrid ef yn dad-cyndad pobl Rufain, gan ei fod yn ymddangos yn chwedl sefydlu’r ddinas fel tad Romulus a Remus. Ymestynnodd ei gwlt o Faes Mars fel man ymgynnull ac ymarfer y fyddin, hyd at y prosesiynau gwledig o amgylch y meysydd, a thu hwnt i gynghreiriau Latinaidd, cafodd ei alw arno gan bobloedd Eidalaidd eraill dan enwau perthynol megis Mamers yr Osgiaid.
Ffynonellau cynradd: Metamorphoses a Fasti Ofydd, Aeneid Fyrsil (Llyfr 8), Odau Horas, De Natura Deorum Cicero, Saturnalia Macrobius.
Mae’r tystiolaethau’n ymestyn o gyfnod cynnar y Weriniaeth (6ed ganrif CC) hyd yr hen oes ddiweddar. Ysgolheigion: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert (Griechische Religion), Hubert Cancik. Mae arysgrifau a darganfyddiadau archaeolegol yn cofnodi adeiladu temlau a rhwymau yn Rhufain, Campania, Gâl a hyd at ffiniau’r Rhein.
Darlunnir Mars mewn gwahanol draddodiadau a ffynonellau gydag elfennau eiconograffig penodol sydd yn parhau’n gymharol gyson ar draws degawdau a lleoedd. Mae’r elfennau hyn wedi’u codio’n symbolaidd ac yn cario ystyr dwfn; nid ydynt yn hollol addurniadol nac ar hap.
Yn gelfyddyd Rufeinig, adnabyddir Mars gan helmed, gwaywffon a tharian, ac fe’i darlunnir yn amlaf fel milwr arfog. Cysylltir ag ef anifeiliaid megis y blaidd a’r cnocell, sydd â rôl yn chwedl sefydlu Rhufain, yn ogystal â’r tarianau sanctaidd, yr Ancilia, a gariwyd gan offeiriadaeth y Salii mewn prosesiynau seremonïol. Roedd yr agweddau hyn yn gwneud ei gyfrifoldeb dros ryfel a diogelwch yn eglur ar unwaith.
Roedd Mars yn ganolog i’r arfer crefyddol a dealltwriaeth bob dydd Rhufain. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol penodol neu ar dymhorau penodol, gyda seremonïau, gweddïau neu offrymau strwythuredig. Trosglwyddwyd yr arfer yn ofalus ac fe’i arweiniwyd gan offeiriaid neu bersonél proffesiynol; nid oedd unrhyw ran ohono’n hap na byrfyfyr.
Amlygwyd addoliad Mars mewn defodau cyn ac ar ôl ymgyrchoedd milwrol: cyn cychwyn, byddai’r cadfridog yn cyffwrdd y gwaywffyn a’r tarianau sanctaidd yn noddfa’r Regia, roedd yr aberth Suovetaurilia o fochyn, dafad a tarw yn puro’r tir a’r fyddin, a daeth aberth Ceffyl Hydref i ben tymor y rhyfel. Yn ogystal, sicrhaodd gŵyl yr Ambarvalia ddiogelwch y meysydd trwy brosesiynau gwledig.
Darlunnir Mars fel milwr cyhyrog mewn arfwisg lawn, yn aml gyda helmed, tarian a gwaywffon. Coch yw ei liw priodol. Gwaywffon a chleddyf, eryr a blaidd yw ei symbolau. Enwyd Mawrth ar ei ôl. Nerth ac anrhydedd milwrol sy’n ei ddiffinio.
Mae’r proffil canlynol yn esbonio chwe agwedd ar Mars: ei darddiad hanesyddol a diwylliannol, arfer y gwaith addoli, y darluniad eiconograffig, ei arwyddocâd o ran diogelu a alwad, cyfochrau â diwylliannau eraill, a chrynodeb terfynol o ffigyrau duwiol cysylltiedig mewn traddodiadau cyfagos.
Mae Mars yn perthyn i’r hynaf o dduwiau Rhufeinig. Mae olion yn arwain at dduwiau rhyfel Indo-Ewropeaidd ac at ffurf gynhanesyddol Italaidd o ddemon ffrwythlondeb. Yn Latium roedd yn wreiddiol yn amddiffynnydd gyrroedd a chaeau, ond dan y pwysau cynyddol milwrol trawsffurfiwyd ef yn dduw rhyfel.
Mae’r cyfeiriad sicr cynharaf ato yn y Fasti Praenestini yn dyddio i’r 4edd ganrif CC, ond bodolai cwltiau ymhell cyn hynny. Ailgysegrwyd deml Mars ar Faes Ares yn Rhufain gan Awgwstus yn 20 CC, wedi’i gysegru o’r newydd.
Byddai rhyfelwyr, cadfridogion, milwyr, ffermwyr a dinasyddion yn galw ar Mars, yn enwedig cyn ymgyrchoedd ac mewn cyfnodau o ryfel. Byddai offeiriadaeth y Salii yn ei ddathlu gyda’r Equirria (rasys ceffylau).
Roedd defod y Lupercalia (Chwefror) yn golygu puredigaeth a bendith ffrwythlondeb i’r tir ac i’r teulu. Defnyddiodd Awgwstus gwltiau Mars yn wleidyddol: fel tad Romulus, roedd y duw yn rhoi hygrededd i’r dynasti. Byddai strategwyr milwrol yn gweddïo cyn brwydrau.
Darluniwyd Mars fel rhyfelwr barfog, mewn arfwisg lawn, gyda helmed, tarian a gwaywffon. Yn eiconograffig, byddai’n gwisgo arfwisg milwr Rhufeinig, yn aml gyda golwg ddramatig.
Ei briodoleddau oedd y ceffyl, y waywffon, y tarianau (ancile), ac ar brydiau’r sarff (yr agwedd chthonig). Ar ddarnau arian mae’n ymddangos yn sefyll neu ar gefn ceffyl. Ar allorau ymddengys gyda Venus, gan fod y berthynas hon yn symbolaidd o gytgord mytholegol a chosmig.
Maes gweithredu: Mae Mars yn dduw rhyfel, ac ar yr un pryd yn dduw llysiant a chynhaeaf y caeau. Mae ei ŵyl, y Lupercalia a gŵyl Mawrth, yn nodi defodau ffrwythlondeb a phuredigaeth.
Yn Rhufain, mae Mars yn cael ei addoli yn fwy fel amddiffynnydd y ddinas a’r amaethyddiaeth, y rhyfelwr sy’n gwarchod y bobl ac yn ffrwythloni’r tir. Mae ei blant â Venus (Romulus a Remus) yn dangos ei gysylltiad â sefydlu’r wladwriaeth.
Roedd Mars yn destun alwad a pharch dwys, nid duw amddiffynnol yn unig, ond grym moesol. Cyn ymgymeriadau pwysig, byddai teirw, defaid a cheffylau yn eu haberthu.
Nod defodau i wrthsefyll drygioni oedd tawelu Mars a chyfeirio ei rym ymosodol i lwybrau trefnus. Yn nhai preifat, gosodwyd ffigurynnau bach o Mars (sigilla) i ddiogelu’r cartref a’r teulu rhag niwed.
Yn nhraddodiad Groeg, mae Ares yn dduw tebyg ond llai anrhydeddus, anhrefnus a gwaedlyd. Mae ffigyrau Tinia Etrwsgaidd yn dangos cyfochrau â’r duwdod rhyfel. Yn y byd Germanaidd, mae Tiwaz/Tyr a Wodan yn cyflawni rolau tebyg. Mae Nergal ac Erra Mesopotamiaidd yn ymgorffori pla a rhyfel. Mae’r duwdodau hyn yn rhannu â Mars y trawsffurfiad o amddiffynnydd amaethyddol i dduwdod rhyfel.
Mae Mars yn cyfuno swyddogaethau’r Ares Groegaidd â rhai duw llysiant a thir âr, cyfuniad rôl nad oes iddo gyfateb uniongyrchol yng Ngwlad Groeg. Tra bod Ares fel arfer yn ymddangos yn ffanatig rhyfel pur, mae Mars, yng nghalendr Rhufain, eisoes yn gysylltiedig ym mis Mawrth â defodau hau.
Traddodiad Iddewig: Yn theoleg Iddewig, nid oes cyfochr uniongyrchol i Mars. Trinnir y syniad o ryfel fel swyddogaeth ddwyfol yn wahanol: mae JHWH yn Dduw Lluoedd (Sabaoth), ond nid fel duw rhyfel arbenigol. Daeth cyswllt yn y cyfnod Helenistig, ond ni fu cyfuno â chwltiau Mars.
Byd Groeg-Rufeinig: Ares yw’r cyfochr Groegaidd, ond fe’i dirmygir ac mae’n eilradd i Athena, sy’n cynrychioli strategaeth. Roedd Mars, i’r gwrthwyneb, yn uchel ei barch, gan amlygu rôl wleidyddol wahanol Rhufain. Fodd bynnag, mae’r cyfuno dan ymerawdwyr diweddarach (syncretiaeth Ares-Mars) yn dangos addasu deublyg.
Mesopotamia: Mae Nergal, duw rhyfel a llywodraethwr y meirw, yn rhannu â Mars ddeuoliaeth dinistr ac amddiffyniad. Mae Erra yn ffigwr rhyfel ymosodol, ond yn llai integredig i’r drefn wladwriaethol. Byddai rhyfelwyr Mesopotamia yn deisyf fendith Nergal, yn debyg i legionwyr Rhufeinig yn deisyf bendith Mars.
India/Asia: Mae Skanda/Murugan yn Hindŵaeth yn dduw rhyfel, ond mae’n israddol yn yr hierarchaeth gosmig. Yn Fwdhaeth gynnar, nid oes duwdod rhyfel. Roedd China’n adnabod Guan Yu, duw rhyfel anrhydedd a chyfiawnder, a chanoneiddiwyd ef yn ddiweddarach, cyfochr strwythurol i wleidyddoli Mars.
Yn y ddirnadaeth boblogaidd, ystyrir Mars fel cymar Rufeinig i dduw rhyfel Groegaidd Ares. Mae’r cyfateb hwn yn gywir yn llenyddol, ond mae’n cuddio’r ffaith bod Mars yn wreiddiol yn dduw hen-Eidalaidd unigryw â chylch gweithredu llawer ehangach.
Mae’r tystiolaethau hynaf, yn bennaf y gerdd hynafol Arval a chyfeiriadau gan Cato yr Hynaf, yn dangos duw a oedd yn gyfrifol yn gyfartal am amddiffyn caeau, gwartheg a ffiniau ag am ryfel.
Yn ei waith De agri cultura mae Cato yn cofnodi weddi sy’n gorchymyn ffermwr i ofyn i Mars am amddiffyniad ei fferm, ei deulu a’i wartheg, ac i gyflwyno iddo yn gyfnewid dair rhan o aberth, yr hyn a elwir suovetaurilia, sef mochyn, dafad a tharw.
Yn y weddi hon ymddengys Mars fel grym amddiffynnol yn erbyn afiechyd, anffrwythlondeb a stormydd. Mae’r ochr amaethyddol hon yn perthyn i graidd hen gwlt Mars ac nid yw’n nodwedd ymylol o gwbl.
Mae’r ysgolheictod yn esbonio’r cylch gweithredu ehangach hwn mewn ffyrdd gwahanol. Un dehongliad yw bod Mars yn wreiddiol yn dduw amddiffynnol cyffredinol i’r gymuned, a’i swyddogaeth amddiffynnol yn amlygu ei hun tuag allan fel rhyfela, ac tuag i mewn fel amddiffyn caeau a gwartheg.
Roedd Mars Eidalaidd felly’n llai cyfyngedig ei arbenigedd nag Ares Groegaidd, a oedd yn aros yn ffigwr ymylol a chas yn bantheon Groegaidd, yn bur ryfelgar.
Dim ond y cyfateb llenyddol yn y cyfnod Helenistig a’r cyfnod ymerodrol a wthiodd yr hen swyddogaethau i’r cefndir. Er mwyn deall Mars Rufeinig, mae’n bwysig felly na chymerir y ffilter Groegaidd fel y darlun cyflawn.
Yn hunanddealltwriaeth Rufain, mae gan Mars safle achyddol arbennig. Ystyrir ef yn dad i’r gefeilliaid Romulus a Remus, ac felly’n hendaid pobl Rufain.
Yn ôl y chwedl sylfaenol a gofnodwyd gan Livius ac eraill, ganwyd y gefeilliaid gan y Westa Rhea Silvia gan Mars. Gadawyd y plant i farw, cawsant eu bwydo gan fleiddast, anifail sanctaidd i Mars, a’u magu gan fugail. Sefydlodd Romulus y ddinas yn ddiweddarach.
Roedd y llinach hon yn gwneud Mars yn dduw dynastig a gwleidyddol, nid grym natur yn unig. Er bod gens Iulia, teulu Cesar ac felly Augustus hefyd, yn olrhain ei linach drwy Venus at Aeneas, parhaodd cysylltiad Rhufain gyfan â Mars yn rhan sefydlog o ideoleg y wladwriaeth.
Estynnodd Augustus y llinach hon drwy adeiladu deml Mars Ultor, y Dieithrydd, a’i gwneud yn ganolbwynt ei fforwm newydd. Cysylltwyd yr epithet Ultor â dial am lofruddiaeth Cesar ac â adenillion baneri byddin a gollwyd i’r Parthiaid.
Roedd y cnocell coed sanctaidd i Mars, y picus Martius, a’r blaidd yn perthyn i’r anifeiliaid trwy y gweithredai’r duw yn y chwedl sylfaenol. Mae mis Mawrth, yn Lladin Martius, yn dwyn ei enw hefyd, ac ystyriwyd yn hen galendr Rhufeinig fel dechrau’r flwyddyn a thymor y milwriaethau.
Mae’r plethiad o fyth, calendr a hanes gwleidyddol yn gwneud Mars yn dduw y mae ei gwlt yn gysylltiedig yn agos ag hunaniaeth y ddinas. Yn wahanol i lawer o dduwdodau, roedd ei achos yn ymwneud, y tu hwnt i addoliad, â naratif tarddiad y gymuned ei hun.
Un o sefydliadau mwyaf trawiadol cwlt Mars Rufeinig oedd y Saliaid, offeiriadaeth o ddeuddeg aelod a oedd yn agored i batriciaid yn unig. Priodolir eu henw i’r Lladin salire, sef llamu neu ddawnsio, gan fod eu defod yn gynnwys yn bennaf ddawns arfau drwy’r ddinas.
Yn bennaf yn fis Mawrth, mis Mars, byddai’r Saliaid yn gorymdeithio drwy Rufain mewn gwisg hynafol: gyda helmed efydd, cleddyf byr, gwisg baentiedig a tharian sanctaidd ar y fraich.
Roedd y tarianau hyn, yr ancilia, yn ganolog i’r defod. Yn ôl y draddodiad llafar, disgynnodd un ohonynt o’r nen, gwarant ar barhad Rhufain. Er mwyn sicrhau na ellid ei ddwyn, gorchmynnodd y brenin chwedlonol Numa Pompilius wneud unarddeg copi union yr un fath.
Cadwodd y Saliaid y deuddeg tarian a’u cludo yn eu gorymdeithiau. Roedd y ddawns yn cael ei hebrwng gan gân y carmen Saliare, sy’n gysylltiedig â’r gerdd Arval, testun cyn hynafol nad oedd hyd yn oed Rhufeiniaid y cyfnod clasurol yn ei ddeall bron.
Roedd y Saliaid yn nodi dechrau a diwedd tymor y milwriaethau. Roedd eu defodau yn fis Mawrth yn agor y cyfnod pryd y gallai rhyfel gael ei gynnal, a defod arall ym mis Hydref oedd yn ei gau. Mae’r cysylltiad hwn â chylch y flwyddyn yn dangos, unwaith yn rhagor, sut safai Mars rhwng y byd rhyfelgar a’r byd amaethyddol.
Mae’r Saliaid yn werthfawr i’r ysgolheictod am iddynt gadw darn hen iawn o grefydd Rufeinig, wedi’i gadw yn ei iaith a’i ffurf. Roedd llawer am eu defod yn aros yn dywyll hyd yn oed i awduron hynafol, sy’n gwneud sail y ffynonellau yn briodol dameidiog.
Roedd gwreiddiau daearyddol Mars yn Rhufain yn anghyffredin. Yn ôl y draddodiad, roedd ei hen leoliad addoli hynaf y tu allan i wir dalgylch y ddinas, ar y Campus Martius, maes Mars yn dro afon Tiber. Roedd rheswm cysegredig-gyfreithiol dros y lleoliad hwn: ni chaniateid i wŷr arfog na’r fyddin groesi’r Pomerium, y ffin gysegredig o gwmpas y ddinas.
Am hynny, maes Mars oedd y lle ar gyfer recriwtio, ymarferion milwrol, cynulliadau’r werin yn eu ffurf arfog, a’r Census. Dim ond Awgwstws a ddaeth â’r duw yn amlwg i ganol y ddinas, gyda deml Mars Ultor ar ei Fforwm ef ei hun.
Roedd calendr gwyliau Mars yn canolbwyntio ar fis Mawrth a mis Hydref. Ym mis Mawrth cynhelid nifer o wyliau, gan gynnwys rasys ceffylau a gŵyl y Quinquatrus, lle roedd, ymhlith pethau eraill, yr arfau cysegredig yn cael eu puro.
Diweddwyd mis Hydref gan yr October equus, aberth ceffyl lle byddai’r ceffyl de o’r ddwy-geffyl fuddugol yn cael ei aberthu i Mars. Cariwyd ei gynffon ar frys i’r Regia, hen adeilad urddasol ar y Fforwm, lle roedd y gwaed i ddiferu ar yr aelwyd. Bu ysgolheigion yr hen fyd yn dadlau ynghylch dealltwriaeth gywir y defod hon erioed.
Yn y Regia cedwid hefyd yr hastae Martiae, gwaywffonau cysegredig Mars. Yn ôl y draddodiad, byddai cadfridog yn eu cyffwrdd cyn ymadael i’r maes gan ddweud y dylai’r duw wylio drosto.
Pe bai’r gwaywffonau’n symud ohonynt eu hunain, ystyrid hynny’n arwydd bygythiol. Dengys y cysylltiad hwn rhwng gwrthrych cwlt, lleoliad a defod nad system o gred haniaethol oedd cwlt Mars yn Rhufain, ond un a oedd yn glwm yn dynn i leoedd a gwrthrychau a oedd yn siapio bywyd cyhoeddus.
Gyda ehangiad yr Ymerodraeth Rufeinig, ymledodd cwlt Mars hefyd, ond ni pharhaodd yn ddigyfnewid yn aml. Yn y taleithiau, yn enwedig yng Ngâl, Prydain a ger y Rhein, cyfunodd Mars yn helaeth â duwiau brodorol.
Mae’r broses hon, y cyfeiria ymchwil ati fel interpretatio Romana, yn esbonio pam mae cynifer o lysenwau Mars i’w gweld ar arysgrifau cysegru. Gellir enwi, er enghraifft, Mars Lenus yn Trier, Mars Camulus yn y byd Celtaidd, neu Mars Thingsus ym Mhrydain, a oedd yn gysylltiedig â dduw Germanaidd.
Mae’n arwyddocaol bod Mars y taleithiau yn ymddangos yn amlaf fel duw iachâd ac amddiffyn yn hytrach nag fel duw rhyfel. Roedd Mars Lenus, er enghraifft, yn dduw iachâd o bwys gyda chysegrfa deml eang.
Mae’r newid pwyslais hwn yn deillio’n rhannol o rinweddau’r duwiau brodorol a gyfatebwyd i Mars, ac yn rhannol o’r swyddogaeth amddiffynnol eang a soniwyd amdani eisoes ynghylch yr hen Mars Eidalaidd ei hun. Cynigiodd y duw bwynt cyswllt am nad oedd wedi ei bennu’n rhyfelgar yn llwyr.
Mae cwltau’r taleithiau yn bwysig i ymchwil gan eu bod yn dangos sut oedd crefydd Rufeinig yn gweithredu wrth gyfarfod â thraddodiadau lleol. Nid oedd hi’n system anhyblyg a osodwyd yn syml ar ben pethau, ond fe alluogai i alw ar dduwiau a oedd yn bodoli eisoes mewn ffurf Rufeinig.
Mae’r nifer fawr o allorau cysegru, arysgrifau a chysegrfeydd teml a ddatgelwyd gan archeolegwyr, yn bennaf yng Ngogledd-orllewin Ewrop, yn sail sylweddol o dystiolaeth. Maent yn dangos yn glir bod yr un enw Mars yn gallu, mewn ymarfer, gwmpasu clwstwr cyfan o gysyniadau duwiol gwahanol yn ôl y rhanbarth. Ni ellir felly ddiddwytho theoleg unffurf i Mars y taleithiau.
Y tu hwnt i grefydd yr hen fyd, parhaodd Mars i ddylanwadu’n bennaf fel duw planed. Mae’r blaned goch-liw hon yn dwyn ei enw ers yr Hen Fyd, ac yn y traddodiad seryddol a deithiodd trwy gyfryngwyr yr hen fyd diweddar a’r byd Arabaidd i Ewrop yr Oesoedd Canol, ystyriwyd Mars fel seren rhyfel, ymosodedd a haearn.
Yn y swyddogaeth hon, ymddengys ef yn nifer fawr o ddarluniau o’r Oesoedd Canol a chyfnod modern cynnar, er enghraifft yn y darluniau o “blant y planedau”, a ddengys pa fathau o bobl a gweithgareddau a gysylltid â Mars, gan gynnwys milwyr, gofaint a chigyddion.
Yng nghelfyddyd weledol yr Adfywiad a’r Baróc, darluniwyd Mars yn aml yn dilyn model Ares Groegaidd, yn fynych ynghyd â Venus.
Mae’r motiff Mars a Venus, sy’n dehongli sut mae cariad yn dofi rhyfel, i’w gael ymhlith eraill yng ngwaith Botticelli, Veronese a Rubens. Mae’r traddodiad darluniadol hwn yn tarddu’n llai o’r hen dduw amddiffynnol Eidalaidd nag o’r cyfuniad llenyddol â’r myth Groegaidd.
Yn ieithyddol hefyd mae Mars yn parhau’n bresennol heddiw. Deillia’r ansoddair “martial” ohono, ac felyw enw’r mis Mawrth (March) mewn nifer o ieithoedd Ewropeaidd. Yn niwylliant poblogaidd modern, ymddengys Mars fel planed ac fel cymeriad mewn llenyddiaeth, ffilm a gemau, yn aml wedi ei gyfyngu i’r agwedd ryfelgar.
Mae’r cyfyngiad hwn yn cyfateb yn agosach i Ares Groegaidd nag i’r Mars Rufeinig gwreiddiol. Felly, i ddeall Mars hanesyddol, rhaid mynd yn ôl heibio’r derbyniad diweddarach a ystyried y duw yn ei gyd-destun Eidalaidd hynafol, lle roedd rhyfel ac amddiffyn caeau yn ddwy wyneb i’r un rym amddiffynnol.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Merch Demeter, Brenhines y byd tanddaearol, y pomgranad a'r Cyfrinion Eleusinaidd. Symbol o farwo...

Mae'r traddodiad ysgrifenedig am Juno yn ymestyn yn ôl sawl canrif, yn ôl pob tebyg

Satyriaid: yr ysbrydion natur gwyllt yng ngosgordd Dionysos. Barn Hesiod, y ddrama satyr, delwedd...

Goryo, ysbryd dialgar y meirw o statws uchel yn Japan. Tarddiad, Sugawara no Michizane, y cwlt ta...

Y Bäckahäst, ceffyl dŵr gwyn chwedlau Sweden. Tarddiad, y cefn sy'n ymestyn a'r amddiffyniad gan ...

Puca, newidiwr ffurf Celtaidd: rhwng Puck Shakespeare a march du Iwerddon, gyda chysylltiad â gŵy...