Juno, duwies o'r traddodiad Rhufeinig

Juno yw duwies priodas, bywyd benywaidd a sofraniaeth y wladwriaeth yn y traddodiad Rhufeinig. Mae’n cynrychioli nid yn unig cariad a rhywioldeb, ond yn anad dim nawdd ac urddas, fel amddiffynwr menywod Rhufeinig ac fel gwarcheidwad y wladwriaeth ei hun. Yn nhermau astudiaethau crefyddol, mae Juno yn enghraifft o amlhau swyddogaethau benywaidd mewn amldduwiaethau.

DuwiesRhufain Duwdod Amddiffynnol

Juno

Mae Juno yn cynnwys sawl agwedd: Juno Regina (nawddsantes frenhinol), Juno Lucina (cynorthwyydd genedigaeth), Juno Pronuba (llunwraig priodasau) a Juno Moneta (rhybuddwraig). Yn y myth mae’n ymddangos fel priod Jwpiter, ond ar yr un pryd fel duwies annibynnol gyda’i chwlteiddiau ei hun. Yn ganolog mae mis Mehefin, sy’n sanctaidd iddi, a gŵyl y Matrona a’r Matronalia (1 Mawrth), pan oedd gwragedd priod yn cael eu hanrhydeddu.

Ar Gipolwg: Juno

Ffynonellau: Ovid Metamorphoses a Fasti, Vergil Aeneid, Cicero De Natura Deorum, Macrobius Saturnalia, arysgrifau Lladin. Roedd addoliad Juno yn treiddio ar draws yr ymerodraeth Rufeinig gyfan. Mae Georg Wissowa, Walter Burkert a Hubert Cancik wedi archwilio ei swyddogaethau mewn gwlt a gwladwriaeth, ac mae ei rôl ddeuol fel cariadwraig a duwies wladwriaethol yn unigryw.

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Gellir olrhain addoliad Juno o gyfnod cynnar brenhinoedd Rhufain, drwy’r Weriniaeth, hyd at gyfnod yr Ymerodraeth, lle roedd yn wedi’i sefydlu’n gadarn fel duwies amddiffynnol dinas Rufain ac yn rhan o’r Driawd Capitolaidd gyda Jwpiter a Minerva. Yn yr Oesoedd Canol diflannodd y cwlt cyhoeddus, ond arhosodd ei henw’n bresennol trwy lenyddiaeth Ladin ac yn ddiweddarach trwy gelfyddyd y Dadeni ac opera, lle ymddangosai fel priod Jwpiter a’i wrthwynebwraig eiddigeddus.

Dosbarthiad Mytholegol

Mae Juno yn un o dduwiesau Rhufeinig mawr, priod Jwpiter a brenhines y duwiau. Mae’n dduwies priodas, ffrwythlondeb, genedigaeth a bywyd benywaidd. Yn y ffurf Roegaidd, hi yw Hera. Mae Juno yn gymhleth, amddiffynnol, eiddigeddus, pwerus. Mae ei rôl yn ganolog i gymdeithas.

Ardal Ledaeniad

Roedd Juno yn adnabyddus ac yn cael ei addoli neu ei ofni’n gyffredinol ar draws byd Rhufain gyfan, heb gyfyngiad rhanbarthol na chysylltiad â lleoliadau penodol. Boed mewn canolfannau trefol neu ranbarthau gwledig ymylol, boed ymhlith yr elît neu’r werin bobl, roedd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn cael ei gydnabod yn gyson ac yn gyffredinol.

Roedd y ffaith fod Juno ar unwaith yn dduwies ddinas Rufain ac yn dduwies amddiffynnol priodas a genedigaeth yn cysylltu duwioldeb gwladwriaethol a phreifat: dathlai gwragedd priod y Matronalia er ei hanrhydedd, tra bod y ffugenwau Juno Lucina ar gyfer cymorth geni a Juno Moneta ar gyfer y deml ar y Capitol yn cyfuno meysydd gweithredu gwahanol. Roedd ei haddoliad hefyd i’w gael y tu hwnt i Rufain ymhlith llwythau Italaidd megis yr Etrwsgiaid, ar ffurf Uni.

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau cynradd: Metamorphoses Ovid (yn enwedig y cariad at Jwpiter), Aeneid Vergil (Llyfrau 1 a 4, Juno fel gwrthwynebwr Aeneas), Horas, Martial, Cicero De Natura Deorum, Macrobius Saturnalia (sgyrsiau bord am Juno a Jwpiter).

Cyfnod: 6ed ganrif CC hyd 5ed ganrif OC. Ysgolheigion: Georg Wissowa (Römische Götter), Karl Latte, Walter Burkert, Hendrik Versnel. Darganfyddiadau archeolegol: temlau ar y Capitolium a’r Aventinus, offrymau o Gampania a Germania.

Enw a Fersiynau

Caiff Juno ei ddarlunio yn y gwahanol draddodiadau a ffynonellau gydag elfennau eiconograffig penodol sy’n aros yn gymharol gyson ar draws degawdau a lleoedd. Nid yw’r elfennau hyn yn addurniadol na damweiniol o gwbl: maent wedi’u codio’n symbolaidd ac yn cario ystyr dwfn.

Yn y darluniad hynafol, gellir adnabod Juno wrth arwyddluniau sefydlog: yn aml mae’n gwisgo diadem neu goron fel arwydd o’i safle fel brenhines y nefoedd, weithiau deyrnwialen, ac mae’r paun wedi’i briodoli iddi fel anifail sanctaidd. Mae’r afr a rhai ffurfiau gwisgoedd penodol hefyd yn rhan o’i repertoire delweddol, felly gallai gwylwyr ei gwahaniaethu o dduwiesau eraill heb arysgrifen.

Nodweddion

Roedd Juno yn ganolog i’r arfer crefyddol a’r ddealltwriaeth feunyddiol ym Rhufain. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol penodol neu ar adegau penodol o’r flwyddyn, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau. Trosglwyddwyd yr arfer yn fanwl gywir ac roedd yn cael ei arwain gan offeiriaid neu bersonau proffesiynol, heb fod yn fympwyol nac ad-hoc mewn unrhyw fodd.

Roedd y defodau a gyfeiriwyd at Juno yn cyd-fynd yn bennaf â phriodas a genedigaeth: byddai priodferched yn galw arni am gymorth, byddai menywod beichiog yn troi at Juno Lucina am eneiniad llwyddiannus, a byddai’r Matronalia ar y cyntaf o Fawrth yn cyfuno offrymau a gweddïau gyda’r dyhead am amddiffyniad i’r teulu a’r cartref. Ystyriwyd y gweithredoedd hyn yn rhan angenrheidiol o fywyd dinesig a domestig.

Ymddangosiad a Symboliaeth

Caiff Juno ei ddarlunio fel gwraig fawreddog mewn gwisgoedd nefol, yn aml gyda diadem neu goron. Y paun yw ei anifail sanctaidd. Lilïau a phomgranadau yw ei symbolau. Yn aml mae’n dwyn teyrnwialen. Gwyn ac aur yw ei lliwiau. Mae anrhydedd a theyrnasiad yn disgleirio ohoni.

Proffil: Juno

Mae’r proffil yn datgelu natur Juno drwy chwe safbwynt: ei tharddiad hanesyddol a’i lledaeniad, arferion addoli gwahanol grwpiau cymdeithasol, ei ffurf eiconograffig, ei harwyddocâd crefyddol a’i swyddogaeth amddiffynnol, cymariaethau â diwylliannau cyfagos, a’r drosolwg cynhwysfawr o’i rolau yng nghosmos Rhufain.

Tarddiad Juno

Mae gan Juno wreiddiau Indo-Ewropeaidd mewn duwies awyr; mae ffurfiau addoli cynnar Eidalig yn dangos trawsnewid o dduwies ffrwythlondeb i amddiffynwraig grym brenhinol. Mae’r tystiolaethau cyntaf yn y gwlt yn dyddio o’r 6ed ganrif CC.

Sefydlwyd y deml ar y Capitolium (ochr yn ochr â Jupiter a Minerva yn y Drindod Gapitolinaidd) tua 509 CC. Mae ei chysylltiad â’r dduwies Etrwsgaidd Uni yn dangos haenau diwylliannol yn hanes cynnar Rhufain.

Cynulleidfa Juno

Byddai menywod o bob dosbarth yn galw ar Juno, yn enwedig gwragedd a mamau. Roedd gwlt y Matronau (Matronalia) yn ŵyl fenywaidd lle byddai meistresi’n rhoi rhoddion bach i’w caethiaid benywaidd. Yn ymhlith yr elît, byddid yn gweddïo at Juno Pronuba mewn priodasau.

Byddai menywod beichiog yn troi at Juno Lucina. Yng ngwlt y wladwriaeth, galwyd ar Juno fel brenhines ac amddiffynwraig yr ymerodraeth, swyddogaeth heb gymar yn eiconograffi’r duwiau.

Ymddangosiad

Darluniwyd Juno fel gwraig urddasol, gorwisgedig, yn aml mewn peplos neu stola (mantell hir). Ei hatebiaethau yw’r paun (symbol o wagedd a brenhindod), y diadem neu’r goron, y deyrnwialen, y lili.

Ar adegau mae’n gwisgo’r kalathos (coron uchel), yn enwedig fel Regina. Mewn darnau arian Rhufeinig mae’n eistedd ar orsedd. Ar allorau ochr yn ochr â Jupiter mae’n symboleiddio uniad cosmig brenin a brenhines y nen.

Effaith Juno

Maes gweithredu: Mae Juno’n amddiffyn menywod ym mhob cyfnod o’u bywydau, merched, gwragedd, mamau. Mae’n cyd-fynd â genedigaeth, priodas, ffrwythlondeb a’r menopos. Mae’n geidwad cylch benywaidd a nerth genedigaeth.

Enwyd mis Mehefin ar ei hôl, er mwyn rhoi bendith i’r tymor priodasau. Yn Rhufain mae’n dduwies y wladwriaeth, ac ar yr un pryd o ffrwythlondeb preifat, bod sy’n bendithio grym a phersonoliaeth agos-atoch yn gyfartal.

Amddiffyniad

Roedd Juno’n destun gwahoddiad ac addoliad, fel amddiffynwraig a gwarcheidwad, nid fel duwies niweidiol. Yn ystod poenau geni, byddid yn aberthu ieir ac offrymau gwlyb. Byddai menywod yn gwisgo amwletau (bullae) â delweddau o Juno.

Roedd ei temlau yn lleoedd noddfa i fenywod a erlidiwyd. Roedd mis Mehefin yn sanctaidd iddi; câi priodasau eu ffafrio mewn misoedd eraill, i beidio ag ennyn dicter Juno. Roedd sarhad drwy anffyddlondeb neu anufudd-dod yn galw am ddefodau lleddfu.

Cyfochrogion

Yn y fytholeg Roegaidd, Hera sy’n cyfateb agosaf, duwies briodasol, ond gyda llai o rym gwladwriaethol. Yn y byd Celtaidd, mae’r Matres a’r Matronae yn dangos cyfatebiaethau â’r amddiffynwraig menywod. Ym bantheon Germanaidd, mae Frija/Frigg fel priod Wotan yn cyfateb yn rhannol i rôl Juno. Mae Lakshmi Indiaidd yn rhannu â Juno gyfoeth a fendithio tai.

Juno, cyfochredd mewn diwylliannau eraill

Mae Juno’n cyfateb i Hera Roegaidd, ond mae’n ymgymryd â swyddogaethau amddiffynnol ychwanegol yn pantheon Rhufeinig ar gyfer priodas, genedigaeth a chynghrair dinasoedd. Mae ei chysylltiad â’r Uni Etrwsgaidd a Tanit-Astarte Pwnig yn dangos sut y mae gwlt Juno wedi ymgorffori prif dduwiesau Môr y Canoldir eraill.

Traddodiad Iddewig: Yn y Beibl Hebraeg nid oes duwies briodasol uniongyrchol ochr yn ochr â JHWH. Mae Doethineb (Chokhma) yn cael ei benyweiddio, ond nid fel gwraig i Dduw. Mae synthretiaethau’r Hen Fyd Diweddar ymhlith Iddewon Hellenistig yn dangos addasiadau achlysurol, ond dim sefydliad o addoli Juno.

Byd Groegaidd-Rhufeinig: Hera yw cymar Juno, ond yn chwedloniaeth Roegaidd mae’n llai grymus mewn materion gwladol. Creodd cyfuno’r ddwy dduwies o dan reolaeth Rufeinig eiconograffi hybrid. Cadwodd Athena ei rôl fel amddiffynwraig y wladwriaeth ochr yn ochr â Juno/Hera.

Mesopotamia: Duwies cariad a rhyfel yw Inanna/Ishtar, ond nid priodas yn bennaf. Mae Namtar a duwiesau eraill yn rhannu swyddogaethau unigol, ond nid oes rôl ganolog fel gwraig-y-brenin fel Juno yng ngwlt gwladol Rhufain.

India/Asia: Daw Lakshmi’n wraig i Vishnu, ond nid yw’n rhannu swyddogaethau amddiffynnol cyfreithiol a gwladol Juno. Mae Parvati yn ei rôl fel gwraig Shiva yn dangos cyfochredd strwythurol diwylliannol, ond heb berthynas uniongyrchol. Nid oes cymhariaeth ym Mwdhaeth gynnar.

Y Drindod Gapitolinaidd a Juno Regina

Mae Iuno’n perthyn i’r Driniaeth Gapitolaidd, y drindod dduwiol ganolog yng nghwlt gwladwriaethol Rhufain, ynghyd â Iau (Jupiter) a Minerva. Ar y Capitol, ers dyddiau cynnar y Weriniaeth, safai eu teml gyffredin, lle roedd gan bob duwdod ei cella ei hun.

Yn y drindod hon, cyfeirir at Iuno fel Iuno Regina, y Frenhines, priod y duw gwladwriaethol pennaf. Roedd rhagflaenwyr Etrwsgaidd i’r drindod, a chred ymchwilwyr fod y drindod Tinia, Uni a Menrva yn rhagflaenydd tebygol iddi.

Ond roedd gan Iuno Regina hefyd ei teml ei hun ar yr Aventin. Yn ôl y draddodiad, dywedir bod ei cwlt wedi ei ddwyn i Rufain o Veii, y ddinas a orchfygwyd, drwy’r evocatio: cyn cipio’r ddinas Etrwsgaidd, dywedir bod y cadfridog Camillus wedi galw’n ffurfiol ar Iuno, dduwies noddol y ddinas honno, i ymadael â’i chartref presennol a symud i Rufain.

Mae’r hanesyn hwn, y ceir sôn amdano gan Livius, yn dystiolaeth ganolog i’r ddealltwriaeth Rufeinig y gellid ailleoli duwiau noddol.

Fel Regina, roedd Iuno hefyd yn derbyn addewidion gwladwriaethol mewn cyfnodau o argyfwng. Mae’r ffynonellau’n nodi ar sawl achlysur ddefodau eithriadol, megis gorymdeithiau ac offrymau, a orchmynnwyd er mwyn Iuno yn dilyn argoelion neu fygythiadau milwrol.

Mae ei safle o fewn y drindod yn dangos yn glir fod rôl Iuno yn system Rhufain yn ymestyn ymhell y tu hwnt i fod yn briod Iau yn unig: roedd yn ffigwr annibynnol o fewn y cwlt gwladwriaethol, gyda’i gysegrle, ei offeiriaid a’i gwyliau ei hun.

Iuno Moneta a tharddiad arian bath

Un o’r llysenwau cwltaidd mwyaf adnabyddus ar Iuno yw Moneta. Safai ei teml ar yr Arx, y grib ogleddol y Capitol, ac yn ôl y draddodiad cafodd ei chysegru ar ôl 344 CC. Cysylltir â’r gysegrle hwn un o hanesion geiriol pellgyrhaeddol yr henfyd: yn ardal deml Iuno Moneta, neu’n union gerllaw, safai bathdy Rhufain.

O’r llysenw Moneta deilliodd y gair Lladin am ddarn arian, ac o hynny’r geiriau modern Money, Monnaie, a ffurfiau cyfeiriol eraill.

Mae ystyr y llysenw ei hun yn destun anghytundeb. Cysylltodd un esboniad cyffredin yn yr henfyd y llysenw â’r ferf monere, sef rhybuddio neu annog.

Mae hyn yn cyd-fynd â’r chwedl am wyddau sanctaidd Iuno, a gedwid ar yr Arx, y dywedir eu bod, drwy eu clegar, wedi rhybuddio’r amddiffynwyr am ymosodiad nosol gan y Galiaid. Nid yw’n sicr a yw’r darddiad hwn yn gywir yn hanesyddol o safbwynt ieithyddol; mae rhai ymchwilwyr yn ystyried tarddiadau eraill. Mae’r drafodaeth ymysg ymchwilwyr yn parhau hyd heddiw, heb ganlyniad pendant.

O safbwynt hanes crefydd, mae’r cyswllt agos rhwng y gysegrle a gweinyddiaeth ariannol y wladwriaeth o ddiddordeb mawr. Mae’r ffaith fod y bathdy wedi’i leoli, o bopeth, o fewn ardal teml Iuno, yn cyfateb i’r patrwm Rhufeinig o osod swyddogaethau economaidd a gweinyddol o dan nawdd duwiol.

Drwy hyn, cysylltodd Iuno Moneta y syniad o rybudd duwiol â dibynadwyedd arian cyfred y wladwriaeth. Roedd y cyswllt hwn yn ddigon cadarn i barhau ymhell ar ôl i ystyr wreiddiol y llysenw gwltaidd ddiflannu, ac mae’n dal i ddylanwadu ar hanes y gair am arian hyd heddiw.

Iuno a bywyd benywaidd: Lucina, Sospita, Matronalia

Yn ogystal â’i swyddogaeth wladwriaethol, Juno oedd y dduwies a oedd yn gwmni i fywyd merched Rhufain. Ar ffurf Iuno Lucina, hi oedd nawdd-dduwies genedigaeth; ystyrid ei deml ar yr Esquilin fel sefydliad hŷn.

Yn yr Henfyd, cysylltwyd y cyfenw hwn â lux, y golau, hynny yw â dwyn y plentyn i’r golau. Trôdd merched beichiog a merched newydd eni at Iuno Lucina, ac roedd addewid cymorth genedigaeth hefyd yn perthyn i’w chylch.

Yn Lanuvium, tref i’r de o Rufain, addolid Juno fel Iuno Sospita, yr Achubwraig neu’r Gymhorthwraig. Dangosai ei ddelw gwltaidd hi’n filwrol, gyda chroen gafr, gwaywffon a tharian, teip gwahanol iawn i’r frenhines dawel.

Ar ôl i Rufain gyfuno Lanuvium, ymgymerodd Rhufain â’r gwlt hwn, a byddai conswliaid Rhufeinig yn aberthu yno’n rheolaidd. Mae ymchwilwyr yn gweld yn Juno Sospita esiampl dda o sut y cafodd Junoau lleol Eidalaidd, â’u proffil eu hunain, eu cyfuno i mewn i system Rhufain.

Gŵyl bwysicaf y merched oedd y Matronalia ar 1 Mawrth, pen-blwydd teml Juno Lucina. Ar y diwrnod hwn, byddai gwragedd priod yn gweddïo dros briodas hapus, yn derbyn rhoddion gan eu gwŷr, ac yn cyflwyno offrymau i Juno. Yn ogystal, roedd y Nonae Caprotinae ym mis Gorffennaf, a chymerai caethforynion ran ynddi hithau.

Dengys y gwyliau hyn fod Juno, yn fywyd bob dydd, yn cael ei hystyried yn bennaf fel grym gwarchodol priodas, genedigaeth a hanes bywyd y ferch.

Casglodd y diwinydd Georg Wissowa ac ymchwilwyr diweddarach, o’r amrywiaeth mawr o gyfenwau, fod y tu ôl i’r un Juno hon nifer o dduwiesau rhanbarthol gwreiddiol a gyfunodd y gwlt Rhufeinig i fod yn un ffigwr â llawer o swyddogaethau.

Dicter Juno yn yr Aeneid

Daw’r darlun mwyaf dylanwadol yn llenyddol o Juno o Aeneid Vergil. Yno hi yw’r grym gwrthwynebus sy’n gyrru’r stori yn erbyn Aeneas a sefydlu Rhufain. Yn agoriad yr epig eisoes cyfeirir at ei chynddaredd anghymodlon, a saif y gair enwog am ddagrau pethau yng nghyd-destun y thema hon.

Mae Juno’n erlid y Trojaniaid ar dir a môr, gan fod nifer o sarhad yn parhau i’w phoeni: dyfarniad Paris, herwgipio Ganymede, a’r wybodaeth am ddinistr Rhufain yn y dyfodol i Garthag, ei hoff ddinas.

Mae Juno’n ymyrryd yn weithredol dro ar ôl tro. Mae’n cymell duw’r gwynt Aeolus i ryddhau storm ar y llynges Aeneas. Mae’n hyrwyddo’r berthynas rhwng Aeneas a Dido er mwyn tynnu’r arwr o’i genhadaeth. Yn rhan gyntaf yr epig, mae’n cynnau’r rhyfel yn Latium trwy’r ffiwri Allecto.

Dim ond tua’r diwedd, mewn sgwrs â Jupiter, mae’n gollwng ei gwrthwynebiad, ond dan un amod: y bydd enw’r Trojaniaid yn cael ei ymgorffori yn y bobl newydd, a bydd iaith a defodau Latium yn parhau.

Nid yw’r Juno lenyddol hon yn union yr un fath â’r dduwies gwltaidd. Mae Vergil yn ail-weithio patrymau epig hŷn, yn arbennig Hera barddoniaeth Homeraidd, ac yn llunio Juno yn ymgorfforiad o’r gwrthwynebiad hanesyddol a raid ei orchfygu, ond a raid hefyd ei gymodi.

Yn ddiddorol o safbwynt ymchwil yw amod y diweddglo: mae’n clymu’r ddehongliad Awgwstaidd bod Rhufain yn tarddu o gymod y dieithr a’r cynhenid, a bod Juno ei hun yn dod yn rym gwarchodol y bobl unedig. Mae’r Aeneid felly wedi llunio darlun o Juno ddirdroellog, ond wedi ei hintegreiddio yn y diwedd, a fu’n dylanwadu ar y dderbyniad diweddarach yn fwy na dim canfyddiad gwlt unigol.

Ysbryd Juno ac Etymoleg yr Enw

Mae syniad rhyfeddol o grefydd Rufain yn cysylltu Juno â’r ysbryd gwarchodol personol y ferch. Tra bod gan bob dyn ei Genius ei hun, grym dwyfol cydymaith a oedd yn gysylltiedig â’i ben-blwydd a’i allu i genhedlu, roedd gan bob merch ei Iuno ei hun. Addolid y Juno bersonol hon ar ben-blwydd y ferch.

Mae’r cyfochredd rhwng y Genius a’r Juno yn awgrymu bod yr enw Juno yn glosio’n agos â grym bywyd a chychwyn bywyd.

Dyma’n union lle mae’r etymoleg yn dechrau. Mae dehongliad cyffredin mewn ymchwil yn cysylltu’r enw Iuno â gwreiddyn Indo-Ewropeaidd am rym bywyd neu rym ieuenctid, sydd hefyd yn wraidd i’r Lladin iuvenis, y llanc.

Byddai Juno felly yn wreiddiol yn rym y bywiogrwydd ieuenctidol, sy’n cyd-fynd â’i swyddogaeth fel ysbryd gwarchodol personol y ferch a’i chyfrifoldeb dros enedigaeth a phriodas. Ni brofwyd yr esboniad hwn yn sicr, ond ystyrir mai hwn yw’r mwyaf tebygol.

Cysylltir enw’r mis Mehefin yn draddodiadol â Juno hefyd, er bod awduron yr henfyd eu hunain yn amrywio, gan gynnig yn rhannol darddiad o iuniores, y dinasyddion iau. Mae’r ansicrwydd hwn yn nodweddiadol: casglodd ysgolheigion Rhufeinig y Weriniaeth ddiweddar a chyfnod yr Ymerodraeth, megis Varro, esboniadau cystadleuol heb benderfynu.

I’r wyddor grefydd fodern, mae’r amlhaeniad hwn yn arbennig o ddiddorol. Ymddengys Juno fel duwies y datblygodd ei henw, ei swyddogaethau a’i chyfenwau dros ganrifoedd o wahanol ffynonellau, o rym bywyd personol y ferch unigol hyd frenhines gwlt y wladwriaeth ar y Capitol.