Y Gwrthodwr, Gwrthwynebydd Islam.
Iblis yn bennaf yw ffigwr cwymp yr angylion yn nhraddodiad Islam. Mae saith sûra (Q 2:34; 7:11-18; 15:28-43; 17:61-65; 18:50; 20:116-123; 38:71-85) yn adrodd yn gyson: Mae Allah yn creu Adda o glai, ac yn gorchymyn i’r holl angylion ac Iblis ymgrymu; mae Iblis yn gwrthod gan honni ei fod wedi’i greu o dân, ac felly’n fwy urddasol na chlai. Mae’r pechod trahauster hwn (kibr) yn arwain at y felltith.
Mae Iblis yn gofyn am oedi hyd Ddydd y Farn, ac mae’n ei gael, fel temtiwr y ddynoliaeth. Yn y swyddogaeth hon, gelwir ef hefyd al-Schaitan („y gwrthwynebydd“) neu al-rajīm („yr un a labyddiwyd“).
Mae’r ddarlleniad Sufaidd (Hallaj, ʿAttar) yn dehongli ei wrthodiad yn baradoxaidd: o gariad at Allah, dim ond i Dduw ei hun y mynnai ymgrymu. Mae’r darlleniad hwn yn heretigaidd yn y brif ffrwd, ond wedi’i ddatblygu’n ddiwinyddol.
Iblis yw prif ffigwr gwrthwynebus traddodiad Islamaidd. Ei olygfa hanfodol, a adroddir mewn nifer o leoedd yn y Corân (gan gynnwys Sûra 2,34; 7,11, 18; 15,28, 35; 38,71, 85), yw ei wrthodiad i ymgrymu o flaen Adda.
Pan greodd Duw ddyn o glai a gorchmynnodd i’r angel ei anrhydeddu, mae Iblis yn gwrthwynebu: dywed ei fod wedi’i greu o dân, tra bod Adda ond o glai. Y gwrthodiad unigol hwn sy’n ei wneud yn bennaeth y Shayatin.
Yn strwythurol, mae’n wahanol i Satan: yn ôl Sûra 18,50, nid angel yw Iblis, ond Jinn, ac eto safai ymhlith yr angylion, cyn fawr oedd ei radd. Nid brwydr am rym yw ei gwymp, ond anufudd-dod. Caniateir iddo weithredu hyd Ddydd y Farn gan Dduw: caniateir iddo demtio dyn, ond nid ei orfodi.
Testunau Corânaidd Hanfodol
Mae Iblis yn ymddangos mewn nifer o sûrau yn y Corân. Y naratif canolog yw ei wrthodiad i ymgrymu o flaen Adda: A phan ddywedasom i’r angylion, ‘ymgrymwch o flaen Adda’, ymgrymasant, ac eithrio Iblis (Sûra 2,34; yn debyg 7,11, 12; 15,28, 32; 17,61; 18,50; 20,116; 38,71, 74).
Y gwrthodiad hwn yw pechod gwreiddiol y Corân ac sy’n sefydlu Iblis fel prif wrthwynebydd achubiaeth dynol.
Yn y penillion cysylltiedig, mae Iblis yn cyflwyno ei reswm: honnodd ei fod wedi’i greu o dân di-fwg (marij min nar), tra bod Adda o glai; ni ellid gofyn iddo ymgrymu o flaen bod a grëwyd yn is nag ef. Mae’r cyfansoddiad hwn yn Sûra 38,76 yn gwneud trahauster yn achos strwythurol y cwymp, yn baralel â thraddodiad superbia Lwsiferaidd Gristnogol.
Math: Gwrthwynebydd, arweinydd y Shayatin
Tarddiad: Jinn o dân di-fwg (Sûra 18,50)
Enwau: Iblis, Azazil (cyn-Islamaidd), ash-Shaytan al-Rajim
Testunau: Corân (nifer o leoedd), Hadith, qisas al-anbiya
Swyddogaeth: Temtiwr, athro anwiredd, gwrthwynebydd diwedd amser
Sylfaen Corânaidd yn y 7fed ganrif OC. Datblygwyd derbyniad manwl yn esboniad clasurol y Corân (Tafsir), qisas al-anbiya (“straeon y proffwydi”), llenyddiaeth Sufaidd (yn arbennig al-Hallaj, Ibn Arabi gyda dehongliadau unigryw). Derbyniad modern yn theoleg a crefyddoldeb gwerin Islamaidd.
Y byd Islamaidd yn gyfan. Mae crefyddoldeb gwerin lleol yn cysylltu naratifau Iblis â motifau cythreulig rhanbarthol, Gogledd Affricanaidd, Twrcaidd-Canolasiaidd, De-ddwyrain Asiaidd.
Corân (Sûra 2, 7, 15, 17, 18, 20, 38 a mwy), casgliadau Hadith (Bukhari, Muslim), qisas al-anbiya (al-Kisa’i, al-Tha’labi), llenyddiaeth Sufaidd (al-Hallaj, Ibn Arabi, Rumi), darluniau diwinyddol modern.
Arabeg: Iblis, mae’n debyg wedi’i darddu o’r Groeg diabolos.
Cyn-Islamaidd/apocalyptaidd: Azazil (mewn rhai traddodiadau, enw cyn-bechu Iblis).
Cyfenwau: ash-Shaytan al-Rajim, “y diafol a labyddiwyd”; al-Khannas, “yr un sy’n cilio”; ‘Aduw’ Allah, “gelyn Duw”.
Mae’r darddiad o diabolos yn nodi’r cyswllt â thraddodiad Cristnogol-Iddewig cyn Islam. Mae’r cyfenwau’n rhannu gwahanol agweddau: ei alltudiaeth o agosrwydd Duw, ei ffoi wrth enwi Allah, a’i elyniaeth.
Ymddangosiad
Nid yw’r Cwran yn cynnig disgrifiad gweledol. Mae llenyddiaeth Swffi yn tanlinellu ei natur danllyd. Mae traddodiad gwerin yn ei ddangos yn erchyll, a chyrn arno, yn danllyd. Nid oes traddodiad Islamaidd canonaidd darluniadol yn yr ystyr gaeth.
Ymddygiad
Yn gwrthod ymostwng i Adda. Yn gofyn i Allah am oediad hyd Ddydd y Farn er mwyn temtio dynolryw. Mae Allah yn caniatáu hynny, ac mae Iblis yn dod yn brawf, nid yn wrthrym cosmig.
Maes Dylanwad
Dynolryw gyfan. Ei brif arf yw waswasa (chwistrellu meddyliau). Nid trwy drais y mae’n gweithredu, ond trwy sibrwd amheuon a meddyliau gwallgof.
Lleoliad Mytholegol
Yn ôl Sura 18:50, Jinn ydyw, wedi ei wneud o dân heb fwg. Trwy hyn mae’n gwahaniaethu’n sylfaenol o’r “angel syrthiedig” Cristnogol-Iddewig. Mae dehongliadau Swffi (yn arbennig al-Hallaj) yn darllen gwrthodiad Iblis hefyd fel mynegiant o fonotheistiaeth Tauhid burach: fe fynnai ymgrymu i Dduw yn unig, ddim i greadur.
Traddodiad Swffi a Dehongliadau Amwys
Haen unigryw a diddorol yn hanesyddol grefyddol yw traddodiad Swffi ynghylch Iblis. Datblygodd Mansur al-Hallaj (bu farw 922) yn ei waith Kitab al-Tawasin ddehongliad paradocsaidd: Iblis yw’r gwir fonotheistiwr, sy’n cyffesu i Dduw yn absoliwt trwy ei wrthodiad ei hun, gan nad yw’n ymgrymu i unrhyw greadur arall.
Gwrthodwyd y dehongliad hwn gan y traddodiad Islamaidd orthodocs fel heresi, a arweiniodd at ddienyddio al-Hallaj; parhaodd yn fyw, fodd bynnag, o fewn y traddodiad Swffi. Datblygodd Farid ud-Din Attar (bu farw 1221) y dehongliad ymhellach yn ei waith Mantiq at-Tair; integrodd Ibn Arabi (bu farw 1240) y dehongliad hwn yn ei theosoffi ddyfaliadol.
Ceir trafodaeth academaidd gyfoes o’r traddodiad hwn yn Peter J. Awn, Satan’s Tragedy and Redemption. Iblis in Sufi Psychology (Brill, Leiden 1983), ac yn Annemarie Schimmel, Mystische Dimensionen des Islam (Diederichs, Köln 1985).
Prif nodweddion Iblis ar un olwg.
Jinn wedi ei wneud o dân heb fwg, mewn safle uchel ymhlith yr angylion. Gwrthododd ymostwng i Adda, ac ers hynny mae’n temtiwr dynolryw.
Dynolryw gyfan, yn arbennig y credinwyr. Mae ei sibrwd (waswasa) yn targedu amheuaeth, anufudd-dod a balchder.
Nid oes eiconograffeg ganonaidd. Mae traddodiad Swffi yn tanlinellu ei natur danllyd. Mae iaith weledol werin yn ei ddangos â chyrn ac yn erchyll.
Temtio trwy sibrwd, nid trwy orfodaeth. Mae ei weithredu wedi ei ganiatáu gan Dduw fel prawf, a chan y person y dewis.
Fformwla Ta’awudh (“Rwyf yn ceisio nawdd Allah rhag Satan y carreg-daflog”), y Basmala, adrodd y tri sura amddiffynnol (Ikhlas, Falaq, Nas), Ruqya.
Satan, Lwsiffer (Cristnogol), Azazel (Iddewig), Ahriman (Zoroastraidd), Mara (Bwdhaidd).
Defodau Amddiffynnol
Ta’awudh cyn weddi ac adrodd y Cwran. Y Basmala cyn pob gweithred. Adrodd yn ddyddiol y tri sura amddiffynnol a Adnod y Gorseddfainc (Ayat al-Kursi). Ruqya wrth amheuaeth o ddylanwad.
Safbwynt Diwinyddol
Nid oes angen ofni Iblis fel gwrth-dduw cosmig, gan ei fod yn greadur, wedi ei gyfyngu gan Dduw. Y prif amddiffyniad yw cofio Duw yn ymwybodol (dhikr). Nid yw waswasa yn effeithio ond mewn esgeulustod.
Amuledau
Adnodau’r Cwran mewn tlysau amddiffynnol (Hirz, Ta’widh), yn arbennig Ayat al-Kursi a’r tri sura amddiffynnol. Llaw Hamsa a talisman llygad glas (nazar) fel ychwanegiad crefyddol gwerin, sy’n destun dadlau diwinyddol.
Cyfochrau Cristnogol-Iddewig: Satan ac Azazel yw’r cyfochrau agosaf. Y gwahaniaeth: mae Iblis yn Jinn, nid yn angel syrthiedig. Gwrthodiad negyddol yw ei anufudd-dod, nid honiad o allu.
Sorothaidd: Mae Ahriman fel gwrthwynebydd cyntefig yn strwythurol wahanol: duw-wrthwynebus deuoliaethol, nid creadur. Serch hynny, ceir agosrwydd thematig oherwydd y cymeriad tanllyd.
Cyfriniaeth Sufi: Mae al-Hallaj (10fed ganrif) ac Ibn Arabi yn dehongli gwrthodiad Iblis mewn ffordd baradocsaidd: dywedir na fynnai ymgrymu o flaen Adda oherwydd ei fonotheistiaeth berffaith. Mae diwinyddiaeth uniongred yn gwrthod y dehongliad hwn; mae’r llenyddiaeth gyfriniol yn ei chadw.
Safle cymharol o’i gyferbynnu â Satan a Lucifer
Saif Iblis mewn cyfochredd strwythurol â Satan a Lucifer traddodiad Iddewig-Cristnogol, ond nid yw’n union yr un peth â nhw.
Mae tri gwahaniaeth yn dyngedfennol o safbwynt hanes crefydd: yn gyntaf, nid yw Iblis yn y Cwran yn glir yn angel yn yr ystyr fanwl, ond yn Jinn a safai gynt ymhlith yr angylion (Sura 18,50). Yn ail, nid yw Iblis yn fab hynaf syrthiedig fel Lucifer, ond yn fod â’i berthyn dosbarth ei hun (jinn).
Yn drydydd, mae’r temtiad gan Iblis yn y Cwran yn cael ei nodweddu’n benodol fel waswasa (sibrwd), hynny yw fel perswâd nad yw’n orfodol y gall dyn ei wrthsefyll.
Mae’r cynllun diwinyddol hwn yn rhyddhau cyfrifoldeb dynol yn llai na diwinyddiaeth pechod Pawlaidd-Awgwstinaidd, ac yn cadw pwyslais cryfach ar ddewis rhydd (ikhtiyar). Ceir triniaeth fanwl o ddemonoleg Islamaidd yn adran /jinn/.
Y pwynt cyfeirio Cwranaidd canolog ar gyfer Iblis yw’r hanes am greu Adda a’r gorchymyn i’r angylion ymgrymu o’i flaen.
Adroddir yr olygfa hon mewn sawl man yn y Cwran, gan gynnwys yn Suras 2, 7, 15, 17, 18, 20 a 38. Mae Duw’n creu Adda ac yn gorchymyn i’r angylion ymgrymu o’i flaen. Mae pawb yn ufuddhau, ond Iblis yn unig sy’n gwrthod.
Mae’r rheswm y mae’r Cwran yn ei roi yng ngenau Iblis yn ddadlennol. Yn Sura 7 a Sura 38 dywed ei fod yn well nag Adda, gan iddo gael ei greu o dân, tra crëwyd Adda o glai.
Trwy hyn mae Iblis yn gosod trefn ei hun yn erbyn gorchymyn dwyfol. Mae diwinyddiaeth Islamaidd wedi dehongli’r agwedd hon dros ganrifoedd fel pechod gwreiddiol y balchder, sef kibr neu istikbar. Nid yw Iblis yn ufuddhau am ei fod yn gosod ei farn ei hun uwch gorchymyn eglur Duw.
O ganlyniad, caiff Iblis ei alltudio a’i felltithio ymhell o agosrwydd Duw. Serch hynny, mae’n gofyn am ohiriad hyd Ddydd yr Atgyfodiad, ac mae Duw’n ei ganiatáu. Mae Iblis yna’n cyhoeddi y bydd yn arwain pobl oddi ar y llwybr cywir, ac eithrio gweision ffyddlon Duw.
Trwy hyn, sefydlir yn y Cwran y rôl y bydd Iblis yn ei chwarae hyd ddiwedd amser: rôl y temtiwr sy’n twyllo dyn ond na all ei orfodi. Mae’n bwysig y pwynt diwinyddol nad yw Iblis yn dduw-wrthwynebus. Mae’n gweithredu o fewn y ffiniau y mae Duw’n eu caniatáu, ac mae ei ohiriad ei hun yn ganiatâd dwyfol.
Un o’r dadleuon hynaf a fwyaf dwys yn ddiwinyddiaeth Islamaidd yw natur Iblis. Mewn un lle, yn Swra 18 Adnod 50, mae’r Cwran yn ei alw’n benodol yn un o’r Jinn.
Fodd bynnag, mae adnodau eraill yn adrodd ei wrthodiad yng nghyd-destun y gorchymyn i’r angylion, sy’n codi’r cwestiwn a oedd yntau’n perthyn i’r angylion.
O’r gwrthddywediad ymddangosiadol hwn datblygodd yr ysgolheigion atebion gwahanol. Dadleuodd un llinyn fod Iblis wedi bod yn angel, gan fod y gorchymyn wedi’i roi i’r angylion yn unig, a dim ond derbynnydd y gorchymyn a allai ei dorri. Byddai Iblis, felly, wedi newid ei natur trwy ei anufudd-dod.
Dadleuodd llinyn arall, a ddaeth yn amlycaf yn ddiweddarach, ei fod yn Jinn a oedd yn byw yng nghanol yr angylion neu wedi cyrraedd eu safle, a bod y gorchymyn felly’n ei gynnwys yntau.
Mantais yr ateb hwn yw ei fod yn cadw datganiad clir Swra 18 gan esbonio’r un pryd sut y gallai Iblis, yn wahanol i’r angylion dilychwin, fod yn anufudd a chael epil, gan fod y Cwran yn crybwyll ei ddisgynyddion.
Y tu ôl i’r ddadl hon mae cwestiynau diwinyddol mwy. Os na all angylion fod yn anufudd yn sylfaenol, rhaid i Iblis fod yn eithriad neu beidio â bod yn angel o gwbl. Mae’r eglurhad hwn felly’n cyffwrdd â’r ddysgeidiaeth am ddilychwinedd yr angylion a chwestiwn ewyllys rydd.
Mae’r llenyddiaeth esboniadol, er enghraifft gan at-Tabari, az-Zamachschari ac ar-Razi, yn cofnodi’r ddadl hon yn fanwl gan gyflwyno gwahanol farnau a drosglwyddwyd. Ni ddaeth ateb hollol unffurf i’r amlwg, ond mae’r dosbarthiad fel Jinn yn drech yn y traddodiad diweddarach. Gweler hefyd Jinn ynghylch natur y bodau hyn.
Yn Arabeg defnyddir dwy derm a gyfieithir yn aml i’r Almaeneg fel diafol neu Satan, ond sydd â tharddiad a defnydd gwahanol. Iblis, yng Nghwran, yw enw priod, ac mae’n cyfeirio at y bod penodol nad ymgrymodd o flaen Adda.
Shaitan, ar y llaw arall, yw term swyddogaethol yn hytrach. Gall gyfeirio at Iblis, ond defnyddir hefyd yn y Cwran yn y lluosog shayatin, a gall olygu grym gwrthddwyfol, temtiol yn gyffredinol, boed yn ddynol neu’n jinnaidd.
Mae tarddiad yr enw Iblis yn destun dadl ieithyddol. Un eglurhad cyffredin, a gynhaliwyd gan ysgolheigion Mwslimaidd ers cyn cof, sy’n ei olrhain o’r gwreiddyn Arabeg b-l-s, sy’n gysylltiedig ag anobaith a diffyg gobaith.
Byddai Iblis, felly, yn un a anobeithia neu a orfodir i anobeithio ynghylch trugaredd Duw. Mae ymchwil gyfoes, fodd bynnag, o’r farn fod tarddiad o’r Roegaidd diabolos, y cyhuddwr, yn fwy tebygol, gan bosibl wedi dod trwy’r Syrieg neu lwybrau traddodiadol Cristnogol eraill yn Arabia cyn Islam.
Shaitan, ar y llaw arall, yw gair Semitig hen sy’n gysylltiedig â’r Hebraeg satan, gwrthwynebwr. Mae’r ddau derm felly’n cyfeirio at ddwy linach draddodiadol wahanol a ddaw ynghyd yng Nghwran.
Mae eglurhad manwl y geirdarddiadau hyn yn bwysig i hanes crefydd, gan ei fod yn dangos sut y mae’r ddelwedd Islamaidd o’r diafol yn cyfuno elfennau hŷn, Iddewig, Cristnogol ac Arabeg, heb fod yn union unfath ag unrhyw un ohonynt. Mae Iblis yn ffigwr Cwranaidd unigryw, sy’n ymgorffori themâu hŷn ac yn eu had-drefnu.
Cafodd Iblis ddehongliad arbennig, ac yn aml yn syndod i bobl o’r tu allan, mewn rhannau o gyfriniaeth Islamaidd, sef Sufiaeth. Er bod mwyafrif y traddodiad yn condemnio Iblis yn glir fel un balch ac anufudd, datblygodd rhai meddylwyr cyfriniol farn fwy cynnil, ac mewn rhai fersiynau bron yn baradocsaidd.
Y cynrychiolydd enwocaf yw al-Hallaj, a ddienyddiwyd yn nechrau’r 10fed ganrif. Yn ei waith Kitab at-Tawasin mae’n portreadu Iblis fel un a wrthododd ymgrymu o flaen neb ond Duw, o gariad a fonotheistiaeth bur.
Yn ôl y darlleniad hwn, safodd Iblis wyneb yn wyneb â gwrthdaro na ellid ei ddatrys: gorchmynnodd Duw iddo ymgrymu o flaen Adda, ond mynnai Iblis ymgrymu o flaen Duw yn unig. Byddai ei anufudd-dod felly’n fynegiant o ffyddlondeb eithafol, er yn gamarweiniol, i undod Duw.
Datblygodd y bardd a’r cyfrinydd Persiaidd diweddarach Ahmad al-Ghazali, brawd i’r diwinydd mwy enwog, syniadau cysylltiedig, gan weld yn Iblis athro ymroddiad llwyr.
Arhosodd y dehongliad hwn yn safbwynt lleiafrifol, a chafodd ei wrthod yn llym gan ddiwinyddiaeth uniongred. Serch hynny, mae’n arwyddocaol o safbwynt hanes crefydd am ei fod yn dangos nad oedd un ystyr sefydlog yn unig i hanes Iblis yn y traddodiad Islamaidd.
Arhosodd y farn fwyafrifol bob amser mai Iblis a osododd ei farn ei hun uwch gorchymyn dwyfol eglur, ac felly’n ymgorffori craidd y balchder.
Ond gwnaeth y darlleniad cyfriniol gwrthgyferbyniol Iblis yn ffigwr yr archwiliwyd drwyddo gwestiynau sylfaenol am ufudd-dod, cariad, a’r berthynas rhwng ewyllys ddwyfol a gorchymyn dwyfol. Fe’i hastudiwyd yn fanwl yn ddiweddarach gan Orientalwyr gorllewinol, yn enwedig Louis Massignon yn ei ymchwil ar Hallaj.
Cwestiwn diwinyddol pwysig sy’n ymwneud â beth mae Iblis mewn gwirionedd yn ei allu ei wneud. Mae’r Cwran yn glir yma: mae Iblis yn sibrwd, yn addurno drygioni fel pe bai’n hardd, yn deffro gobeithion ffug ac yn arwain ar gyfeiliorn, ond nid oes ganddo bŵer gorfodol dros bobl.
Yn Swra 14, adnod 22, mae’r Cwran yn ei gael i ddweud drosto’i hun ar Ddydd y Farn ei fod wedi galw pobl, ac iddynt ei ddilyn ef, felly ni ddylent geryddu ef ond eu ceryddu eu hunain. Felly, erys y cyfrifoldeb am bechod gyda’r person.
O’r datganiad hwn, casglodd y diwinyddion nad yw gweithredoedd Iblis yn diddymu ewyllys rydd dynol. Mae Iblis yn creu temtasiwn, ond nid yw’n gorfodi dim. Roedd y ddysgeidiaeth hon yn bwysig i ddiogelu cyfiawnder Duw: pe bai person yn ddiymadferth yn wyneb Iblis, ni ellid ei ddwyn i gyfrif am ei weithredoedd.
Roedd yr ysgolion diwinyddol amrywiol, megis y Mwtaseliaid a’r Asharïaid, yn pwysoli’r berthynas rhwng hollalluogrwydd Duw a chyfrifoldeb dynol yn wahanol, ond glynasant yn sylfaenol wrth gyfyngiad Iblis.
Yn ymarferol, mae hyn yn gysylltiedig â dysgeidiaeth waswasa, y sibrwd. Mae’r traddodiad defosiynol yn cynnwys nifer o gyfarwyddiadau sut y gall y credadun amddiffyn ei hun rhag y sibrydion hyn, er enghraifft trwy lefaru’r fformwla amddiffynnol sy’n gofyn i Dduw am gymorth rhag Iblis melltigedig, trwy weddi a thrwy gofio Duw.
Cyfeirir yn benodol at ddwy swra olaf y Cwran, y swrâu amddiffynnol fel y’u gelwir, yn y cyswllt hwn. Yn y golwg hon, erys Iblis yn wrthwynebwr real ond cyfyngedig, na estyn ei bŵer ymhellach na’r lle a rydd person iddo. Gyda diwedd amser, yn ôl y Cwran, daw’r estyniad amser a roddwyd iddo i ben.
Rhagor o weithiau safonol yn y rhestr lyfryddiaeth.
Iblis yw’r ffigwr yn Islam sy’n cyfateb i ffigwr Satan yng Nghristnogaeth. Yn ôl y Cwran (Swra 7,11 ymlaen), gwrthododd Iblis ymgrymu o flaen Adda, a grëwyd o’r newydd, oherwydd trahauster, gan iddo ef ei hun gael ei greu o dân heb fwg ac Adda ond o glai.
O ganlyniad, cafodd ei felltithio. Yn ôl y ddealltwriaeth Islamaidd, nid angel syrthiedig yw Iblis, ond jini, sylwedd wedi’i greu o dân heb fwg.
Iblis yw enw priod y ffigwr penodol a wrthwynebodd Allah. Shaitan (Arabeg am Satan) yw term cyffredinol am bob ysbryd drwg sy’n temtio pobl, ac Iblis yw’r pennaf ohonynt.
Mewn rhai dehongliadau, Iblis yw arweinydd llu’r Shaitan, mewn eraill mae Iblis a Shaitan i bob pwrpas yn unfath. Mae’r Cwran yn defnyddio’r ddau derm mewn gwahanol gyd-destunau.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Enbilulu, duw Swmeraidd yr afonydd, y camlesi a'r dyfrhau. Tarddiad, yr oruchwyliaeth dros yr Euf...

Maero, dynion coedwig gwyllt a blewog y Maori. Tarddiad, yr ewinedd hir crafanciog a'u lle fel Gŵ...

Y Gumennik, ysbryd ysgubor a llawr dyrnu'r Slafiaid Dwyreiniol. Tarddiad, y berthynas â'r Ovinnik...

Gashadokuro, y sgerbwd cawr Japaneaidd o esgyrn y newynog. Ei darddiad fel chwedl fodern o 1966, ...

Jagaubis, ysbryd tân Lithwaneg y gasgen sychu ŷd, prin ei dystiolaeth. Tarddiad, y berthynas agos...

Mae Metsaema, mam y goedwig Estonaidd, yn cael ei hystyried yn warcheidwad bywyd gwyllt a'r goedw...