Ghul, cythraul traddodiad Islam

Mae’r Ghul yn gythraul o’r traddodiad Islamaidd.

Cythraul mynwentydd ac anialwch, gwreiddyn y ffigwr ghoul modern.

CythraulIslam

Ghul

Yn nhraddodiad Arabaidd-Islamaidd, mae’r Ghul yn gythraul nosol o anialwchoedd a mynwentydd. Ei arbenigedd: newid ffurf.

Yn hanesyn Hadith adnabyddus, adrodda Muhammad iddo weld Ghul ar ffurf gwraig hardd; peri i’r Shahada (proffes y ffydd) gael ei llefaru wnaeth iddi ddiflannu. Mae ghuliaid yn hudo teithwyr ar goll, yn bwyta cyrff, ac yn nhraddodiad llafar diweddarach, hyd yn oed pobl fyw.

Trwy Fil a Noson, mae’r ffigwr yn crwydro i ymwybyddiaeth Ewropeaidd. Daw’r “Ghoul” Saesneg mewn llenyddiaeth arswyd a ffilm yn uniongyrchol o’r Arabaidd ghūl, ond mae’n colli’r nodweddion anialwch/mynwent penodol yn y broses. Yn fodern, mae’r Ghoul yn sefyll yn fwy cyffredinol am gythraul sy’n bwyta cyrff, tra bod y traddodiad Arabaidd yn fwy manwl: anialwch, mynwent, trawsffurfio i ffurf benywaidd, encilio o flaen proffes y ffydd.

Ar Gipolwg: Ghul

Math: Cythraul anialwch a mynwent, bwytawr cyrff
Tarddiad: Dosbarth y Jinn, gyda swyddogaeth benodol
Testunau: Hadith, al-Damiri, Mil a Noson, chwedlau gwerin
Cyfnod: cyn-Islamaidd hyd heddiw
Rhyw: gwrywaidd (Ghul), benywaidd (Ghula, Si’la), yr olaf yn amlwg

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Tystiolaethwyd yn gyn-Islamaidd mewn barddoniaeth Arabaidd y Jahiliyya, a’i fabwysiadu i draddodiad Islam. Datblygwyd ymhellach mewn Hadith, sŵoleg glasurol (al-Damiri Hayat al-Hayawan), ac ym Mil a Noson. Derbyniad modern mewn llenyddiaeth a ffilm.

Ardal Ledaeniad

Penrhyn Arabia fel rhanbarth tarddiad, wedi’i wasgaru gyda’r diwylliant Arabaidd-Islamaidd. Presenoldeb rhyngwladol modern trwy’r term genre arswyd “Ghoul”.

Sail y Ffynonellau

Barddoniaeth gyn-Islamaidd, Hadith (yn enwedig yng nghyfarfyddiad Muhammad), al-Damiri, al-Qazwini, Mil a Noson, gweithiau ethnograffig ar grefydd werin Arabaidd-Gogledd Affricanaidd.

Enw a Fersiynau

Arabeg: ghūl (unigol), ghīlān (lluosog); ffurf fenywaidd: ghūla, yn amlach siʿlā(h).
Etymoleg: gwreiddyn gh-w-l (“llyncu, difetha rhywbeth”).
Saesneg/Ffrangeg: ghoul / goule, benthyciadau uniongyrchol.
Cysylltiedig: Si’la (amrywiad Ghula benywaidd, yn beryglus arbennig).

Mae’r ffurf fenywaidd yn amlwg iawn mewn llenyddiaeth Arabaidd. Mae Si’la yn trawsffurfio’n wragedd hardd, yn hudo dynion i leoedd anghyfannedd ac yn eu llyncu. Mae’r ffurf wrywaidd yn ymddangos yn amlaf ar ffurf anifail (asyn, math o siacal).

Disgrifiad

Ymddangosiad

Hybrid a newidiol. Ffurf sylfaenol: carnau tebyg i asyn, blew clymog, corniog. Ar ffurf ddynol: gwraig hardd (Si’la) neu ddieithryn deniadol. Ar ffurf anifail: siacal, hiena, asyn.

Ymddygiad

Hudo teithwyr ar goll, yn enwedig yn y nos. Trawsffurfio i ffurf gyfarwydd neu ddeniadol. Yn y fynwent, mae’n cloddio beddau ac yn bwyta cyrff. Yn yr amrywiadau gwaethaf, mae’n lladd ac yn bwyta pobl fyw.

Maes Effaith

Anialwch, llwybrau carafanau, mynwentydd, lleoedd anghyfannedd. Yn fwy gweithredol yn y nos ac ar ddiwrnodau ffiniol (diwedd Ramadan, nosweithiau gŵyl penodol). Mae traddodiadau lleol yn cysylltu ghuliaid â lleoedd penodol.

Dosbarthiad Mytholegol

Yn ôl traddodiad clasurol, is-fath o’r Jinn. Yn gyn-Islamaidd, o bosib categori ar wahân, wedi’i integreiddio’n ddiweddarach i hierarchaeth y Jinn. Mae ghuliaid benywaidd yn gysylltiedig â defodau mynwent penodol.

Ymddangosiad a Symboledd

Disgrifir ghuliaid fel corff llwyd gyda chorff wedi’i droi a llygaid yn llosgi. Gallant gymryd ffurf ddynol. Weithiau mae ghuliaid benywaidd yn ymddangos yn hudolus. Mae Ghul yn arogli o bydredd. Tywyllwch a dinistr yw eu harwyddion.

Proffil: Ghul

Y prif nodweddion o’r Ghul ar gipolwg.

Traddodiad

Is-fath o’r Jinn; o bosib categori ar wahân yn gyn-Islamaidd. Ffigwr clasurol o draddodiad anialwch a mynwent Arabaidd.

Perthnasol i

Teithwyr ar eu pen eu hunain yn yr anialwch, carafanau yn y nos, dynion unigol. Yn y fynwent: galarwyr a gwarcheidwaid beddau.

Darluniad

Newidiol o ran ffurf: carnau tebyg i asyn ar ffurf sylfaenol, gwraig hardd (Si’la) neu ddieithryn fel ffurf hudo, siacal/hiena/asyn fel ffurf anifail.

Maes Dylanwad

Hudo ar goll, llyncu cyrff, lladd pobl fyw. Nesáu’n araf trwy dwyll, nid ymosodiad sydyn.

Ffyrdd o amddiffyn

Llefaru’r Shahada (proffes y ffydd), yn ôl Hadith yn amddiffyniad dibynadwy. Peidio teithio ar eich pen eich hun yn y nos, peidio mynd i fynwentydd ar eich pen eich hun. Bismillah cyn camau ansicr.

Cyfochrogion

Empusa (yn strwythurol agos), Striga, Lamia, ffigyrau fampir a bleiddiau modern, Ghoul genre arswyd.

Amddiffyniad ymarferol

Yr arfer Shahada

Mae’r hadith enwog yn dweud sut y daeth Muhammad ar draws Ghul a’i erlid trwy adrodd y Shahada (“Nid oes dduwdod ond Allah, a Muhammad yw ei negesydd”). Ystyrir yr arfer hwn hyd heddiw fel y prif fodd clasurol o wrthsefyll y Ghul.

Rheolau ymddygiad

Peidio â theithio ar eich pen eich hun liw nos; mynd i fynwentydd yn barchus ac gyda gweddi; adrodd y Basmala wrth fynd i mewn i gartrefi anhysbys; a defnyddio’r Ta’awwudh mewn argyfwng. Yn y farddoniaeth glasurol, mae’r arwr yn wynebu’r Ghul yn ddi-ofn, ac ystyrir peidio â ffoi yn ffordd effeithiol arall o’i wrthsefyll.

Amulednau

Adnodau o’r Cwran mewn amulednau Hirz, yn enwedig y suras amddiffynnol ac Ayat al-Kursi. Sêl Solomon fel arwydd amddiffynnol. Yng Ngogledd Affrica: llaw Hamsa ac amulednau ag adnodau’r Cwran arnynt.

Cwlt a pharch

Nid yw Ghuliaid yn cael eu haddoli, dim ond ofni a’u gwrthsefyll. Mae adnodau’r Cwran yn amddiffyniad. Byddai teithwyr yn gwneud sŵn i’w hatal. Roedd arogldarth a gweddïau’n gyffredin. Gallai dynion doeth a dewiniaid eu rheoli, ond roedd hynny’n beryglus.

Cymhariaethau a pharhad

Byd Môr y Canoldir yr Henfyd: Empusa a Lamia yn nhraddodiad Groeg, Striga yn nhraddodiad Rhufain, i gyd yn dangos y patrwm o fod nosol sy’n newid ffurf ac yn hudo cyn ymosod ar deithwyr. Ni chadarnhawyd cysylltiadau uniongyrchol, ond mae’r cyfochredd strwythurol yn amlwg.

Traddodiadau Persiaidd a Chanolasiaidd

Mae’r ghāl Persiaidd (yn gysyniadol ysgafnach), a fersiynau Twrcaidd, yn mabwysiadu’r motiff Arabaidd ac yn ei gyfuno ag ysbrydion lleol.

Derbyniad yn y Gorllewin: Daw’r Ghoul mewn llenyddiaeth arswyd Saesneg (Lovecraft ac eraill) a ffilm yn uniongyrchol o’r Ghul. Yn chwaraeon rôl y Gorllewin ac yn y diwylliant poblogaidd, mae’r Ghoul wedi dod yn fwytawr cyrff generig, ac mae priodoleddau penodol y Ghul (anialwch, trawsffurfiad, gwrthsefyll trwy gyffes ffydd) yn cael eu colli.

Y Ghul yn y traddodiad cyn-Islamaidd a chynnar-Islamaidd

Mae’r ghūl yn un o’r ffigyrau hynaf yng nghrediniaeth boblogaidd Arabaidd ac fe’i hadnabuwyd eisoes yn y farddoniaeth cyn-Islamaidd. Yn barddoniaeth Arabeg glasurol, ymddengys yr ghūl fel bod o’r anialwch a’r llwybrau anghyfannedd, a fyddai’n camarwain teithwyr, yn eu llechu, a’u llyncu.

Yn enwog, sonnir mewn amryw draddodiadau am achlysur pryd y daeth y bardd cyn-Islamaidd Taʾabbata Sharran ar draws ghūl liw nos, ymgodymu ag ef, a’i drechu; mae’r gerdd, lle mae’n ymffrostio yn y cyfarfyddiad hwn, yn un o’r tystiolaethau mwyaf adnabyddus am y ffigwr hwn.

Gyda dyfodiad Islam, ni ddiddymwyd yr ghūl, ond ei ail-drefnu. Yn yr draddodiad proffwydol, y Hadith, ceir dywediadau sy’n dadlau yn erbyn bodolaeth yr ghūl neu’n ei feddalu, tra bod eraill yn ei ddehongli fel un o ffurfiau’r Jinn.

Mae traddodiad hysbys yn cynghori adrodd y galwad i weddi pan ddaw bod o’r fath i’r golwg. Trefnodd ysgolheictod Islamaidd yr ghūl felly o fewn system y Jinn: nid creadur ynysig ydyw, ond Jinn arbennig o ddrwg a all newid ffurf.

Mae’r drefniant hwn yn bwysig i ddealltwriaeth astudiaethau crefydd. Mabwysiadodd Islam ffigyrau poblogaidd oedd yn bodoli eisoes, ond eu darostwng i’w gosmoleg ei hun. Collodd yr ghūl ei statws fel bod annibynnol o’r anialwch a daeth yn fath o fewn hierarchaeth y Jinn.

Cadwodd y traddodiad poblogaidd y syniad hŷn, mwy diriaethol, yn fyw ochr yn ochr â hyn, felly mae’r ghūl yn bodoli hyd heddiw mewn dwy ffordd: fel Jinn wedi’i drefnu’n ddiwinyddol-ysgolheigaidd ac fel ffigwr brawychus diriaethol yn y straeon.

Etymoleg a maes geiriau'r dinistr

Yn ieithyddol, perthyn ghūl i wraidd y mae ei ystyr sylfaenol yn ymwneud â gafael, cydio, a dinistrio sydyn. Mae’r berf gyswllt yn dynodi’r gafael annisgwyl, y cipio ymaith, y drychineb sydyn a fyn ddisgyn ar berson.

Felly, yn ei ystyr llythrennol, mae’r ghūl yn “yr un a gipia ymaith”, y bod a fyn gydio’n sydyn yn y teithiwr. Mae’r etymoleg hon yn cydweddu’n berffaith â’i rôl fel un a lecha mewn lleoedd anghyfannedd.

O’r un gwraidd, deilliodd y term ghīla hefyd, sy’n dynodi lladdiad twyllodrus, o’r cefn. Nid damwain yw’r berthynas ieithyddol rhwng y gythraul a’r cysyniad o ymosodiad twyllodrus: mae’r ghūl yn ymgorffori’n union y math hwn o berygl, sy’n dod nid o ymladd agored, ond o gudd-ymosodiad.

Diddorol yw hanes y gair y tu hwnt i’r Arabeg. Trwy dderbyniad llenyddiaeth naratif y Dwyrain, yn enwedig y casgliad Mil a Un Nos, daeth y gair i’r ieithoedd Ewropeaidd yn y ddeunawfed a’r bedwaredd ganrif ar bymtheg. Mae’r ghoul Saesneg a’i gyfateb yn ieithoedd eraill yn fenthyciadau uniongyrchol.

Wrth hynny, symudodd yr ystyr: tra bod yr ghūl Arabaidd yn bennaf yn fod o’r anialwch a’r llwybrau a fyn lyncu teithwyr byw, culhaodd yr ghoul Ewropeaidd i olygu ysbeiliwr beddau a bwytawr cyrff, bod y fynwent.

Mae’r culhad ystyrol hwn yn wers ynghylch sut y gall benthyciad ail-lunio ffigwr: mae’r gair a fabwysiadwyd yn cadw’r sain, ond mae’r syniad yn addasu i ofnau’r diwylliant sy’n ei fabwysiadu.

Y siʿlāt a'r amrywiad benywaidd

Mae’r draddodiad Arabaidd yn adnabod, ochr yn ochr â’r ghūl, gyfres o ffigurau cysylltiedig, rhai ohonynt yn fenywaidd, sy’n cynnig darlun mwy amrywiol. Un o’r pwysicaf yw’r siʿlā (lluosog siʿālī), cythreules fenywaidd a ystyrir mewn rhai ffynonellau fel gwraig y ghūl neu fel is-fath ohono.

Mae’r siʿlā yn ymddangos yn straeon lle mae’n troi’n wraig brydferth, yn priodi dyn, yn geni plant iddo ac yn byw gydag ef, hyd nes y darganfyddir ei gwir natur ac y mae’n diflannu neu’n troi’n beryglus.

Mae’r motiff hwn o’r wraig oruwchnaturiol, y cedwir ei tharddiad yn gudd, yn cael tystiolaeth eang yn llenyddiaeth naratif Arabaidd ac mae’n cysylltu cyfadeilad y ghūl â math o chwedl a geir yn rhyngwladol. Mewn rhai traddodiadau achyddol llwythau Arabaidd, olrheiniwyd hyd yn oed hynafiaid penodol at gysylltiad â siʿlā, sy’n dangos nad stori ddychryn yn unig oedd y syniad hwn, ond rhan o naratifau tras yn ogystal.

Mae gan y fersiwn fenywaidd bwyslais gwahanol i’r ghūl gwrywaidd o’r anialwch. Tra bo hwnnw’n bygwth trwy drais amrwd a llyncu, mae’r siʿlā yn gweithredu trwy dwyll, seduction a threiddio i’r cylch domestig a theuluol. Mae’r perygl yn symud o’r llwybr unig i’r cartref ei hun.

O safbwynt astudiaethau crefydd, adlewyrchir yma raniad rhywiol o ofnau: yr ofn o’r ysglyfaethwr allanol ar y naill law, a’r ofn o’r estron ansicr o fewn y teulu ar y llaw arall. Mae’r ddwy ffigwr yn perthyn i’w gilydd ac ond gyda’i gilydd y maent yn creu darlun cyflawn o gred y ghūl Arabaidd.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol argymhellir:

Islam
Iblis, Jinn, Shayatin, Ifrit
Empusa, Striga, Lamia (cyfochrogion)
Mil a Un Nos
Derbyniad Arswyd yn y Gorllewin

Llenyddiaeth (dewis)

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Mae’r arfer diogelu a ddisgrifir yma yn ddosbarthiad gwyddonol o draddodiadau hanesyddol. Mae iWell Guard yn cysylltu â’r llinach ddiwylliannol-hanesyddol hon o wrthrychau diogelu cludadwy ac yn cynrychioli ffurf gyfoes ohoni. Mwy am yr iWell Guard →