Ghul është demon i traditës islame.
Demon i varrezave dhe shkretëtirës, origjina e figurës moderne Ghoul.
Ghul është në traditën arabo-islame një demon nate i shkretëtirave dhe varrezave. Specializimi i tij: ndryshimi i formës.
Në një hadith të njohur, Muhamedi tregon se Ghul iu shfaq në trajtën e një gruaje të bukur; shqiptimi i Shahadasë (dëshmia e besimit) e bëri të zhdukej. Ghulët joshin udhëtarët dhe i humbin, hanë kufoma dhe, në traditën popullore të zhvilluar, edhe të gjallë.
Nëpërmjet Një Mijë e Një Netëve figura kalon në ndërgjegjësimin europian. “Ghouli” anglez në letërsinë e tmerrit dhe filmit rrjedh drejtpërdrejt nga arabishtja ghūl, por humbet aspektet specifike të shkretëtirës dhe varrezave. Në kohën moderne Ghouli qëndron gjenericisht për një demon ngrënës kufomash, ndërsa tradita arabe është më e saktë: shkretëtira, varrezat, shndërrimi në trajtë gruaje, tërheqja para dëshmisë së besimit.
Lloji: Demon i shkretëtirës dhe varrezave, ngrënës kufomash
Origjina: Klasë e Xhindëve, me funksion specifik
Tekstet: Hadithet, al-Damiri, Një Mijë e Një Netët, tregimet popullore
Periudha: para-islame deri në ditët tona
Gjinia: mashkullore (Ghul), femërore (Ghula, Si’la), e fundit e spikatur
Dëshmuar para Islamit në poezinë arabe të Xhahilisë, i marrë në traditën islame. I zhvilluar në hadithe, në zoologjinë klasike (al-Damiri Hayat al-Hayawan), në Një Mijë e Një Netët. Pritja moderne në letërsi dhe film.
Gadishulli Arabik si rajon i origjinës, i përhapur me kulturën arabo-islame. Prania moderne ndërkombëtare nëpërmjet termit të zhanrit horror “Ghoul”.
Poezia para-islame, hadithet (sidomos në takimin e Muhamedit), al-Damiri, al-Qazwini, Një Mijë e Një Netët, vepra etnografike mbi fenë popullore arabo-veriafrikane.
Arabisht: ghūl (njëjës), ghīlān (shumës); forma femërore: ghūla, më shpesh siʿlā(h).
Etimologjia: rrënja gh-w-l (“gëlltit diçka, shkatërro”).
Anglisht/Frëngjisht: ghoul / goule, huazime të drejtpërdrejta.
Të lidhura: Si’la (varianta femërore e Ghulas, veçanërisht e rrezikshme).
Forma femërore është veçanërisht e pranishme në letërsinë arabe. Si’la shndërrohet në gra të bukura, josh burra në vende të vetmuara dhe i gëlltit. Forma mashkullore shfaqet më shpesh si formë shtazore (gomar, ngjashëm me çakall).
Pamja
Hibride dhe e ndryshueshme. Figura bazë: thundra si të gomarit, gëzof i rrëmujshëm, me brirë. Në trajtë njerëzore: grua e bukur (Si’la) ose i huaj joshës. Në formë shtazore: çakall, hiena, gomar.
Sjellja
Josh udhëtarët dhe i humbet, sidomos natën. Shndërrohet në trajtë të njohur ose tërheqëse. Në varrezë hap varre dhe ha kufoma. Në variantet më të rënda vret dhe ha të gjallë.
Fusha e veprimit
Shkretëtira, rrugët e karvaneve, varrezat, vendet e vetmuara. Aktiv natën dhe në ditët kufitare (fundi i Ramazanit, netë të caktuara festive). Traditat lokale i caktojnë Ghulët vendeve të caktuara.
Klasifikimi mitologjik
Sipas traditës klasike, nënlloj i Xhindëve. Para-islamikisht ndoshta kategori e pavarur, më vonë e integruar në hierarkinë e Xhindëve. Ghulët femërorë lidhen me rituale të caktuara varreze.
Ghulët përshkruhen si të ngjashëm me kufoma gri, me trup të shtrembëruar dhe sy që ndriçojnë. Mund të marrin trajtë njerëzore. Ndonjëherë Ghulët femërorë duken joshës. Një Ghul nuhet si kalbëzim. Errësira dhe shkatërrimi janë shenjat e tyre.
Aspektet më të rëndësishme të Ghul-it në një vështrim.
Nënlloj i Xhindëve; para-islamikisht ndoshta kategori e pavarur. Figura klasike e traditës arabe të shkretëtirës dhe varrezave.
Udhëtarë të vetmuar në shkretëtirë, karavane natën, burra të vetmuar. Në varrezë: ata që janë në zi dhe ruajtësit e varreve.
Ndryshues forme: thundra si të gomarit në formën bazë, grua e bukur (Si’la) ose i huaj si formë joshëse, çakall/hiena/gomar si formë shtazore.
Josh dhe humbet, gëlltit kufoma, vret të gjallë. Afrohет ngadalë nëpërmjet mashtrimit, jo sulmit të papritur.
Shqiptimi i Shahadasë (dëshmia e besimit), sipas haditheve mbrojtje e besueshme. Të mos udhëtosh i vetmuar natën, të mos hysh i vetmuar në varrezë. Bismillah para hapave të pasigurt.
Hadithi i famshëm tregon si Muhamedi takoi një Ghul dhe e dëboi duke shqiptuar Shahadenë (“Nuk ka hyjni tjetër pos Allahut, dhe Muhamedi është i dërguari i Tij”). Kjo praktikë njihet deri sot si mbrojtja klasike ndaj Ghulit.
Rregullat e sjelljes
Të mos udhëtosh i vetmuar natën; të hysh në varrezë me respekt dhe me lutje; Basmala kur hyn në banesa të panjohura; në situata emergjente Ta’awudh. Në poezinë klasike heroi i del ballë Ghulit me guxim, mosarratisja konsiderohet mbrojtje tjetër efektive.
Vargje kuranore në amuleta Hirz, sidomos suret mbrojtëse dhe Ajat al-Kursi. Vula e Sulejmanit si shenjë mbrojtëse. Në Afrikën e Veriut: dora Hamsa dhe talismanë me vargje kuranore.
Ghulët nuk nderohen, por frikohen dhe largohen. Vargjet kuranore janë mbrojtje. Udhëtarët bënin zhurmë për t’i trembur. Temjanisja dhe lutjet ishin të përhapura. Të mençurit dhe magjistarët mund t’i dëbonin, por kjo ishte e rrezikshme.
Bota mesdhetare e Antikitetit: Empusa dhe Lamia në traditën greke, Striga në atë romake, të gjitha tregojnë modelin e figurës natën që ndryshon formë, joshe dhe sulmon udhëtarët. Varësia e drejtpërdrejtë nuk është e sigurt; paralelet strukturore janë të qarta.
Persisht ghāl (konceptualisht më i lehtë), variantet turke marrin motivin arab dhe e lidhin me shpirtrat lokalë.
Pritja perëndimore: Ghouli i letërsisë horror angleze (Lovecraft e të tjerë) dhe i filmit rrjedh drejtpërdrejt nga Ghuli. Në lojërat me role dhe në kulturën pop perëndimore, Ghouli është bërë ngrënës gjenrik kufomash, duke humbur atributet specifike të Ghulit (shkretëtira, shndërrimi, mbrojtja me dëshminë e besimit).
Ghūl-i i përket figurave më të vjetra të botëkuptimit popullor arab dhe njihet tashmë nga poezia para-islame. Në poezinë e vjetër arabe, ghūl-i shfaqet si një qenie e shkretëtirës dhe e rrugëve të vetmuara, e cila humbet udhëtarët, u zë pusi dhe i gëlltit.
E famshme është episodi i treguar në disa transmetime, ku poeti para-islam Taabbata Sharran takon një ghūl natën, lufton me të dhe e mund; poezia ku ai krenohet me këtë takim është një nga dëshmitë më të njohura për këtë figurë.
Me Islamin, ghūl-i nuk u shfuqizua, por u riklasifikua. Në transmetimin profetik, Hadith-it, gjenden thënie që herë mohojnë ose relativizojnë ekzistencën e ghūl-it, herë e interpretojnë si një manifestim të Xhindëve.
Një traditë e njohur këshillon që kur shfaqet një qenie e tillë të shqiptohet thirrja për namaz. Dijetaria islame e përfshiu ghūl-in kështu në sistemin e Xhindëve: ai nuk është krijesë e pavarur, por një Xhind veçanërisht keqdashës dhe ndryshues forme.
Ky klasifikim është i rëndësishëm për të kuptuarit shkencor-fetar. Islami mori figurat ekzistuese popullore, por i nënshtroi kozmologjisë së tij. Ghūl-i humbi statusin e tij si qenie autonome e shkretëtirës dhe u bë një lloj brenda hierarkisë së Xhindëve.
Tradita popullore e mbajti gjallë paralel konceptin më të vjetër dhe më konkret, kështu që ghūl-i ekziston deri sot në dy regjistrime: si Xhind i klasifikuar teologjikisht dhe si figurë tmerri konkrete e tregimeve.
Gjuhësisht, ghūl-i i përket një rrënje kuptimi bazë i së cilës qëndron në fushën e kapjes, të shtrëngimit dhe të shkatërrimit të papritur. Folja e lidhur me të tregon kapjen e befasishme, rrëmbimin, të keqen e papritur që i bie njeriut.
Ghūl-i është pra në kuptim të fjalës “ai që rrëmben”, qenia që kap papritur udhëtarin. Kjo etimologji përshtatet saktësisht me rolin e tij si zënës pusi në vende të vetmuara.
Nga e njëjta rrënjë është nxjerrë edhe termi ghīla, që tregon vrasjen tinëzare dhe pabesë. Afëria gjuhësore midis demonit dhe konceptit të sulmit tinëzar nuk është rast: ghūl-i mishëron pikërisht këtë lloj kërcënimi, që nuk vjen në luftë të hapur, por nga prita.
Historia e fjalës përtej arabishtes është e shënueshme. Nëpërmjet pritjes së letërsisë orientale narrative, sidomos koleksionit Një Mijë e Një Netët, fjala hyri në gjuhët europiane në shekujt tetëmbëdhjetë dhe nëntëmbëdhjetë. Ghoul-i anglez dhe ekuivalentët e tij në gjuhë të tjera janë huazime të drejtpërdrejta.
Gjatë kësaj kaloje, kuptimi u zhvendos: ndërkohë që ghūl-i arab është kryesisht një qenie e shkretëtirës dhe e rrugëve që gëlltit udhëtarë të gjallë, ghoul-i europian u ngushtua te profanuesi i varreve dhe ngrënësi i kufomave, një qenie e varrezave.
Ky ngushtim kuptimor është një shembull mësimdhënës se si një huazim e riformon një figurë: fjala e marrë ruan tingullin, por koncepti i përshtatet frikërave të kulturës pranuese.
Tradita arabe njeh, krahas ghūl-it, një sërë figurash të lidhura dhe pjesërisht femërore, të cilat e diferencojnë imazhin. Veçanërisht e rëndësishme është siʿlā (shumës siʿālī), një demoneshë femërore, që në disa burime konsiderohet gruaja ose një nënlloj i ghūl-it.
Siʿlā shfaqet në tregime ku ajo shndërrohet në një grua të bukur, martohet me një burrë, lind fëmijë dhe jeton me të, derisa natyra e saj e vërtetë zbulohet dhe ajo zhdukët ose bëhet e rrezikshme.
Ky motiv i gruas mbinatyrore, origjina e së cilës mbetet e fshehur, është gjerësisht i dëshmuar në letërsinë narrative arabe dhe e lidh kompleksin e ghūl-it me një tip ndërkombëtar përrallie. Disa transmetime gjenealogjike të fiseve arabe i referon madje paraardhës të caktuar një lidhjeje me një siʿlā, gjë që tregon se ky konceptim nuk ishte vetëm tregim frikësimi, por edhe pjesë e narrativave të prejardhjes.
Varianta femërore ka theks të ndryshëm nga ghūl-i mashkullor i shkretëtirës. Ndërsa ky kanos me dhunë brutale dhe gëlltitje, siʿlā vepron nëpërmjet mashtrimit, joshjes dhe depërtimit në sferën shtëpiake dhe familjare. Rreziku zhvendoset nga rruga e vetmuar brenda shtëpisë vetë.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, kjo pasqyron një ndarje gjinore të frikërave: frika nga grabitësi i jashtëm nga njëra anë, dhe frika nga e huaja e padepërtuar brenda familjes nga ana tjetër. Të dyja figurat i përkasin njëra-tjetrës dhe vetëm së bashku japin imazhin e plotë të besimit arab ndaj ghūl-it.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Aura, personifikimi i fllаdit të freskët. Origjina, miti i antikitetit të vonë te Nonnos dhe klas...
Bergmönch, i njohur edhe si Meister Hämmerling, shpirti i malit i minierave. Origjina, natyra e t...
Ochokochi, shpirti i egër i pyllit nga folklori mingrelian. Origjina, dalja e sëpatës në gjoks dh...
Baba Jaga, shtriga e shtëpisë me këmbë pule - figurë ambivalente e folklorit sllav. Ndihmëse në p...
Apaosha, demoni zoroastrian i thatësirës. Origjina, beteja e shiut kundër Tishtryas dhe klasifiki...
Kapre, shpirti i pyllit gjigant dhe me qime i Filipineve. Origjina, cigarja ndezur, hutimi i udhë...
