Satan, duw traddodiad Cristnogol

Y Gwrthwynebydd, prif ffigwr demonoleg Gristnogol.

Satan

Satan yw’r prif wrthwynebydd yn nhraddodiad Cristnogol. O’r Hebraeg ha-satan (“y cyhuddwr”) yn Llyfr Job hyd at “ddiafol” personol y Testament Newydd, digwydd newid ystyr o rôl weithredol wrth orsedd Duw i angel syrthiedig a Meistr Uffern. Yn y Padristiaeth a’r Oesoedd Canol, daw’n wrthwynebydd cosmig a phennaeth pob cythraul.

Yn strwythurol, mae Satan yn parhau o fewn y fframwaith undduwiol: mae’n greadigaeth, nid gwrth-dduw. Mae ei rym yn deilliannol ac yn drech yn y pen draw. Serch hynny, mae’n meddu ar bresenoldeb eiconograffig a naratif enfawr, mewn celf, llenyddiaeth (Dante, Milton, Goethe) a diwylliant poblogaidd, lle mae’n newid o fwystfil uffernol i ffigwr trasig-wrthryfelgar.

Haenau Hanes Crefyddol

Nid ffigwr unffurf yw Satan, ond cymhlethdod haenog o hanes crefyddol o o leiaf bedair llinach draddodiad wahanol. Mae’r haen Iddewig (Tanach) yn dangos ha-satan fel “cyhuddwr” wrth yr orsedd nefol, gyda swyddogaeth gadarnhaol o fewn gweinyddiaeth ddwyfol (Job 1, 2, Sechareia 3, Numeri 22).

Mae’r haen rhyng-destamentaidd (Llyfr 1 Enoch, Llyfr Jiwbilëau, Testament y Deuddeg Patriarch) yn rhoi bodolaeth annibynnol i’r ffigwr hwn ac yn ei gysylltu â’r gwylwyr syrthiedig o Genesis 6. Mae’r haen Testament Newydd yn troi’r cyhuddwr yn brif elyn Crist a’r gymuned (Mathew 4, Luc 4, Datguddiad 12, 20).

Mae’r haen Padristaidd a chanoloesol yn datblygu’r cysyniad hwn i ddemonoleg fanwl, lle mae Satan yn brif gadfridog yr angylion syrthiedig.

Proffil Byr: Satan

Math: Prif Wrthwynebydd, angel syrthiedig
Tarddiad: Yn wreiddiol cyhuddwr dwyfol; traddodiad diweddarach: Cwymp Lwsiffer
Testunau: Job, Efengylau, Datguddiad, Padristiaeth, Sgolastigiaeth
Cyfnod: 1af ganrif OC hyd heddiw
Amddiffyniad: Sagrafennau, ecsorsizm, gweddi, ymbil at seintiau

Gwahaniaeth o Leviathan: Yn wahanol i’r Leviathan, y bwystfil môr cosmig fel symbol ar gyfer anhrefn heb ei rwymo, mae Satan yn ffigwr personol, y gwrthwynebydd sy’n mynd i ddeialog gyda Duw a phobl ac sy’n ymddangos fel actor gweithredol yn nhraddodiad Iddewig-Gristnogol.

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Yn yr Hen Destament fel “cyhuddwr” (Job, Sechareia), heb ddiffiniad personol clir. Yn y Testament Newydd fel gwrthwynebydd drwg amlwg (temtasiwn Iesu, Datguddiad). Mae’r Padristiaeth a’r Oesoedd Canol yn datblygu’r ffigwr yn systematig. Mae’r Diwygiad Protestannaidd a’r cyfnod modern yn ei ail-ddehongli.

Ardal Ledaeniad

Yn tarddu o ddwyrain Môr y Canoldir, gan ledaenu i’r byd cyfan gyda’r cenhadaeth Gristnogol. Mae pob rhanbarth Cristnogol yn datblygu ei ddelweddau gwerin ei hun o Satan, sy’n aml yn cynnwys traddodiadau cythreuliaid brodorol.

Sail y Ffynonellau

Testament Newydd, apocalypsau, homilïau padristaidd, llenyddiaeth weledigaethol ganoloesol (Tundalus, Dante), casgliadau esiamplau, grimoires, achosion gwrachyddiaeth, Milton a Goethe yn y llenyddiaeth.

Enw a Fersiynau

Hebraeg: ha-satan (“y cyhuddwr”, Job).
Groeg: ho Satanas, ho diabolos (“y drysydd”).
Lladin: Satanas, diabolus.
Cyfenwau: Tywysog y byd hwn, Tad y Celwydd, hen sarff, draig, Beelzebul.

Mae amrywiaeth yr enwau yn adlewyrchu’r broses y daeth Satan yn ffigwr casgliadol o wahanol draddodiadau. Mae adnabyddiaeth â Lwsiffer (Eseia 14, diweddar), â’r sarff wreiddiol (Gen 3, TN), â Beelzebul (Efengylau) ac â’r ddraig (Datguddiad) yn creu ffigwr personol cyson, a oedd yn wreiddiol yn agweddau unigol.

Nodweddion

Ymddangosiad

Yn y Testament Newydd, prin y ceir disgrifiad gweledol ohono, “yn rhodio o gwmpas fel llew yn rhuo” (1 Pedr 5:8), “angel goleuni” (2 Corinthiaid 11:14). Yn yr eiconograffeg ganoloesol: â chyrn, troed ceffyl, adenydd, coch neu ddu, ag adenydd ystlum. Dante: teiben ym mhalas iâ nawfed cylch Uffern.

Ymddygiad

Y mae’n temtio, yn cyhuddo, yn hudo, yn twyllo. Nid oes ganddo rym bwrol; ei nerth yw dylanwad a chyfaredd. Yn Datguddiad, ymleddir ag Mihangel, ac fe’i rhwymir yn y diwedd. Rhyngddynt: presenoldeb parhaus ym mywyd bob dydd y credadun fel temtasiwn.

Maes gweithredu

Y byd cyfan (“tywysog y byd hwn”), gyda phwyslais ar: temtio unigolion, hudo cenhedloedd cyfain, grym gwleidyddol (o safbwynt apocalyptaidd), a threfnu Uffern.

Tarddiad mytholegol

Yn tarddu o drosiadaeth llysoedd barn Hebraeg (Job: cyhuddwr gerbron gorsedd Duw). Yn nghyfnod yr Ail Deml, cydlifodd â motiffau dwyieithedd Iraniaidd (Ahriman). Yn ddiweddarach, uniaethwyd ef yn batristig â chwymp Lwsiffer (Eseia 14, a oedd yn wreiddiol yn ymosodiad ar frenin o Fabilon).

Diwinyddiaeth Batristig

Trafododd Origen yn De principiis (tua 230) y cwestiwn a ellid achub Satan yn y pen draw (dysgeidiaeth Apocatastasis); gwrthodwyd y safbwynt hwn yn ddiweddarach fel heresi, ond mae ganddo linynnau ei hun yn nhraddodiad yr Eglwys Ddwyreiniol.

Dadleuodd Awstin yn De civitate Dei (XI, XIV) yn erbyn deuoliaeth Manicheaidd, gan bwysleisio israddoldeb ontolegol y drwg: nid duw cystadleuol yw Satan, ond creadur syrthiedig, na all fodoli ond fel amddifadedd o’r da.

Erys y safbwynt hwn yn rhwymol i ddiwinyddiaeth Gatholig. Mae’r mireinio ysgolheigaidd yn y Summa Theologiae (I, q. 63, 64) yn systemateiddio’r ddysgeidiaeth am angylion ac yn gosod Satan ar frig yr hierarchaeth syrthiedig.

Proffil: Satan

Y prif nodweddion am Satan ar amrantiad. Ceir manylion am yr enw, y disgrifiad, yr amddiffyn a’r cyfochrogion yn yr adrannau canlynol.

Traddodiad

Yn tarddu o fotiff Hebreig “cyhuddwr”; uniaethiad diweddarach â Lwsifer syrthiedig. Yn oes yr Ail Deml, dylanwad syniadau deuoliaeth Iranaidd.

Targedau

Pob dynolryw; pwyslais ar: unigolion mewn temtasiwn, cenhedloedd a grymoedd gwleidyddol o safbwynt apocalyptaidd.

Ffurf

Heb ddelwedd yn y Testament Newydd. Yn ganoloesol: â chyrn, troed ceffyl, adenydd ystlum, coch/du. Dante: teirpennog yng nghastell rhew.

Gweithgaredd

Temtasiwn, hudo, cyhuddo, twyllo. Dylanwad yn lle grym garw. Wedi’i orchfygu yn y diwedd gan Grist.

Ffyrdd o amddiffyn

Sacramentau (bedydd, Ewcharist), ecsorsistiaeth, gweddi, galw ar seintiau, dŵr swyn, arwydd y groes. Mae gan eglwysi Uniongred eu defod ecsorsistiaeth eu hunain.

Bodau Cysylltiedig

Azazel (Iddewiaeth), Apoffis (Yr Aifft), Ahriman (Soroastraidd), Iblis (Islam), Mara (Bwdhaeth).

Amddiffyniad bob dydd

Defodau amddiffynnol

Bedydd fel amddiffyniad sylfaenol (Abrenuntio Diaboli). Arferiad sacramentaidd rheolaidd, gweddi bersonol, arwydd y groes. Ecsorsistiaeth pan gaiff meddiannu ei adnabod, wedi’i reoleiddio hyd heddiw yn yr Eglwys Gatholig gan y Rituale Romanum.

Swynion

Fformiwlâu ecsorsistiaeth eglwysig (Rituale Romanum, ewcholegau Uniongred), apotropäion gwerin (“Ymaith, Satan”), fformiwlâu bendithio bob dydd. Yn draddodiad y Grimoire, fformiwlâu rhwymo hudol, wedi’u condemnio gan yr eglwys.

Swynau ac arwyddion amddiffynnol

Croes, crwsiffics, medal San Bened gyda’r fformiwla “Vade retro Satana”, Agnus Dei, delweddau seintiau. Dŵr swyn fel modd amddiffyn dyddiol.

Satan, Cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Iddewig a chynhanes: Job, Sechareia, ha-satan fel cyhuddwr. Mae Qumran a llenyddiaeth apocalyptaidd yn radicaleiddio’r ffigwr. Azazel fel angel disgynedig cysylltiedig.

Islam: Mae Iblis yn cyfateb i fotiff Satan, ond ei ffurf strwythurol yn wahanol (Jinn, nid angel disgynedig). Yn crefyddoldeb gwerin Mwslimaidd mae’n wrthwynebydd parhaol.

Traddodiadau eraill: Ahriman Zoroastraidd fel model posibl. Mara Bwdhaidd fel temtiwr wrth Bren yr Ymoleuad. Apophis Eifftaidd fel gelyn cosmig o anrhefn.

Y Diwygiad Protestannaidd a’r Cyfnod Modern

Yn y Diwygiad Protestannaidd, mae Satan yn ennill safle sylweddol yn theoleg Luther. Mae adroddiadau Luther ei hun am gyfarfyddiadau â Satan (er enghraifft yn hanes taflu’r inc yn Wartburg) yn nodweddiadol o safbwynt hanes crefydd o bersonoliaeth gref Satan yn y drafodaeth Brotestannaidd yn yr 16eg ganrif. Mae’r Gwrthddiwygiad Catholig yn ymateb â pheirianwaith alltudiaeth datblygedig y Rituale Romanum (1614).

Yn y cyfnod modern (o’r 18fed ganrif ymlaen), mae Satan yn cael ei seciwlareiddio yn y traddodiad llenyddol-athronyddol (Milton, Paradise Lost, 1667; Goethe, Faust, 1808, 1832; Baudelaire, Les Fleurs du Mal, 1857), a wna ohono ffigwr topos llenyddol yn lle’r swyddogaeth theolegol wreiddiol.

Y cyhuddwr yn y llys nefol: Satan yn yr Hen Destament

Mae’r gair Hebraeg satan yn golygu’n syml „gwrthwynebwr“ „gelyn“ neu „gyhuddwr“. Yn yr Hen Destament gall gyfeirio hyd yn oed at wrthwynebwr dynol yn gyffredinol. Lle mae’n cyfeirio at fod nefol, mae fel arfer yn ymddangos gyda’r fannod, ha-satan, hynny yw „y cyhuddwr“ sy’n fwy o ddisgrifiad swyddogaeth na henw priod.

Y darn mwyaf adnabyddus sydd yn Llyfr Job. Yno mae ha-satan yn ymddangos yn eu plith „meibion Duw“ sy’n dod ger bron Duw. Nid yw yma yn dduw gwrthwynebol, ond yn aelod o’r llys nefol, tebyg i swyddog erlyn.

Mae’n amau bod crefyddoldeb Job yn ddilys, a chaiff ganiatâd gan Dduw i’w brofi. Nid yw’r Satan yn gweithredu ond o fewn y ffiniau a osododd Duw.

Yn debyg, ymddengys y cyhuddwr yn Llyfr Sechareia, lle mae’n cyhuddo’r archoffeiriad Jeshua gerbron angel yr Arglwydd, a chaiff ei wrthod.

Mae lle arbennig i ddarn yn Llyfr Cronicl, sy’n aralleirio hen naratif o Lyfr Samuel: lle mae Duw yn annog Dafydd i gynnal cyfrifiad yn y fersiwn honno, mae’n satan yn Llyfr Cronicl. Mae ysgolheictod yn gweld hyn fel cam cynnar i drosglwyddo gweithredoedd anghyfforddus i ffwrdd o Dduw, at ffigwr arall.

Y peth pwysig i’w gadw yw hyn: yn y canon Hebraeg nid yw’r Satan yn rym annibynnol o ddrygioni ac nid yw’n rheolwr uffern. Mae’n ffigwr israddol gyda swyddogaeth gyfyngedig o fewn y peirianwaith nefol. Nid yw’r syniad diweddarach am wrthwynebwr cosmig Duw wedi datblygu eto yn yr Hen Destament.

Y tro rhyngdestamentol: o gyhuddwr i dywysog y tywyllwch

Digwyddodd y datblygiad tyngedfennol yn y canrifoedd rhwng yr Hen Destament a’r Testament Newydd, yn y llenyddiaeth ryngdestamentol a elwir. Yn y cyfnod hwn, wedi’i nodweddu gan reolaeth dramor a chrisiau crefyddol, cynyddodd y syniad bod rym drwg annibynnol yn wrthwynebus i’r daioni.

Roedd testunau fel Llyfr Enoch Ethiopig yn datblygu’r naratif am yr angylion disgynedig a wrthryfelodd yn erbyn y drefn ddwyfol.

Mae Sgroliau’r Môr Marw, testunau cymuned Qumran, yn adnabod ffigwr o’r enw Belial neu Beliar ac athrawiaeth glir am ddau ysbryd, ysbryd y golau a ysbryd y tywyllwch, sy’n ymgiprys am y ddynolryw.

Trafodir yn yr ysgolheictod ddylanwad y deuoliaeth Bersiaidd, sydd yn adnabod grym cyntefig da a grym cyntefig drwg. Mae’n destun dadl a oedd yna fenthyciad uniongyrchol neu ddatblygiad Iddewig mewnol annibynnol o dan bwysau allanol; mae llawer yn awgrymu cyd-weithredu’r ddau.

O ganlyniad, ymddengys ffigwr datblygedig yn amlwg yn y Testament Newydd. Mae Satan yn ymddangos yno fel temtiwr Iesu yn y diffeithwch, fel „tywysog y byd hwn“ fel gwrthwynebydd i deyrnas Duw.

Mae Datguddiad Ioan yn ei uniaethu’n benodol â’r „hen sarff“ a’r ddraig, ac yn disgrifio ei gwymp terfynol. Erbyn hynny mae’r swyddog erlyn nefol o Lyfr Job wedi troi’n wrthwynebydd Duw, er ei fod, yn wahanol i’r ddelwedd werin ddiweddarach, yn dal yn israddol i rym Duw.

Y cyrn a'r droed afr: sut cafodd y diafol ei olwg

Nid yw’r Beibl yn disgrifio ymddangosiad Satan. Y ddelwedd gyfarwydd o’r diafol â chyrn, coesau bwch, cynffon, fforch dail a chroen cochlyd yw creadigaeth y celfyddydau ôl-feiblaidd, yn enwedig celf yr Oesoedd Canol. Gall ymchwil nodi sawl ffynhonnell i’r ddelwedd hon.

Bu benthyca nodweddion duwiau a bodau natur cyn-Gristnogol yn ffactor. Roedd y duw bugeiliol Groegaidd Pan a’r satyrau’n meddu ar gyrn, coesau bwch a natur wyllt. Wrth i Gristnogaeth ymledu, cafodd ffigyrau o’r fath eu cythrauliaddio; trosglwyddwyd eu nodweddion allanol i’r diafol. Cyfrannodd faunau a bodau cymysg eraill hefyd rannau.

Yn ogystal, cafwyd delweddau beiblaidd a gymerwyd yn llythrennol. Mae’r ddameg am farn y byd yn siarad am wahanu’r „defaid“ oddi wrth y „geifr“; daeth y bwch felly i fod yn anifail y damniedig.

Roedd tân uffern yn esbonio’r lliw coch a’r cysylltiad â mwg a bitwmen. Roedd adenydd ystlum, sy’n aml yn gwahaniaethu’r diafol o’r angylion pluog, yn tanlinellu ei gwymp a’i wyrdroad o’r angylaidd.

Cadarnhaodd a lledaenodd celfyddyd weledol yr Oesoedd Canol, o byrth eglwysi, tympana a phaentiadau muriol i baentiadau llyfrau, yr ymddangosiad hwn. Ar y llwyfan, mewn dramâu ysbrydol, ymddangosai’r diafol mewn gwisgoedd cyfatebol.

Yn hanesyddol mae’n bwysig nodi: nid ffaith ddadleniedig yw ymddangosiad y diafol, ond cynnyrch diwylliannol, wedi’i gyfansoddi o etifeddiaeth baganaidd, ddelweddau a ddarllenwyd yn llythrennol, a thraddodiad gweledol yr Eglwys.

Satan yn Hanes Diwinyddiaeth: Temtiwr, Gweithredwr Cosb, Myth

Ni fu’r dehongliad diwinyddol o Satan erioed yn unffurf. Bu tadau’r Eglwys eisoes yn ymrafael â’r cwestiwn o ble y daw’r drwg, os yw Duw yn dda ac wedi creu popeth.

Un ateb cyffredin oedd fod Satan yn angel a fu’n dda yn wreiddiol, ond a syrthiodd oherwydd balchder a phenderfyniad ewyllys rydd; nid bod ynddo’i hun yw’r drwg, ond diffyg daioni. Y llinyn hwn, sy’n gysylltiedig yn arbennig ag Awstin, a fowldiodd ddiwinyddiaeth y Gorllewin dros ganrifoedd.

Yn yr Oesoedd Canol, datblygwyd y ddysgeidiaeth ymhellach, er enghraifft gan Thomas Acwin, a drafododd yn systematig natur angylion a chwymp yr angylion. Ar yr un pryd, enillodd delwedd lawer mwy penodol a llym o Satan bwysau o fewn crefyddolder gwerin ac ym mhraffter ecsorsistiaeth ac erledigaethau gwrachod diweddarach, gan aml gysgodi’r datganiadau diwinyddol sobrach.

Siaradodd y Diwygwyr, yn enwedig Martin Luther, yn uniongyrchol a phersonol iawn am y Diafol fel gwrthwynebydd gwirioneddol i’r ffydd. Yn yr Oes Fodern, ar y llaw arall, dechreuodd pellhau beirniadol, yn enwedig ers yr Oleuedigaeth. Dehonglodd llawer o ddiwinyddion Satan fwyfwy fel iaith symbolaidd neu fytholegol am rym y drwg, yn hytrach na bod personol.

Yn niwinyddiaeth heddiw, saif y ddau safbwynt ochr yn ochr, o gadw at rym drwg personol i ddehongliad cwbl symbolaidd.

Ni ellir penderfynu’r cwestiwn hwn yn wyddonol; ni ellir ond nodi’r ffaith hanesyddol o hanes dehongli hir ac amlleisiog, lle mae Satan wedi cymryd ffurfiau tra gwahanol, o gyhuddwr nefol, drwy dywysog tywyllwch, hyd at gysyniad diwinyddol dadleuol.

Cysylltiadau pellach

Dolenni mewnol a argymhellir:

Cristnogaeth
Lwsiffer, Beelsebwb, Lefiathan, Lleng
Asasel (cynhanes)
Apophis (paralel strwythurol)
Alltudio cythreuliaid a defodau

Llenyddiaeth (dewis)

Cwestiynau Cyffredin am Satan

Pwy yw Satan yn y draddodiad Iddewig-Gristnogol?

Mae Satan (Hebraeg ha-Satan, y cyhuddwr) yn y Beibl Hebraeg i ddechrau nid yn wrthwynebydd i Dduw, ond yn was llysoedd dwyfol sy’n profi pobl, fel yn Llyfr Job.

Dim ond yn yr apocalyptiaeth Iddewig gynnar ac yn y Testament Newydd y daw Satan yn wrthwynebydd Duw ac arweinydd yr angylion syrthiedig. Yn yr Oesoedd Canol Cristnogol, ymdoddodd y ffigwr â gwahanol gysyniadau am gythreuliaid i ffurfio personoliad y Drwg.

Beth yw’r gwahaniaeth rhwng Satan, Lwsifer a’r Diafol?

Mae’r tri therm yn tarddu o wahanol wreiddiau: mae Satan yn dod o’r Hebraeg (cyhuddwr), Lwsifer o’r Lladin (cludwr golau, sef seren y bore Venws yn wreiddiol), a Diafol o’r Groeg Diabolos (enllibiwr).

Dim ond yn ddiwinyddiaeth yr Oesoedd Canol y cafodd y tri eu hasio’n un ffigwr, yr archangel syrthiedig a wrthryfelodd yn erbyn Duw. Yn y ddiwinyddiaeth fodern, trinnir y termau’n wahanol i’w gilydd unwaith eto.