撒旦，基督教傳統中的墮落天使

作者: Ralf Ittermann · 最後審閱於 2026年10月18日

對頭者，基督教惡魔學的核心形象。

撒旦

撒旦是基督教傳統中最核心的對立者形象。從《約伯記》中希伯來語ha-satan（「控訴者」）到《新約》中人格化的「魔鬼」，其意義經歷了一場轉變：從上帝寶座前的一個職能性角色，變成墮落的天使與地獄之主。在教父時期與中世紀，他進一步成為宇宙性的對頭者，以及所有惡魔的統帥。

結構上，撒旦仍處於一神論的框架之內：他是受造物，不是與神相對的另一位神。他的力量是被賦予的，最終也是可被戰勝的。儘管如此，他在圖像與敘事上展現出極大的存在感，見於藝術、文學（但丁、彌爾頓、歌德）與流行文化之中，形象也由地獄怪物逐漸轉變為帶有悲劇色彩的反叛者。

宗教史上的多重層次

撒旦並非單一均質的形象，而是至少由四條不同傳統線交織而成的宗教史層疊結構。猶太教層次（《塔納赫》）中，ha-satan是天上寶座前的「控訴者」，在神的行政體系中扮演一個具正面功能的角色（《約伯記》1、2章，《撒迦利亞書》3章，《民數記》22章）。

兩約之間的層次（《以諾一書》、《禧年書》、《十二族長遺訓》）使這一形象逐漸獨立化，並將其與《創世記》6章中墮落的守望者聯繫起來。新約層次則將這位控訴者轉變為基督與教會的主要敵人（《馬太福音》4章，《路加福音》4章，《啟示錄》12章、20章）。

教父時期與中世紀層次進一步將這一構想擴展為一套完整的惡魔學體系，撒旦在其中成為墮落天使的最高統帥。

簡介：撒旦

類型：主要對頭者，墮落的天使
起源：最初為神的控訴者；後期傳統：路西法墮落說
文本：《約伯記》、福音書、《啟示錄》、教父著作、經院哲學文獻
時期：公元1世紀至今
防禦方式：聖事、驅魔、祈禱、聖徒祈求

與利維坦的區別：與利維坦（Leviathan）不同——利維坦是象徵無法馴服的混沌力量的宇宙性海怪象徵——撒旦則是一個人格化的存在，是與神及人類進行對話的對頭者，在猶太教與基督教傳統中以能動主體的身分出現。

概述

文獻年代

在《舊約》中，他以「控訴者」的身分出現（《約伯記》、《撒迦利亞書》），尚無明確的人格定型。在《新約》中，他則明確成為邪惡的對頭者（耶穌受試探、《啟示錄》）。教父時期與中世紀將這一形象系統性地擴展。宗教改革與近代則對其重新詮釋。

分布範圍

這一形象起源於東地中海地區，隨基督教傳教活動傳播至整個有人居住的世界。每個信奉基督教的地區都發展出自己民間版本的撒旦形象，其中部分吸收了當地原有的惡魔傳統。

文獻現狀

《新約》、啟示文獻、教父時期講道文集、中世紀幻視文學（《圖恩達魯斯遊記》、但丁）、勸誡故事集、魔法書、獵巫審判記錄，以及彌爾頓與歌德的文學作品。

名稱與變體

希伯來語：ha-satan（「控訴者」，《約伯記》）。
希臘語：ho Satanas、ho diabolos（「造成混亂者」）。
拉丁語：Satanas、diabolus。
別稱：這世界的君王、謊言之父、古蛇、大龍、別西卜。

眾多名稱反映出撒旦逐漸成為多種傳統匯聚而成的集合形象的過程。與路西法（《以賽亞書》14章，較晚期）、與原初之蛇（《創世記》3章，新約詮釋）、與別西卜（福音書）以及與大龍（《啟示錄》）的等同，使原本各自獨立的面向，最終匯聚成一個貫穿始終、具人格特徵的形象。

特質

外貌

在《新約聖經》中大多沒有具體的形象描述,「如同吼叫的獅子,遍地遊行」(彼得前書5:8),「裝作光明的天使」(哥林多後書11:14)。中世紀圖像學中則描繪為長角、馬蹄足、有翼、紅色或黑色,並帶有蝙蝠般的翅膀。但丁筆下的撒旦則是三頭形象,居於地獄第九層的冰宮之中。

行為舉止

他試探、控訴、誘惑、欺騙。他沒有蠻力,他的力量在於影響與暗示。在《啟示錄》中,他與米迦勒交戰,最終被捆綁。在這之間,他則以試煉的形式,持續存在於信徒的日常生活中。

作用範圍

遍及全世界(「這世界的王」),重點包括:試探個人、誘惑整個民族、政治權力(從啟示錄的觀點來看),以及對地獄的統治。

神話起源

源自希伯來宮廷審判的隱喻(《約伯記》中在神寶座前的控告者)。在第二聖殿時期,與伊朗的二元論主題(阿里曼)融合。後來教父時期將其與路西法的墮落(《以賽亞書》14章,原本是針對巴比倫某位國王的諷刺文)相結合,加以認同。

教父神學

俄利根在《論本原》(De principiis,約公元230年)中討論了撒旦最終是否能得救的問題(即「萬物復興」Apokatastasis學說);這一立場後來被視為異端而遭到駁斥,但在東方教會傳統中仍有其自身的發展脈絡。

奧古斯丁在《上帝之城》(De civitate Dei,卷十一、十四)中反對摩尼教的二元論,堅持惡在存有論上屬於次要性:撒旦並非與神競爭的另一位神,而是一個墮落的受造物,其存在僅能作為善的缺失而成立。

這一立場至今仍為天主教神學所奉行。經院哲學在《神學大全》(Summa Theologiae,第一部,問題63、64)中對此加以精緻化,系統化了天使學說,並將撒旦定位於墮落階級體系的頂端。

檔案：撒旦（Satan）

一覽撒旦最重要的面向。有關名稱、描述、防禦方式與對應形象的詳細說明，請參閱以下各段落。

傳統

源自希伯來語中「控告者」這一主題；後來與墮落天使路西法（Luzifer）等同。第二聖殿時期受到伊朗二元論觀念的影響。

侵擾對象

涉及所有人；重點在於：受試探的個人，以及在啟示錄式解釋中的民族與政治權力。

形態

《新約》中沒有具體形象。中世紀：長角、馬蹄足、蝙蝠翅膀、紅色或黑色。但丁筆下則是三頭形象，位於冰宮之中。

作用

試探、誘惑、指控、欺騙。憑藉影響力而非蠻力。最終被基督戰勝。

防禦方式

聖事（洗禮、聖體）、驅魔、祈禱、聖人祈求、聖水、畫十字聖號。東正教會亦有其自身的驅魔儀式。

相關存在

阿撒瀉勒（Azazel，猶太教）、阿波菲斯（Apophis，埃及）、阿里曼（Ahriman，祆教）、伊卜利斯（Iblis，伊斯蘭教）、魔羅（Mara，佛教）。

日常生活中的防禦

防禦儀式

洗禮作為基本的防護（棄絕魔鬼誓文，Abrenuntio Diaboli）。定期的聖事實踐、個人祈禱、畫十字聖號。若確認為附身情況，則施行驅魔，天主教會至今仍依《羅馬禮典》（Rituale Romanum）規範此儀式。

驅邪咒語

教會的驅魔祝文（《羅馬禮典》、東正教的祈禱書），民間的護身咒語（「退去，撒旦」），日常的祝福文。在魔法書（Grimoire）傳統中則有咒縛之法，為教會所譴責。

護身符與防護象徵

十字架、耶穌受難像、刻有「Vade retro Satana」（退去吧，撒旦）字樣的聖本篤徽章、天主羔羊像（Agnus Dei）、聖像畫。聖水則作為日常的防護之物。

撒旦（Satan）在其他文化中的對應形象

猶太傳統與前史：約伯記、撒迦利亞書，ha-satan作為控告者。昆蘭與啟示文學使這個形象趨於激烈化。阿撒瀉勒（Azazel）作為相關的墮落天使。

伊斯蘭教：易卜劣廝（Iblis）與撒旦這一主題相呼應，但結構上有所不同（屬於精靈〔Jinn〕，而非墮落天使）。在穆斯林民間信仰中，他是恆常的敵對者。

其他傳統：瑣羅亞斯德教的阿里曼（Ahriman）可能是其原型之一。佛教中的魔羅（Mara）在覺悟樹下扮演誘惑者的角色。埃及的阿佩普（Apophis）則是宇宙秩序的混沌之敵。

宗教改革與近代

在宗教改革時期，撒旦在路德的神學中佔有相當重要的地位。路德本人關於與撒旦相遇的記述（例如瓦爾特堡「墨水瓶擲魔」的軼事），在宗教史上頗具代表性，反映出16世紀新教話語中撒旦強烈的人格化形象。天主教的反宗教改革運動則以《羅馬禮典》（Rituale Romanum，1614年）中精心制定的驅魔制度作為回應。

進入近代（自18世紀起），撒旦在文學與哲學傳統中經歷了世俗化的轉變（米爾頓〔Milton〕，《失樂園》〔Paradise Lost〕，1667年；歌德〔Goethe〕，《浮士德》〔Faust〕，1808年、1832年；波特萊爾〔Baudelaire〕，《惡之花》〔Les Fleurs du Mal〕，1857年），使他從神學上的首要角色轉變為文學中的一個母題人物。

天庭中的控告者：舊約中的撒旦

希伯來文詞語satan的字面意思僅是「對頭」、「敵手」或「控告者」。在舊約中，它也可以泛指一個普通的人類對手，並無特定所指。當它指涉一個天上的形象時，通常會加上冠詞，寫作ha-satan，即「那控告者」，這其實更像是一種職能稱謂，而非專有名稱。

最著名的段落見於約伯記。在那裡，ha-satan出現在「神的眾子」之中，來到神面前。他在此並非與神對立的另一位神，而是天庭朝臣中的一員，其角色可比擬為控訴官。

他質疑約伯的虔敬是否真誠，並獲得神的許可去試驗他。撒旦的行動僅限於神所允許的範圍之內。

撒迦利亞書中也出現了類似的控告者形象，他在主的天使面前控告大祭司約書亞，卻遭到駁斥。

歷代志中的一段經文則具有特殊地位，它改寫了撒母耳記中一則更古老的敘事：在撒母耳記裡，是神促使大衛進行人口普查，而在歷代志中，這一角色換成了一個satan。學界認為，這是將令人不安的行為從神身上轉移到另一個形象的早期步驟之一。

值得明確指出的是：在希伯來正典中，撒旦並非一個獨立的邪惡勢力，也並非某個地獄的統治者。他是天庭體系中一個從屬性的形象，職能有限。後來那種撒旦作為神的宇宙性對手的觀念，在舊約中尚未成形。

兩約之間的轉折：從控告者到黑暗之王

關鍵的發展發生在舊約與新約之間的數百年間，即所謂的兩約之間文學時期。在這個受異族統治與宗教危機所籠罩的時代，善有其自身邪惡對立面的觀念逐漸站穩了腳步。

諸如《以諦阿匹克以諾書》（衣索比亞語以諾書）等文本，展開了墮落天使背叛神聖秩序的敘事。

死海古卷，即昆蘭社群的文獻，記載了一個名為彼列（Belial）或彼利亞（Beliar）的形象，並發展出一套關於兩種靈的鮮明教義：光明之靈與黑暗之靈，二者為爭奪人心而角力。

學界討論波斯二元論的影響，該思想承認善惡兩種原初力量的存在。是否存在直接的借用，或者這是猶太內部在外部壓力下的獨立發展，仍有爭議；諸多證據指向兩者的相互作用。

其結果是，新約中出現了一個明顯發展完備的形象。撒旦在其中作為曠野中試探耶穌的誘惑者出現，被稱為「這世界的王」，是神國的對立者。

約翰啟示錄明確將他等同於「那古蛇」與那條龍，並描述了他最終的墜落。約伯記中天庭的控訴官，就此轉變為神的對頭，儘管與後來民間流傳的形象不同，他仍然從屬於神的權能之下。

犄角與羊蹄：魔鬼形象的由來

《聖經》並未描述撒旦的外貌。人們熟悉的長角、羊蹄、尾巴、乾草叉與紅皮膚的魔鬼形象,是聖經之後、尤其是中世紀藝術的創造。學界能指出這一形象的幾個來源。

其中一個因素是前基督教神祇與自然精靈特徵的挪用。希臘牧神潘(Pan)與薩堤爾(Satyrn)都具有羊角、羊蹄與狂放不羈的性情。隨著基督教確立地位,這類形象被妖魔化,其外在特徵也轉移到了魔鬼身上。半人半羊的混合生物牧神(Faune)等形象也提供了構成元素。

此外,還有一些被字面化理解的聖經意象。世界審判的比喻中提到將「羊」與「山羊」分開,山羊因此成為受詛咒者的象徵動物。

地獄之火解釋了紅色以及與煙、瀝青的關聯。蝙蝠翅膀常用來將魔鬼與有羽翼的天使區分開來,強調了他的墮落以及對天使性質的顛倒。

中世紀的圖像藝術,從教堂門廊、山形壁面(Tympana)、壁畫到手抄本插圖,鞏固並傳播了這種外貌形象。在戲劇、宗教劇中,魔鬼也以相應的服裝登場。

就歷史而言重要的是:魔鬼的外貌並非啟示的內容,而是一種文化產物,由異教遺產、被字面理解的聖經意象,以及教會的圖像傳統共同構成。

神學史中的撒旦:試探者、執行懲罰者、神話象徵

對撒旦的神學詮釋從未一致。早在教父時代,人們就已經爭論惡從何而來這一問題:既然上帝是善的,且創造了一切。

一個廣為流傳的答案是:撒旦原本是善良的天使,因傲慢與自由意志的抉擇而墮落;惡本身並非一種獨立的存在,而是善的缺失。這一路線,尤其與奧古斯丁(Augustinus)相關聯,數百年來塑造了西方神學。

中世紀時,這一教義得到進一步發展,例如多瑪斯·阿奎那(Thomas von Aquin)系統性地探討了天使的本質與天使墮落的問題。同時,在民間信仰以及驅魔與後來獵巫的實踐中,一種更加具體、更為激烈的撒旦形象日益重要,常常掩蓋了較為冷靜的神學論述。

宗教改革者,尤其是馬丁·路德(Martin Luther),以非常直接、個人化的方式談論魔鬼,將其視為信仰的真實對手。相對地,近代以來,尤其自啟蒙運動以降,一種批判性的疏離態度逐漸出現。許多神學家日益將撒旦解讀為象徵性或神話式的語言,用以表達惡的力量,而非一個具有人格的存在。

在當代神學中,這兩種觀點並存,從堅持一種人格化的邪惡力量,到徹底象徵性的詮釋,皆有支持者。

這個問題在學術上無法定論;可以確定的只是一個歷史事實:這是一段漫長且眾說紛紜的詮釋史,撒旦在其中呈現出極為多樣的形象,從天上的控告者,到黑暗的君主,再到神學爭論的概念。

延伸連結

參考文獻（精選）

關於撒旦的常見問題

撒旦在猶太-基督教傳統中是誰?

撒旦(希伯來語ha-Satan,意為控告者)在《希伯來聖經》中最初並非上帝的對立者,而是一位神聖的宮廷侍臣,負責考驗人類,如《約伯記》所記載。

直到早期猶太啟示文學和《新約》中,撒旦才成為上帝的敵對者,以及墮落天使的首領。在基督教中世紀,這個形象與各種惡魔觀念融合,成為邪惡的人格化象徵。

撒旦、路西法與魔鬼有什麼區別?

這三個詞彙有著不同的來源:撒旦源自希伯來語(意為控告者),路西法源自拉丁語(意為光之使者,原指晨星維納斯),魔鬼則源自希臘語Diabolos(意為誹謗者)。

直到教父時期的神學,這三者才融合為同一個形象,即反抗上帝而墮落的大天使。而在現代神學中,這些概念又重新被區分對待。