Wer ist Satan in der jüdisch-christlichen Tradition?

Satan (hebräisch ha-Satan, der Ankläger) ist in der Hebräischen Bibel zunächst kein Gegenspieler Gottes, sondern ein göttlicher Hofdiener, der Menschen prüft, wie im Buch Hiob.Erst in der frühjüdischen Apokalyptik und im Neuen Testament wird Satan zum Widersacher Gottes und Anführer der gefallenen Engel. Im christlichen Mittelalter verschmolz die Figur mit verschiedenen Dämonen-Vorstellungen zum personifizierten Bösen.

Was ist der Unterschied zwischen Satan, Luzifer und Teufel?

Die drei Begriffe haben unterschiedliche Wurzeln: Satan kommt aus dem Hebräischen (Ankläger), Luzifer aus dem Lateinischen (Lichtträger, eigentlich der Morgenstern Venus) und Teufel aus dem Griechischen Diabolos (Verleumder).Erst in der mittelalterlichen Theologie wurden alle drei zu einer Gestalt verschmolzen, dem gefallenen Erzengel, der gegen Gott aufbegehrte. In der modernen Theologie werden die Begriffe wieder differenziert behandelt.

Satan, tradizio kristauaren jainkoa

Aurkaria, demonologia kristauaren figura nagusia.

JainkoaKristautasuna Jainkoaren aurkaria

Satan

Satan tradizio kristauaren aurkari nagusia da. Hebreerazko ha-satan (“salatzailea”) izenetik, Job liburuan agertzen dena, Itun Berriko “deabru” pertsonifikaturaino, esanahiaren aldaketa bat gertatzen da: Jainkoaren tronuko funtzio bat izatetik aingeru eroria eta infernuaren jaun izatera. Patristikan eta Erdi Aroan aurkari kosmiko eta demonio guztien buruzagi bihurtzen da.

Egiturari dagokionez, Satan esparru monoteistan mantentzen da: sortua da, ez jainko aurkari. Bere boterea eratorria da eta azkenean menperagarria. Hala ere, presentzia ikonografiko eta narratibo handia hartzen du, artean, literaturan (Dante, Milton, Goethe) eta kultura popularrean, non piztia infernaletik figura tragiko-errebelde batera aldatzen den.

Erlijio-historiaren geruzak

Satan ez da figura homogeneoa, baizik eta gutxienez lau tradizio-lerroz osatutako geruza konplexu erlijio-historikoa. Geruza judua (Tanaj) ha-satan zeruko tronuaren “salatzaile” gisa erakusten du, jainkozko administrazioaren barruan funtzio positiboarekin (Job 1, 2, Zakarias 3, Zenbakiak 22).

Testamentu arteko geruzak (Henoken liburua, Jubileuen liburua, hamabi patriarken testamentua) figura hau autonomotu egiten du eta Genesis 6ko zaindari eroriekin lotzen du. Itun Berriko geruzak salatzailea Kristoren eta elizaren etsai nagusi bihurtzen du (Mateo 4, Luka 4, Apokalipsia 12, 20).

Geruza patristikoak eta Erdi Aroko geruzak kontzepzio hori demonologia landu bat eraikitzeko erabiltzen dute, non Satan aingeru eroriaren buruzagi gorena den.

Profil laburra: Satan

Mota: Aurkari nagusia, aingeru eroria
Jatorria: Hasieran jainkozko salatzailea; tradizio berriagoa: Luzifer erortzea
Testuak: Job, Ebanjelioak, Apokalipsia, Patristika, Eskolastika
Aldia: K.o. I. mendetik gaur egunera
Defentsa: Sakramentuak, exorzismoa, otoitza, santuen deia

Leviatanetik bereizketa: Leviatan, itsas munstro kosmikoa, kaos gobernaezinaren sinbolo denaz bestalde, Satan figura pertsonifikatua da, aurkaria, Jainkoarekin eta gizakiekin elkarrizketan sartzen dena eta tradizio judu-kristauan eragile aktibo gisa agertzen dena.

Kokapena

Testuen garaia

Itun Zaharrean “salatzaile” gisa (Job, Zakarias), pertsonaia-finkapen argirik gabe. Itun Berrian argi eta garbi aurkari gaizto gisa (Jesusen tentaldia, Apokalipsia). Patristikak eta Erdi Aroak figura sistematikoki garatzen dute. Erreformak eta Aro Modernoak birinterpretatzen dute.

Hedapen-eremua

Mediterraneo ekialdetik hasita, misio kristauarekin bizi zen mundu osora heldu zen. Eskualde kristau bakoitzak bere Satan irudi herrikoiak garatu ditu, batzuetan bertako demonio-tradizioak bereganatuz.

Iturri-egoera

Itun Berria, apokalipsiak, homilia patristikoak, Erdi Aroko ikuspen-literatura (Tundalus, Dante), adibide-bildumak, grimoire-ak, sorginen aurkako epaiketak, Milton eta Goethe literaturan.

Izena eta aldaerak

Hebreeraz: ha-satan (“salatzailea”, Job).
Grekoz: ho Satanas, ho diabolos (“nahasgarria”).
Latinez: Satanas, diabolus.
Ezizenak: mundu honen jauna, gezurraren aita, sugea zaharra, dragoia, Beelzebul.

Izen ugariek Satan tradizio ezberdinen figura bilduma bihurtu izanaren prozesua islatzen dute. Luziferrekiko identifikazioa (Isaias 14, berantiarra), sugea jatorrizkoarekin (Genesis 3, itun berrikoa), Beelzebulekin (Ebanjelioak) eta dragoiarekin (Apokalipsia) figura pertsonal jarraitu bat sortzen dute, hasiera batean alderdi bakartuak zirenak.

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Itun Berrian oro har irudi-deskribapenik gabe, «leoi orroaka bezala dabil» (1 Pe 5,8), «argizko aingerua» (2 Ko 11,14). Erdi Aroko ikonografian: adarduna, zaldi-oina, hegaduna, gorria edo beltza, saguzar-hegoekin. Dante: hiru buruduna infernuko bederatzigarren zirkuluko izotz-jauregian.

Jokabidea

Tentatzen du, salatzen du, engainatzen du, iruzurra egiten du. Ez du indar gordinik, haren boterea eragina eta iradokizuna dira. Apokalipsian Mikaelekin borrokatzen da, eta amaieran lotua geratzen da. Bitartean etengabeko presentzia du sinestunaren eguneroko bizitzan, tentazio gisa.

Eragin-eremua

Mundu osoa («mundu honetako printzea»), honako hauetan bereziki: banakoen tentazioa, herri osoen erakartzea, botere politikoa (ikuspegi apokaliptikotik), infernuaren gaineko agintea.

Jatorri mitologikoa

Jatorria hebrear auzitegi-metaforetan dago (Job: salatzailea Jainkoaren tronuaren aurrean). Bigarren Tenpluaren garaian iraniar dualismo-motiboekin bat egiten du (Ahriman). Geroagoko patristikak Luzifer-eroraldiarekin identifikatzen du (Isaias 14, jatorriz Babiloniako errege baten aurkako polemika zena).

Teologia patristikoa

Origenesek De principiis-en (K.a. 230 inguru) eztabaidatzen du Satan munduaren amaieran salba ote litekeen (Apokatastasis irakaspena); jarrera hori geroago heresia gisa baztertu zen, baina eliza ekialdeko tradizioan bere lerroak izan ditu.

De civitate Dei-n (XI, XIV) Agustinek dualismo manikeoaren aurka argudiatzen du, eta gaizkiaren bigarren mailako izaera ontologikoari eusten dio: Satan ez da Jainko lehiakide bat, sortu eta erori den izaki bat baizik, ongiaren gabezia gisa baino ezin dena existitu.

Jarrera hori loteslea da oraindik teologia katolikoarentzat. Summa Theologiae-ko (I, q. 63, 64) findura eskolastikoak aingeruen irakaspena sistematizatzen du eta Satan erorien hierarkiaren gailurrean kokatzen du.

Fitxa: Satan

Satanen alderdi nagusiak, begi-kolpe batean. Izena, deskribapena, defentsa eta paralelismoen xehetasunak hurrengo ataletan aurkituko dituzu.

Tradizioa

Hebrear „salatzaile” motibotik abiatua; geroago Luzifer erorarekin identifikatua. Bigarren Tenpluaren garaian iraniar dualismo-kontzepzioen eragina.

Hartzaileak

Gizaki guztiak; azpimarragarri: tentazioan dauden banakoak, herriak eta botere politikoak interpretazio apokaliptikoan.

Forma

Itun Berrian irudirik gabe. Erdi Aroan: adardun, zaldi-oina, saguzar-hegoak, gorria/beltza. Dante: hiru buruko izotz-jauregian.

Jarduera

Tentazioa, seduzimendua, salaketa, engainua. Eragina, ez indar gordina. Amaieran Kristok garaitua.

Defentsa-moduak

Sakramentuak (Bataioa, Eukaristia), exorzismoa, otoitza, santuen deiaketa, ur bedeikatua, gurutze-seinalea. Eliza ortodoxoek beren exorzismo-erritual berezia dute.

Antzeko izakiak

Azazel (judaismoa), Apophis (Egipto), Ahriman (zoroastrismoa), Iblis (islama), Mara (budismoa).

Eguneroko defentsa

Defentsarako erritualak

Bataioa oinarrizko babes gisa (Abrenuntio Diaboli). Sakramentu-praktika erregularra, otoitz pertsonala, gurutze-seinalea. Exorzismoa jabetza-kasuetan, eliza katolikoan gaur egun ere Rituale Romanum-ek arautua.

Deiadarrak

Elizako exorzismo-formulak (Rituale Romanum, euologio ortodoxoak), herri-tradiziozko apotropaikoak („Alde, Satan”), eguneroko bedeikapen-formulak. Grimorioen tradizioan lotura-formula magikoak, elizak kondenatuak.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Gurutzea, kruzifixoa, San Benitoren dominatxoa „Vade retro Satana” formularekin, Agnus Dei, santu-irudiak. Ur bedeikatua eguneroko babesbide gisa.

Satan, beste kulturetako paralelismoak

Judu tradizioa eta aurrekariak: Job, Zakarias, ha-satan salatzaile gisa. Qumran eta apokaliptika literaturak irudia gogortu egiten dute. Azazel, erlazionaturiko aingeru erori bat.

Islama: Iblisek Satan-motiboa paraleloan jartzen du, baina egiturazko aldeetan ezberdina da (Jinn bat da, ez aingeru erori bat). Musulmanen herri-erlijiotasunean etsai etengabea da.

Beste tradizio batzuk: Zoroastrismoko Ahriman, aurrekari izan litekeena. Budismoko Mara, iluminazio-zuhaitzean tentatzailea. Egiptoko Apofis, kaosaren etsai kosmikoa.

Erreforma eta Modernitatea

Erreforman, Satanek nabarmen indarra hartzen du Lutherren teologian. Lutherren berak Satanekin izandako topaketen berri emanez (esaterako, Wartburgo tinta-jaurtiketaren episodioan), erlijio-historian esaugarritzat hartzen dira XVI. mendeko protestantismoaren eztabaidan Satanen izaera indartsuari dagokionez. Kontrarreformak, erantzun gisa, Rituale Romanumen (1614) exorzismo-aparatu landu bat garatu zuen.

Modernitatean (XVIII. mendetik aurrera), Satanek sekularizazio bat bizi izan du tradizio literario-filosofikoan (Milton, Paradise Lost, 1667; Goethe, Faust, 1808, 1832; Baudelaire, Les Fleurs du Mal, 1857), teologiaren funtzio nagusitik topos literario bihurtzen duena.

Salatzailea zeruko gortean: Satan Itun Zaharrean

Hebreerazko satan hitzak, soilik, “etsaia”, “aurkaria” edo “salatzailea” esan nahi du. Itun Zaharrean giza etsai bat izenda dezake, oso modu ez-espezifikoan. Zeruko izaki bat izendatzen duenean, gehienetan artikuluarekin agertzen da, ha-satan, hau da, “salatzailea”, eta hori izen berezi bat baino gehiago funtzio-izendapena da.

Toki ezagunena Job liburuan dago. Han ha-satan Jainkoaren “seme” gisa aurkezten diren horien artean agertzen da, Jainkoaren aurrean aurkezten direnak. Ez da hemen kontra-jainko bat, baizik eta zeruko gortearen kide bat, salatzaile-funtzionario baten pareko.

Zalantzan jartzen du Joben erlijiozkotasuna egiazkoa den, eta Jainkoaren baimena lortzen du hura probatzeko. Satanek Jainkoak onartzen duenaren esparruan bakarrik jarduten du.

Antzera agertzen da salatzailea Zakarias liburuan, non Jeshua apaiz nagusia Jaunaren aingeruaren aurrean salatu eta baztertua den.

Berariazko lekua du Kronikak liburuko pasarte batek, Samuel liburuko narrazio zaharrago bat berformulatzen duenak: han Jainkoa Davidek biztanle-erroldara bultzatzen du, Kronikan berriz satan bat da hori egiten duena. Ikerketak horretan Jainkoarengandik ekintza atsekabegarriak beste izaki baterantz aldentzeko lehen urrats bat ikusten du.

Gogoan izan behar da: hebreerazko kanonean Satan ez da gaizkiaren berezko botere autonomoa, ez da inferno baten agintaria. Funtzio mugatua duen zeruko aparatuko bigarren mailako izaki bat da. Jainkoaren aurkari kosmikoaren geroagoko ideia oraindik ez da Itun Zaharrean garatu.

Bi Itunen arteko aldaketa: salatzailetik ilunpearen printze izatera

Garapen erabakigarria Itun Zaharraren eta Itun Berriaren arteko mendeetan gertatu zen, itun arteko literatura deritzonean. Garai hartan, atzerriko agintearen eta krisi erlijiosoen markoan, gaizkiaren aurrean ongiaren aurkari propioa dagoen ideiak indarra hartu zuen.

Henoken liburu etiopiarra bezalako testuek aingeru eroriei buruzko narrazioa garatu zuten, ordena jainkotiarraren aurka altxatu zirenak.

Itsaso Hilaren idazkiek, Qumrango komunitatearen testuek, Belial edo Beliar izeneko izaki bat eta bi espirituen doktrina garatu bat ezagutzen dute, argiaren espiritua eta ilunpearen espiritua, gizakiaren gainean lehian.

Ikerketak persiar dualismoaren eragina eztabaidatzen du, urbotere on eta gaizto bat ezagutzen duena. Hartze zuzena izan zen ala judaismo barneko garapen autonomo bat izan zen kanpoko presiopean, eztabaidagarria da; asko ados datoz elkarrekintza baten alde.

Emaitza gisa, Itun Berrian nabarmen garatutako izaki bat agertzen da. Satan hor Jesusen tentatzaile gisa agertzen da basamortuan, “mundu honen printze” gisa, Jainkoaren erreinuaren aurkari gisa.

Joan Ebanjelariaren Apokalipsiak berariaz “suge zaharrarekin” eta dragoiarekin identifikatzen du, eta bere azken erorketa deskribatzen du. Job liburuko zeruko salatzaile-funtzionariotik, hala, Jainkoaren aurkari bihurtu da, nahiz eta, geroagoko herri-irudi ospetsuan bezala ez, Jainkoaren boterearen menpe jarraitzen duen.

Adarrak eta ahuntz-hanka: nola lortu zuen deabruak bere itxura

Bibliak ez du Sataneen itxura deskribatzen. Adarrekin, ahuntz-hankekin, isatsarekin, sardexka eta larru gorrixkarekin agertzen den deabruaren irudi ezaguna Erdi Aroko artearen sorkuntza da, ez bibliakoa. Ikerketak irudi horren hainbat iturri identifikatu ditu.

Kristautasunaren aurreko jainko eta izadi-izakien ezaugarrien bereganatzeak zeresan handia izan zuen. Greziako artzain-jainko Pan eta satiroek adarrak, ahuntz-hankak eta izaera basatia zituzten. Kristautasuna nagusitu ahala, halako izakiak demonizatu egin ziren; haien ezaugarri fisikoak deabruari transmititu zitzaizkion. Faunoek eta beste izaki nahasiek ere osagaiak eman zituzten.

Horrez gain, hitzez hitz interpretatutako irudi bibliakoak ere eragina izan zuten. Azken Judizioaren parabolan “ardiak” “ahuntzengandik” bereizten dira; horrela ahuntza kondenatuen animalia bihurtu zen.

Infernuko suak azaltzen du kolore gorria eta kearekin eta pikutarekin duen lotura. Deabrua hegazti-hegoak dituzten aingeruengandik bereizten dituen saguzar-hegoek haren erorketa eta aingeru-izaeraren pertsona-alderantzikatzea azpimarratzen dute.

Erdi Aroko irudigintzak, eliza-atarietatik hasi eta tympanoak, horma-margolanak eta liburu-margoetaraino, itxura hori sendotu eta zabaldu zuen. Antzerkian, obra erlijiosoetan, deabrua hari zegokion jantziekin agertzen zen.

Historikoki garrantzitsua da ondorio hau: deabruaren itxura ez da datu jainkozko baten agerpena, kultura-produktu bat baizik, ondare paganoaz, hitzez hitz irakurritako irudi-hitzez eta Elizaren irudi-tradizioaz osatua.

Satan teologiaren historian: tentatzailea, zigor-betearazlea, mitoa

Sataneri buruzko interpretazio teologikoa ez da inoiz izan bakarra. Elizako Gurasoak jada gaizkiaren jatorriaren gaiarekin borrokan zebiltzan, Jainkoa ona bada eta dena berak sortu badu.

Erantzun zabaldu bat izan zen Satan hasieran aingeru ona zela, harrokeriaz eta borondate askez erori zena; gaizkia ez litzateke berezko izaera bat, ontasunaren falta baizik. Lerro hau, bereziki Agustin Hiponakoarekin lotua, Mendebaldeko teologia mendetan zehar markatu zuen.

Erdi Aroan doktrina gehiago landu zen, esaterako Tomas Akinoko frantziskotarrarekin, aingeru-izaera eta aingeru-erorketa sistematikoki aztertu zituenarekin. Aldi berean, herri-fedearen eta exorzismoaren eta geroago sorginkeriaren jazarpenaren praktikan Satanen irudi askoz zehatzago eta bortitzagoa indarra hartu zuen, teologia-adierazpen lasaiagoak askotan estaliz.

Erreformatzaileek, batez ere Martin Lutherrek, deabruaz oso zuzenean eta pertsonalki hitz egin zuten, sinesmenaren arerio erreal gisa. Aro Modernoan, aldiz, batez ere Ilustraziotik aurrera, hurbilketa kritiko bat hasi zen. Teologo askok Satan gaizkiaren indarraren adierazpide sinboliko edo mitologiko gisa interpretatu zuten, gero eta gutxiago izaki pertsonal gisa.

Gaur egungo teologian bi ikuspegiek batera bizi dira, gaizkiaren indar pertsonal batekiko atxikimendutik erabateko interpretazio sinbolikorainoko bidean.

Zientifikoki auzi hau ez da ebazgarria; froga historikoari eutsi besterik ez zaio egin behar, hots, interpretazio-historia luze eta anitza baten aurrean gaudela, non Satan zeruko akusatzailetik iluntasunaren printzera eta eztabaida teologikoko kontzeptura, oso itxura desberdinak hartu dituen.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-loturak:

Kristautasuna
Luzifer, Beelzebub, Leviathan, Legion
Azazel (aurrekaria)
Apophis (paralelotasun egiturazkoa)
Exorzismoa eta erritualak

Bibliografia (aukeraketa)

Satanen buruzko galdera ohikoak

Nor da Satan tradizio judu-kristauan?

Satan (hebreeraz ha-Satan, salatzailea) Biblia hebrearrean hasieran ez da Jainkoaren aurkaria, baizik eta gizakiak probatzen dituen zerbitzari jainkotiar bat, Job liburuan bezala.

Judaismo goiztiarraren apokaliptikan eta Itun Berrian bakarrik bihurtzen da Satan Jainkoaren aurkari eta erori diren aingeruen buruzagi. Erdi Aroko kristautasunean irudia hainbat deabru-irudirekin nahastu zen, gaizkia pertsonifikatuz.

Zer alde dago Satan, Luzifer eta Deabruaren artean?

Hiru terminoek erro desberdinak dituzte: Satan hebreeratik dator (salatzailea), Luzifer latinetik (argi-eramailea, hain zuzen ere Artizarra, Venus izarra) eta Deabru grezierazko Diabolos-etik (kalumniatzailea).

Erdi Aroko teologian baino ez ziren hirurak figura bakar batean nahastu, Jainkoaren aurka altxatu zen aingeru gorena erori zenean. Teologia modernoan terminoak berriro bereizita lantzen dira.