Kundërshtari, figura qendrore e demonologjisë krishtere.
Satani është figura kryesore kundërshtare e traditës krishtere. Nga hebraiku ha-satan (“akuzuesi”) në Librin e Jobit deri te “djalli” i personifikuar i Dhiatës së Re, ndodh një ndryshim kuptimi nga një rol funksional pranë fronit hyjnor deri te engjëlli i rënë dhe zoti i ferrit. Në patristikë dhe në Mesjetë ai bëhet kundërshtari kozmik dhe udhëheqësi i të gjithë demonëve.
Strukturalisht Satani mbetet brenda kornizës monoteiste: ai është krijesë, jo perëndi kundërshtare. Fuqia e tij është e prejardhur dhe në fund e mundshme për t’u mposhtur. Megjithatë, ai zhvillon një prani ikonografike dhe narrative të jashtëzakonshme, në art, letërsi (Dante, Milton, Goethe) dhe kulturën popullore, ku nga përbindëshi i ferrit shndërrohet në figurën tragjike-rebele.
Shtresat e historisë fetare
Satani nuk është një figurë homogjene, por një kompleks shtresash të historisë fetare nga të paktën katër linja të ndryshme tradite. Shtresa judaike (Tanahu) tregon ha-satan si “akuzues” pranë fronit qiellor, me funksion pozitiv brenda administratës hyjnore (Jobi 1, 2, Zakaria 3, Numrat 22).
Shtresa ndërtestamentare (Libri i parë i Henokut, Libri i Jubileut, Testamenti i dymbëdhjetë patriarkëve) e bën këtë figurë të pavarur dhe e lidh me engjëjt e rënë të roje nga Zanafilla 6. Shtresa e Dhiatës së Re e bën akuzuesin armikun kryesor të Krishtit dhe të bashkësisë (Mateu 4, Luka 4, Apokalipsi 12, 20).
Shtresa patristike dhe mesjetare e zhvillon këtë konceptim në një demonologji të elaboruar, ku Satani është komandanti suprem i engjëjve të rënë.
Lloji: Kundërshtari kryesor, engjëll i rënë
Origjina: Fillimisht akuzues hyjnor; tradita e mëvonshme: rënia e Luciferit
Tekstet: Jobi, Ungjijtë, Zbulesa, Patristika, Skolastika
Periudha: Shekulli I pas Kr. deri në ditët tona
Mbrojtja: Sakramentet, ekzorcizmi, lutja, thirrja e shenjtorëve
Dallimi nga Leviatani: Ndryshe nga Leviatani, përbindëshi kozmik i detit si simbol i kaosit të pafrenuar, Satani është një figurë e personifikuar, kundërshtari që hyn në dialog me Zotin dhe njerëzit dhe shfaqet si aktor veprues në traditën judaiko-krishtere.
Në Dhiatën e Vjetër si “akuzues” (Jobi, Zakaria), pa përcaktim personal të qartë. Në Dhiatën e Re si kundërshtar qartësisht i keq (tundimi i Jezu Krishtit, Zbulesa). Patristika dhe Mesjetën e zhvillojnë figurën në mënyrë sistematike. Reforma dhe epoka moderne e reinterpretojnë.
Duke nisur nga Mesdheut lindor me misionin e krishterë në gjithë botën e banuar. Çdo rajon i krishterë zhvillon imazhe të veta popullore të Satanit, që pjesërisht integrojnë tradita vendëse demonike.
Dhiata e Re, Apokalipset, homilitë patristike, literatura visionare mesjetare (Tundalus, Dante), koleksionet e shembujve, grimoaret, proceset e shtrigave, Milton dhe Goethe në letërsi.
Hebraisht: ha-satan (“akuzuesi”, Jobi).
Greqisht: ho Satanas, ho diabolos (“ai që ngatërron”).
Latinisht: Satanas, diabolus.
Emërtimet: Princi i kësaj bote, Ati i gënjeshtrës, gjarpri i lashtë, dragoi, Beelzebul.
Shumësia e emrave pasqyron procesin nëpërmjet të cilit Satani u bë figurë kolektive e traditave të ndryshme. Identifikimet me Luciferin (Isaia 14, vonë), me gjarprin fillestar (Zanafilla 3, dhiatërisht), me Beelzebul (Ungjijtë) dhe me dragoin (Zbulesa) japin një figurë vazhdimisht personale, që fillimisht ishin aspekte të veçanta.
Pamja
Në Dhiatën e Re kryesisht pa përshkrim të pamjes, “endet si luan që rënkon” (1 Pjetrit 5:8), “engjëll i dritës” (2 Korintasve 11:14). Ikonografia mesjetare: me brirë, këmbë kali, me krahë, i kuq ose i zi, me krahë lakuriqësh nate. Dante: trikokok në pallatin e akullt të rrethit të nëntë të ferrit.
Sjellja
Tundon, akuzon, joshë, mashtron. Nuk ka forcë bruto; fuqia e tij është ndikimi dhe sugjerimi. Në Zbulesa lufton me Mihaelin, në fund lidhet. Në mes: prani e vazhdueshme në jetën e përditshme të besimtarit si tundim.
Fusha e veprimit
E gjithë bota (“Princi i kësaj bote”), me thekse: tundimi i individëve, joshja e popujve të tërë, fuqia politike (nga këndvështrimi apokaliptik), sundimi mbi ferrin.
Origjina mitologjike
Origjina në metaforikën gjyqësore të oborrit hebraik (Jobi: akuzuesi para fronit të Zotit). Në epokën e Tempullit të Dytë bashkimi me motivet e dualizmit iranian (Ahriman). Identifikimi patristik i mëvonshëm me rënien e Luciferit (Isaia 14, fillimisht polemikë kundër një mbreti babilonas).
Teologjia patristike
Origjeni diskuton në De principiis (rreth vitit 230) pyetjen nëse Satani mund të shpëtohet në fund të botës (mësimi i Apokatastasis); kjo pozitë u hodh poshtë më vonë si herezi, por ka linjat e veta në traditën e kishave lindore.
Augustini argumenton në De civitate Dei (XI, XIV) kundër dualizmit manikean dhe insiston mbi sekondaren ontologjike të së keqes: Satani nuk është një perëndi konkurruese, por një krijesë e rënë, ekzistenca e të cilit është e mundur vetëm si privim i të mirës.
Kjo pozitë mbetet e detyrueshme për teologjinë katolike. Rafinimi skolastik në Summa Theologiae (I, q. 63, 64) sistematizoi mësimin mbi engjëjt dhe e vendos Satanin në majë të hierarkisë së rënë.
Aspektet më të rëndësishme të Satanit në një vështrim. Trajtimin e emrit, përshkrimit, mbrojtjes dhe paraleleve do t’i gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Nga motivi hebraik i “akuzuesit”; identifikimi i mëvonshëm me Luciferin e rënë. Në epokën e Tempullit të Dytë ndikim i koncepteve të dualizmit iranian.
Të gjithë njerëzit; me theks: individët në tundim, popujt dhe fuqitë politike në interpretimin apokaliptik.
Dhiata e Re pa imazh. Mesjetare: me brirë, këmbë keci, krahë lakuriqësh nate, i kuq/i zi. Dante: trikokok në pallatin e akullt.
Tundim, joshje, akuzë, mashtrim. Ndikim në vend të forcës bruto. Në fund i mundur nga Krishti.
Sakramentet (pagëzimi, Eukaristia), ekzorcizmi, lutja, thirrja e shenjtorëve, uji i bekuar, shenja e kryqit. Kishat ortodokse me ritual të veçantë ekzorcizmi.
Azazeli (judaizmi), Apophis (Egjipti), Ahrimani (zoroastrizmi), Iblisi (islami), Mara (budizmi).
Ritualet e mbrojtjes
Pagëzimi si mbrojtja themelore (Abrenuntio Diaboli). Praktika e rregullt e sakramenteve, lutja personale, shenja e kryqit. Ekzorcizmi në rastet e njohura të posedimit, i rregulluar deri sot në kishën katolike me Rituale Romanum.
Formulat e thirrjes
Formulat kishtare të ekzorcizmit (Rituale Romanum, eukollogjtë ortodokse), apotropaia popullore (“Largohu, Satan”), formula bekimesh të jetës së përditshme. Në traditën grimoire formula magike lidhëse, të dënuara nga kisha.
Amuleta dhe simbole mbrojtëse
Kryqi, kryqëfiku, Medalja e Shën Benediktit me formulën “Vade retro Satana”, Agnus Dei, ikonat e shenjtorëve. Uji i bekuar si mjet i përditshëm mbrojtjeje.
Tradita judaike dhe parahistoria: Jobi, Zakaria, ha-satan si akuzues. Qumrani dhe literatura apokaliptike e radikalizojnë figurën. Azazeli si engjëll i rënë i lidhur.
Islami: Iblisi e paralelkon motivin e Satanit, por është i strukturuar ndryshe (xhin, jo engjëll i rënë). Në besimtarinë popullore myslimane kundërshtar i vazhdueshëm.
Tradita të tjera: Ahrimani zoroastrian si model i mundshëm. Mara budiste si joshëse te pema e ndriçimit. Apophis egjiptian si armik kozmik i kaosit.
Reforma dhe moderniteti
Në Reformë, Satani fiton një pozitë të konsiderueshme në teologjinë e Luterit. Raportet e vetë Luterit mbi takimet me Satanin (si episodi i shpejrës me bojë në Wartburg) janë karakteristike nga pikëpamja e historisë fetare për personalitetin e fortë të Satanit në diskursin protestant të shekullit XVI. Kundër-Reforma katolike u përgjigj me aparatin e elaboruar të ekzorcizmit të Rituale Romanum (1614).
Në modernitet (që nga shekulli XVIII) Satani përjeton një sekularizim në traditën letrare-filozofike (Milton, Paradise Lost, 1667; Goethe, Faust, 1808, 1832; Baudelaire, Les Fleurs du Mal, 1857), që e kalon nga funksioni parësor teologjik te toposi letrar.
Fjala hebraike satan do të thotë thjesht “kundërshtar”, “armik” ose “akuzues”. Në Dhiatën e Vjetër mund të emërtojë edhe plotësisht jospecifikisht një kundërshtar njerëzor. Kur nënkupton një figurë qiellore, zakonisht shoqërohet me nenësor, ha-satan, pra “akuzuesi”, që është më shumë emërtim funksional sesa emër i përveçëm.
Vendi më i njohur ndodhet në Librin e Jobit. Atje ha-satan shfaqet ndërmjet “bijve të Zotit” që paraqiten para Zotit. Ai nuk është këtu perëndi kundërshtare, por anëtar i oborrit qiellor, i krahasueshëm me një nëpunës akuze.
Ai dyshon se devotshmëria e Jobit është e vërtetë, dhe merr nga Zoti lejen ta provojë. Satani vepron vetëm brenda kufijve të asaj që Zoti lejon.
Ngjashëm paraqitet akuzuesi në Librin e Zakarisë, ku akuzon kryepriftin Jeshuan para engjëllit të Zotit dhe refuzohet.
Një pozitë të veçantë ka një vend në Kronika, që riformulon një tregim të vjetër nga Libri i Samuelit: ku atje Zoti e shtyn Davidin të bëjë regjistrimin e popullit, në Kronika është një satan. Hulumtimi e sheh këtë si hap të hershëm të transferimit të veprimeve të pakëndshme nga Zoti te një figurë tjetër.
Duhet theksuar: në kanonin hebraik, Satani nuk është fuqi e pavarur e të keqes dhe as sundimtar i ferrit. Ai është figurë nënrenditëse me funksion të kufizuar në aparatin qiellor. Konceptimi i mëvonshëm i kundërshtarit kozmik të Zotit nuk është ende i zhvilluar në Dhiatën e Vjetër.
Zhvillimi vendimtar ndodhi në shekujt midis Dhiatës së Vjetër dhe Dhiatës së Re, në të ashtuquajturën letërsi ndërtestamentare. Në këtë kohë, të shënuar nga sundimi i huaj dhe krizat fetare, fitoi terren konceptimi se ndaj të mirës qëndron një fuqi e veçantë e keqe.
Tekste si Libri etiop i Henokut zhvilluan tregimin e engjëjve të rënë, që u ngritën kundër rendit hyjnor.
Shkrimet e Detit të Vdekur, tekstet e bashkësisë së Kumranit, njohin një figurë me emrin Belial ose Beliar dhe një mësim të theksuar të dy shpirtrave, shpirtit të dritës dhe shpirtit të errësirës, që luftojnë për njeriun.
Hulumtimi diskuton ndikimin e dualizmit persian, që njeh një fuqi fillestare të mirë dhe një të keqe. Nëse ka pasur një marrje të drejtpërdrejtë ose një zhvillim të pavarur brendajudaik nën presion të jashtëm, është i diskutueshëm; shumë gjëra tregojnë për një bashkëveprim.
Si rezultat, në Dhiatën e Re shfaqet një figurë e zhvilluar qartë. Satani paraqitet atje si joshësi i Jezu Krishtit në shkretëtirë, si “Princi i kësaj bote”, si kundërshtar i mbretërisë së Zotit.
Zbulesa e Gjonit e identifikon atë shprehimisht me “gjarprin e lashtë” dhe dragoin dhe përshkruan rënien e tij përfundimtare. Kështu nga nëpunësi qiellor i akuzës i Librit të Jobit është bërë kundërshtari i Zotit, edhe pse, ndryshe nga imazhi popullor i mëvonshëm, ai mbetet i nënrenditur ndaj fuqisë së Zotit.
Bibla nuk e përshkruan pamjen e Satanit. Imazhi i njohur i djallit me brirë, këmbë dhie, bisht, pirun dhe lëkurë të kuqërremtë është një krijim i artit pasbiblior, kryesisht mesjetar. Hulumtimi mund të identifikojë disa burime të këtij imazhi.
Një rol luajti marrja e tipareve të hyjnive dhe qenieve të natyrës parashtetërore. Perëndia greke e bariut Pan dhe satirët ishin të pajisur me brirë, këmbë dhie dhe natyrë të shfrenuar. Ndërkohë që krishterizmi u imponua, figura të tilla u demonizuan; tiparet e tyre të jashtme kaluan te djalli. Edhe faunet dhe qeniet e pёrziera furnizuan elementë.
Po kështu morën literalisht imazhet biblike. Shëmbëlltyrja e gjyqit të fundit flet për ndarjen e “deleve” nga “dhitë”; kështu dhia u bë kafsha e të dëmtuarve.
Zjarri i ferrit shpjegoi ngjyrën e kuqe dhe lidhjen me tymin dhe katin. Krahët e lakuriqëve të natës, që shpesh e dallojnë djallin nga engjëjt me pupla, theksuan rënien e tij dhe shtrembërimin e engjëllores.
Arti figurativ mesjetar, nga portalet e kishave mbi timpanët dhe pikturën murale deri te miniaturën e librit, e nguli dhe e përcolli këtë pamje. Në teatër, në lojërat kishtare, djalli shfaqej me kostume përkatëse.
Historikisht është e rëndësishme: pamja e djallit nuk është e dhënë e shpallur, por produkt kulturor, i përbërë nga trashëgimia pagane, fjalë imazhi të lexuara literalisht dhe tradita figurative e kishës.
Interpretimi teologjik i Satanit nuk ka qenë kurrë uniform. Edhe etërit e kishës luftonin me pyetjen se nga vinte e keqja, nëse Zoti është i mirë dhe ka krijuar gjithçka.
Një përgjigje e përhapur thoshte se Satani ishte një engjëll fillimisht i mirë, i rënë nga krenaria dhe vendimi i vullnetit të lirë; e keqja nuk do të ishte qenie e pavarur, por mungesë e të mirës. Kjo linjë, e lidhur kryesisht me Augustinin, formësoi teologjinë perëndimore gjatë shekujve.
Në Mesjetë mësimi u zhvillua më tej, sidomos te Toma i Akuinit, i cili trajtoi sistematikisht natyrën e engjëjve dhe rënien e tyre. Njëkohësisht fitoi peshë në besimtarinë popullore dhe në praktikën e ekzorcizmit dhe më vonë të proceseve të shtrigave një imazh shumë më konkret dhe dramatik i Satanit, që shpesh mbulonte pohimet teologjike më të qeta.
Reformatorët, kryesisht Martin Luteri, flisnin shumë drejtpërdrejt dhe personalisht për djallin si kundërshtar real të besimit. Në epokën moderne, kundër kësaj, kryesisht që nga Iluminizmi, filloi një distancim kritik. Shumë teologë e interpretuan Satanin gjithnjë e më shumë si gjuhë simbolike ose mitologjike për fuqinë e të keqes, jo si qenie personale.
Në teologjinë bashkëkohore të dy pikëpamjet ekzistojnë njëkohësisht, nga qëndrimi ndaj një fuqie personale të keqe deri te interpretimi tërësisht simbolik.
Shkencërisht kjo pyetje nuk mund të vendoset; mund të konstatohet vetëm gjetja historike e një historie të gjatë, polizëri interpretimi, në të cilën Satani ka marrë forma shumë të ndryshme, nga akuzuesi qiellor mbi Princin e Errësirës deri te koncepti teologjik i kontestuar.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Satani (hebraisht ha-Satan, akuzuesi) në Biblën Hebraike nuk është fillimisht kundërshtari i Zotit, por një shërbëtor hyjnor i oborrit, i cili vë njerëzit në provë, siç ndodh në Librin e Jobit.
Vetëm në apokaliptikën judaike të hershme dhe në Dhiatën e Re Satani bëhet kundërshtari i Zotit dhe udhëheqës i engjëjve të rënë. Në Mesjetën kristiane figura u shkrirëse me koncepte të ndryshme demonike në të keqen e personifikuar.
Tre termat kanë rrënjë të ndryshme: Satani vjen nga hebraishtja (akuzues), Luciferi nga latinishtja (mbajtës i dritës, në të vërtetë ylli i mëngjesit Venera) dhe Djalli nga greqishtja Diabolos (shpifës).
Vetëm në teologjinë mesjetare të tre u shkrirën në një figurë të vetme, argjendlin e rënë, i cili u rebelua kundër Zotit. Në teologjinë moderne termat trajtohen sërish në mënyrë të diferencuar.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Sopdu, perëndia egjiptiane e shkretëtirës lindore dhe kufirit. Origjina, kulti në Sinai dhe klasi...
Khormusta është perëndia supreme e qiellit tek mongolët, një bashkim i shtresave iraniko-budiste ...
Asrai, nimfa e brishtë angleze e ujit që shkrihet në rrezet e diellit. Origjina, gjendja e diskut...
Yum, vorbelli dhe fëmija më i ri i erës tek Lakotët. Origjina, pozita e veçantë jashtë katër drej...
Bäckahäst, kali i bardhë i ujit i legjendave suedeze. Origjina, shpina e zgjatshme dhe mbrojtja m...
Luz Mala, drita e keqe e shpirtrave të Pampës argjentinase. Origjina, mbrojtja me thikë dhe lutje...
