Lono - Hyjnia e lartë hawaiiane e paqes, bujqësisë dhe Makahiki-t

Lono është një nga katër perënditë e larta të Havajiit, bashkë me Ku, Kane dhe Kanaloa. Ai është Atua i paqes dhe qëndron kështu në kundërshtim funksional me Ku, perëndinë e luftës. Në kalendarin ritual vjetor alternohej ndërmjet adhurimit të Ku dhe Lono: Gjatë kohës së luftës dominonte Ku, ndërsa gjatë katër muajve Makahiki dominonte Lono.

Valeri tregon në Kingship and Sacrifice, se si sistemi fetar havajian e institucionalizoi këtë strukturë me dy sezone. Ndërrimi ndërmjet kohës së luftës dhe kohës së paqes nuk është vetëm kalendarik, por thelbësor nga ana teologjike dhe politike.

Edhe pse Lono numërohet ndër katër hyjnitë e larta të Havajiit dhe kulti i tij ishte i ankoruar fort në kalendarin ritual, teologjia themelore, ashtu si tradita e afërt maoriane, nuk njeh asnjë doktrinë sistematike dhe asnjë ndërtesë mësimore të mbyllur.

Çfarë realiteti zotërojnë Atua, ata e fitojnë në ekzekutim: në Karakia, në mbledhjet në Marae, në recitacionet e Whakapapa. Nga pikëpamja e studimit të feve, kjo teologji e mbështetur në praktikë konsiderohet si kontribut i pavarur në disiplinë; Mary Ann Boord dhe Edward Tregear e kanë elaboruar sistematikisht atë në studimet e tyre religjiozo-etnografike mbi Polinezinë.

Kush hulumton Lonon, has vështirësinë themelore të kërkimit të fesë polinezie: Shumë burime vijnë nga shekulli i 19-të kolonial dhe janë të ngjyrosura nga perceptimi i misionarëve dhe etnologëve.

Pikërisht te kulti i Lonos, i cili u lidh ngushtë me episodin Cook, kjo bën efekt. Prandaj kërkimi i ri punon vazhdimisht në një dekolonizim të këtyre fondeve, duke vendosur zërat polinez në qendër dhe duke vënë në dyshim në mënyrë kritike kategoritë perëndimore.

Duke vendosur fenë polineziane pranë feve të tjera indigjene të Oqeanisë, Australisë dhe Azisë Juglindore, del në pah një veçori e dyfishtë: në motivet themelore mbetet shënueshëm konstante, por njëkohësisht përshtatet lokalisht. Fakti që Lono i korrespondon Rongo-s maori dhe megjithatë ka marrë një formë të vet hawaiiane, është një shembull për këtë.

Ky raport tensioni ndërmjet universalitetit dhe lokalitetit përbën një objekt të rëndësishëm studimi të etnologjisë fetare të Paqësorit.

Emri Lono korrespondon etimologjikisht me Rongo-n maori. Rrënja proto-polinesiane *Rongo do të thotë ‘zë’, ‘lajm’, ‘gojëdhënë’. Në Hawai’i realizohet ndërrimi tingullor nga r në l. Lidhja semantike midis ‘lajmit’ dhe ‘paqes’ është po aq e dukshme në Hawai’i sa edhe tek maorët.

Epikletat e Lonos janë Lono-i-ka-makahiki (‘Lono i Makahiki-t’), Lono-nui-akea (‘Lono i madh dhe i gjerë’), Lono-makua (‘Baba Lono’). Kjo shumëllojshmëri tregon theksimet e ndryshme funksionale.

Fakti që Lono thirret me disa epikleta ka një sfond gjuhësor-historik: kjo pasuri emrash dëshmon për një trashëgimi gojore që u ka diferencuar me pasuri rajonale.

Thellësia gjuhësore e teonimeve maori dhe hawaiiane është dokumentuar në punimet leksikografike të Bruce Biggs dhe Hugh Clarke. Kush dëshiron të kuptojë lidhshmërinë e gjuhëve polinesiane nuk mund t’i anashkalojë këto hulumtime.

Epikletat e Lonos janë në shumë raste më shumë se thjesht ornament. Ato kodifikojnë funksione të caktuara rituale dhe janë të ngulitura në formulat Karakia. Tohunga-t, specialistët ritualë, dinin saktësisht se cila epikletë duhej thirrur në cilën situatë. Këtë praktikë liturgjike të rregulluar me kujdes e studiojnë Charles Royal dhe Pou Temara.

Çfarë kuptimi origjinar qëndron pas epikletave është shpesh i diskutueshëm. Shpesh propozime të ndryshme etimologjike qëndrojnë krah njëra-tjetrës pa mundësi vendosjeje nga burimet e sigurta. Shkenca e feve moderne e vlerëson këtë shumëllojshmëri si pasuri dhe jo si mangësi.

Simboli qendror ikonografik i Lonos është flamuri i Lonos: një shkop i gjatë druri me një traversë dhe një copë të bardhë (Tapa), shpesh i zbukuruar me tufëza pendësh. Ky flamur mbahej nga ishulli në ishull gjatë festës Makahiki. Forma i ngjason në prerje tërthore një kryqi, gjë që në vitin 1779 çoi në një ngatërresë të famshme.

Edhe derrat, kalebastë dhe bimë të caktuara lidhen me Lonon. Beckwith dhe Valeri dokumentojnë gjerësisht ikonografinë. Sot flamuri i Lonos është simbol i vetëvendosjes kulturore hawaiiane.

Në pesë dekadat e fundit arti i gdhendjes i maorëve dhe hawaiianëve ka përjetuar një rilindje mbresëlënëse. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dhe Sam Ka’ai bëjnë pjesë ndër artistët që kanë zhvilluar forma të trashëguara si dhe interpretimeve moderne.

Atuat, ndër ta Lono, shfaqen me shumëllojshmëri në veprat e tyre; prania e tyre ikonografike shtrihet kështu deri në artin e sotëm.

Arti polinez nuk mund të ndahet nga kuptimi i tij kozmologjik. Çdo spirale (koru), çdo zbukurim dhe çdo vijë mbart kuptim fenomenologjiko-fetar – edhe flamuri i Lonos me traversën dhe tufëzat e pendëve. Roger Neich, Damian Skinner dhe historianë të tjerë të artit i kanë shqyrtuar sistematikisht këto shtresa kuptimi.

Makahiki ishte festa vjetore më e rëndësishme e fesë hawaiiane. Zgjaste rreth katër muaj, nga nëntori deri në shkurt (sipas kalendarit hënor hawaiian). Gjatë kësaj kohe lufta ishte e ndaluar, kulti i Ku-t pushonte, Lono dominonte. Nëpër ishuj mbahej flamuri i Lonos, çdo Ahupua’a (rreth tokësor) ofronte dhurata, organizoheshin gara sportive dhe shfaqje vallëzimi.

Nga pikëpamja e shkencës së feve, Makahiki është një festë klasike falenderimi për të korrat, e krahasueshme me Saturnalia romake ose Akitu mesopotamiane. Valerie Valeri e analizon strukturën si ‘inversi ritual’: gjatë festës hierarkitë sociale normale pjesërisht përmbyset, paqja dominon, populli ushqehet me dhurata.

Edhe lënda narrative rreth festës Makahiki duhet lexuar shkencërisht si një rrjet tregimesh që sqarojnë njëra-tjetrën dhe theksohen ndryshe në traditat e veçanta fisnore. Një tregim i mbyllur nuk ekziston këtu.

Kjo strukturë rizomatike, rrjetëzore, i paraqet kërkimit sfida metodologjike, por i hap edhe thellësi hermeneutike. Variante të ndryshme të një tregimi konsiderohen si forma rajonale të barazvlershme, aspak si ‘të gabuara’ ose ‘të falsifikuara’.

Traditat rreth Makahiki-t transmetohen aktivisht dhe jo thjesht mbahen mend – në Karakia, në fjalët mbajtura në Marae dhe në mësimdhënie. Ato janë kështu praktikë e gjallë dhe jo arkivë e ndezur. Programet gjuhësore për Te Reo Maori dhe Olelo Hawai’i e kanë forcuar ndjeshëm këtë gjallëri në tre dekadat e fundit.

Në janar të vitit 1779 James Cook ankoroi me anijet e tij në gjirin Kealakekua në Hawai’i. Rastësisht ajo ishte pikërisht faza kulminante e Makahiki-t. Strukturat drejtkëndore tërthor-pemb-leckë të anijes së tij i ngjasonin flamurit të Lonos. Një sërë burimesh hawaiiane dhe vëzhguesish perëndimorë raportojnë se Cook u prit me të vërtetë ritualisht si mishërim i Lonos ose të paktën si referencë ndaj Lonos.

Kjo histori është objekt i një polemike të famshme midis Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) dhe Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins mbron tezën e identifikimit ritual; Obeyesekere argumenton se ajo është konstrukt kolonial.

Historikisht-fetarisht mbetet thelbësor: Cook u vra më 14 shkurt 1779 në një përplasje – me shumë gjasë pasi Makahiki kishte mbaruar dhe kthimi i tij i jashtëzakonshëm nuk ishte më i interpretueshëm teologjikisht.

Episoda rreth James Cook-ut, i cili me ardhjen e tij u lidh me Lonon, mund të kuptohet vetëm nëse njohim një tipar themelor të fesë së maorëve dhe hawaiianëve: riti dhe veprimtaria e përditshme ndërthuren ngushtë.

Ndërsa sisteme të tjera fetare e ndajnë ndjeshëm të shenjtën nga profania, këtu referencat ndaj Atua-ve depërtojnë në tërë jetën. Kjo religjozitet e ankoruar në botën e jetesës vetë është objekt i studimeve fenomenologjike-fetare të Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa dhe studiuesve të tjerë polinezë të gjeneratës së sotme.

Sa ngushtë janë të ndërthurura praktika rituale dhe jeta e përditshme dëshmohet edhe nga gjuha: koncepte si mana, tapu, aroha ose hauora janë sot pjesë e anglishtes së përgjithshme të Aotearoa-s dhe përdoren edhe jashtë konteksteve fetare. Fakti që teologjia maori është ngulitur kështu në përdorimin gjuhësor dokumenton ndikimin e saj kulturor të thellë.

Lono u nderua në Heiau të veçanta, përfshirë Halulu-tempullin në Lana’i. Disa Heiau ishin ‘Heiau të paqes’ (Lono-Heiau), të tjerat ‘Heiau të luftës’ (Ku-Heiau). Ky diferencim është shkencërisht i vlefshëm: ai tregon një ndarje rituale sistematike të sferave të jetës.

Në ritualin Makahiki një liturgji specifike ishte qendrore, të cilën Pukui dhe Beckwith e dokumentojnë. Ajo përfshin lutje, valle, dhurata dhe procesionin e flamurit të Lonos. Fshatarët i sillnin flamurit dhurata nga korrja e tyre, fisnikëria shpërndante dhurata.

Feja polineziane mbetet e gjallë kryesisht në Marae dhe Heiau, ato vende që janë njëkohësisht vend mbledhjeje dhe vend kulti – dhe pikërisht gjatë muajve Makahiki Lono ishte i lidhur me ritet e Heiau-it. Çdo Marae dhe çdo Heiau ka Whakapapa-n e vet, traditat e veta dhe referencat e veta ndaj Atua-ve.

Një vizitë në Marae fillon me Powhiri-n, ritualin në të cilin Tangata Whenua i mirëpresin me ceremoni mysafirët e tyre. Nuk është folklor ceremonial, por praktikë fetare e jetuar dhe shkencërisht numërohet ndër ritualet e mirëseardhjes polineziane të dokumentuara më mirë.

Në shekujt XX dhe XXI praktika e kultit është ndryshuar ndjeshëm. Ku dikur Tohunga luanin rol qendror, ritin sot e mbajnë kryesisht Kaumatua, pleqtë, si dhe komitetet e Marae-ve. Nga pikëpamja e sociologjisë së fesë ky zhvendosje është e vlefshme; Manuka Henare dhe Mason Durie e shqyrtojnë atë në kërkimet e tyre.

Lono nderohet në kontekste mbrojtëse kryesisht nëpërmjet thirrjes së paqes dhe pjellorisë. Fshatarët që luten për korrje të mirë drejtohen tek Lono. Edhe në negociatat e paqes Lono ishte pika e referencës. Kjo praktikë sot është pjesërisht e rilindur në kuadër të nismave kulturore-politike.

Makahiki vjetor festohet sot rishtazi në disa shkolla hawaiiane, qendra kulturore dhe lëvizje sovraniteti, shpesh si kujtim simbolik i rendit parakolonial. Kjo praktikë duhet kuptuar si kulturore-rituale, jo si magjike.

Në temën e mbrojtjes ia vlen shkencërisht të bëhet një dallim: të menduarit perëndimor niset nga amuleta efektive, ai polinez nga relacioni i kultivuar. Mbrojtja këtu është relacionale dhe e ritualizuar; nuk i qëndron në themel asnjë efekt magjiko-kauzal.

Kush qëndron në marrëdhënie me një Atua si Lono dhe e mirëmban këtë marrëdhënie konsiderohet ‘i mbrojtur’. Mbrojtjen nuk e mban efekti i një objekti, por detyrimësia kozmologjike e një relacioni ekzistues. Në antropologjinë fetare ky mendim funksionon nën konceptin e ‘ontologjisë relacionale’.

Praktika mbrojtëse është gjithashtu një fushë ku tradita dhe modernizmi takohen. Aplikacione smartphone me Karakia, udhëzime online për rituale mbrojtëse dhe vizita virtuale në Marae tregojnë se feja polinez i përvetëson mediat e reja për praktikën e saj. Kjo modernizim duhet kuptuar si zhvillim adaptueshëm, aspak si cekëtizim.

Brenda Polineziës Lono korrespondon me Rongo-n maori, me Ro’o-n tahitian dhe është i krahasueshëm me Demetrin, Ceresin ose Saturnin (në funksionin e tij bujqësor). Ashtu si këta, Lono mishëron bimën e kultivuar dhe paqen shoqërore.

E rëndësishme është specifika e Makahiki-t: një fazë paqeje e institucionalizuar prej katër muajsh në vit është historikisht e shënueshme dhe vetëm në pak kultura të tjera është dokumentuar aq qartë. Valeri dhe Sahlins diskutojnë këtë specifike.

Struktura të tilla universale të përvojës fetare i kanë studiuar sistematikisht Joseph Campbell dhe Mircea Eliade. Sado themelore të jenë veprat e tyre, ato duhet rimenduar për kontekstet konkrete polinesiane, pa rënë në thjeshtëzim pan-globalizues. Hulumtimi i ri polinez i kushton rëndësi të madhe kësaj interpretimi kontekst-sensitiv.

Brenda Indigenous Studies ndërkombëtare që nga vitet 1990 hulumtohen sistematikisht paralele midis botëkuptimeve polinesiane dhe traditave të tjera të popujve të parë. Ky fushë kërkimi është formuar vendosmërisht nga studiuesja maori Linda Tuhiwai Smith me veprën e saj standarde Decolonizing Methodologies, botuar në 1999, linja metodike e së cilës u pranua në mbarë botën.

Lono është i pranishëm në rilindje hawaiiane. Lëvizjet për ringjallien e Makahiki-t, për nxitjen e kalendarit hënor hawaiian dhe për kujdesin ndaj Lono-Heiau janë aktive. Lilikala Kame’eleihiwa dhe studiues të tjerë hawaiianë punojnë për risjelljen e Lonos në vetëdijen publike.

Debati Cook-Lono është objekt i mësimdhënies ndërkombëtare etnologjike-fetare. Një klasifikim i thelluar brenda familjes fetare polinesiane tregon lidhshmërinë e ngushtë të Lonos me Rongo-n dhe formën specifike hawaiiane.

Një hyjni si Lono, e lidhur me mendimin e paqes, bujqësinë dhe festën Makahiki, i përket një sistemi fetar të cilit diskursi ndërkombëtar po i njeh gjithnjë e më shumë autonominë dhe i cili nuk abjetohet më si ‘mitologji‘ ose ‘folklor‘.

Koncepte si ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ dhe ‘whakapapa’ janë tashmë pjesë e terminologjisë shkencore, gjë që dokumenton këtë njohje. Përdorimi i tyre, megjithatë, kërkon një ndjeshmëri kontekstuale që nuk është e vetëkuptueshme.

Mënyra se si fetë polinesiane priten në kulturën popullore – në prodhimet e Disney-t, në turizëm, në letërsinë ezoterике – është objekt debatesh kritike. Ku ndodh ndërmjetësim i duhur, ku thjeshtohet ose shtrembërohet? Këto pyetje trajtohen me forcë dhe publikisht në Aotearoa dhe Hawai’i.

Kontribute të rëndësishme për Lonon gjenden tek Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere dhe Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History e Sahlins dhe The Apotheosis of Captain Cook e Obeyesekere janë tekstet qendrore të debatit Cook-Lono. Kingship and Sacrifice e Valeri është vepra standarde mbi strukturën e sistemit fetar hawaiian.

Lono mbetet një referencë qendrore për të kuptuar fenë hawaiiane parakoloniale dhe takimin e saj me Europën.

Dialogu midis traditave të brendshme polinesiane të dijes dhe hulumtimit akademik mbahet sot nga një sërë institucionesh: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departamenti i Maori Studies i Universitetit të Auckland-it, Universiteti i Hawai’i-t në Manoa dhe Fondacioni Te Punga Tipu.

Kjo bazë institucionale garanton që hulumtimi polinez të burojë edhe nga Polinezija vetë dhe të shkojë përtej një thjesht të folurit mbi Polineziën.

Një urë drejt shkencës globale të feve ndërtojnë studimet që e përdorin teologjinë polinesiane si rast shembullor të një religjoziteti jo-perëndimor. Sado kërkuese të jetë kjo punë krahasuese metodologjikisht, ajo hap perspektiva të reja mbi të kuptuarit e fesë si fenomen kulturor.