Лоно - хавайски върховен бог на мира, земеделието и Макахики

Лоно е един от четирите върховни богове на Хавай, заедно с Ку, Кане и Каналоа. Той е акуа на мира и в това отношение стои във функционален контраст на Ку, богът на войната. В годишния ритуален календар почитането на Ку и Лоно се редуваше: през времето на войната доминираше Ку, а през четирите месеца на Макахики доминираше Лоно.

Валери показва в Kingship and Sacrifice, как хавайската религиозна система институционализира тази структура на двата сезона. Смяната между време на война и време на мир не е само календарна, а е основна и в теологично, и в политическо отношение.

Макар Лоно да е сред четиримата върховни богове на Хавай и неговият култ да е трайно закрепен в ритуалния календар, залегналата в основата теология – подобно на сродната маорска традиция – не познава систематична доктрина и завършена учителна система.

Акуа притежават реалност единствено в изпълнението: в призовавания (пуле), в събранията, в рецитациите на генеалогии. От религиознонаучна гледна точка тази основана на практика теология се смята за самостоен принос към науката; Мери Ан Боорд и Едуард Трегиър я разработват систематично в своите религиозноетнографски изследвания на Полинезия.

Който изследва Лоно, се сблъсква с основна трудност на полинезийските религиозни изследвания: множество извори произхождат от колониалния 19 век и са повлияни от възприятията на мисионерите и етнолозите.

Точно при култа към Лоно, тясно свързан с епизода с Кук, това си проличава. Затова по-новите изследвания непрекъснато работят по деколонизацията на този материал, поставяйки полинезийските гласове в центъра и подлагайки западните категории на критичен анализ.

Когато полинезийската религия се постави редом с другите коренни религии на Океания, Австралия и Югоизточна Азия, се откроява двойна характеристика: в основните мотиви тя остава забележително постоянна, но същевременно се приспособява локално. Че Лоно съответства на маорския Ронго, но при това е получил собствен хавайски облик, е пример за това.

Това напрежение между универсалност и локалност представлява важен предмет на изследване в тихоокеанската религиозна етнология.

Името Лоно етимологично съответства на маорския Ронго. Протополинезийският корен *Rongo означава ‘звук’, ‘вест’, ‘слух’. На Хаваите звуковата промяна от r в l е извършена. Семантичната връзка между ‘вест’ и ‘мир’ е разпознаваема на Хаваите също както и при маорите.

Прозвищата на Лоно са Lono-i-ka-makahiki (‘Лоно на Макахики’), Lono-nui-akea (‘голям, широк Лоно’), Lono-makua (‘баща Лоно’). Това многообразие показва различните функционални акценти.

Фактът, че Лоно е призоваван под няколко прозвища, има езиковоисторическо обяснение: подобно изобилие от имена свидетелства за устна традиция, която се е диференцирала богато на регионално ниво.

Лингвистичната дълбочина на маорските и хавайските теоними е документирана в лексикографските трудове на Бруус Бигс и Хю Кларк. Който иска да разбере родството на полинезийските езици, не може да мине без тези изследвания.

Прозвищата на Лоно в много случаи са повече от чиста украса. Те кодират определени ритуални функции и са фиксирани в пуле-формулите. Кахуна, ритуалните специалисти, знаели точно кое прозвище трябва да се призовава в дадена ситуация. Тази точно уредена литургична практика изследват Чарлс Роял и Поу Темара.

Каква е първоначалната етимология на прозвищата, често остава спорно. В много случаи съществуват конкуриращи се етимологични предположения, без надеждни източници да позволяват еднозначно решение. Съвременната религиознание оценява това многообразие като богатство, а не като недостатък.

Централният иконографски символ на Лоно е Лоно-байракът: дълъг дървен прът с напречна греда и бял плат (тапа), често украсен с перчеми от пера. Този байрак се носел по посока на часовниковата стрелка около съответния остров по време на празника Макахики. По форма във сечение той наподобява кръст.

Свине, кратунки и определени растения също са свързани с Лоно. Бекуит и Валери документират подробно иконографията. Днес Лоно-байракът е символ на хавайското културно самоутвърждаване.

През последните пет десетилетия резбарското изкуство на маорите и хавайците преживява впечатляващ ренесанс. Клиф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боуман и Сам Ка’ай са сред художниците, които развиват както традиционни форми, така и съвременни интерпретации.

Акуа, сред тях и Лоно, се появяват разнообразно в техните творби; тяхното иконографско присъствие достига чак до съвременното изкуство.

Полинезийското изкуство не може да се отделя от космологичното му значение. Всяка спирала (коро), всяка украса и всяка линия носи феноменологично-религиозен смисъл – включително Лоно-байракът с напречната си греда и перчемите от пера. Роджър Найч, Дамиан Скинър и други изкуствоведи са систематично проучили тези пластове от значения.

Макахики беше най-важният годишен празник на хавайската религия. Продължавал около четири месеца, от ноември до февруари (по хавайския лунен календар). През това време войната била забранена, култът към Ку почивал, а Лоно доминирал. По островите носели Лоно-байрака, всяко ахупуа’а (земеделски окръг) принасяло дарове, устройвали се спортни състезания и танцови представления.

От религиознонаучна гледна точка Макахики е класически празник на жътвата, сравним с римските Сатурналии или месопотамския Акиту. Валерио Валери анализира структурата като „ритуална инверсия“: по време на празника обичайните социални йерархии частично се обръщат, мирът доминира, а народът се храни с дарове.

Разказите около празника Макахики трябва да се разбират научно и като мрежа от предания, които се взаимно обясняват и се акцентират по различен начин в отделните племенни традиции. Тук именно не съществува единен, затворен разказ.

Тази ризоматична, мрежовидна структура поставя изследването пред методически задачи, но му отваря и херменевтична дълбочина. Различаващите се версии на една история се смятат за равностойни регионални изражения, а не за „грешни“ или „подправени“.

Преданията около Макахики се предават активно, а не просто се помнят – в призовавания (пуле), в речи на събрания и в обучението. Те са жива практика, а не спрял архив. Езиковите програми за те рео маори и олело хауаи’и значително са засилили тази жизненост през последните три десетилетия.

През януари 1779 г. Джеймс Кук хвърля котва с корабите си в залива Кеалакекуа на Хавай. Случайно точно тогава е връхната фаза на Макахики. Правоъгълните конструкции от мачта, напречна греда и платно на неговите кораби напомняли Лоно-байрака. Редица хавайски източници и западни наблюдатели подсказват, че Кук бил ритуално посрещнат като въплъщение на Лоно или поне като свързан с Лоно.

Тази история е предмет на известна полемика между Маршал Салинс (Islands of History, 1985) и Гананат Обейесекере (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Салинс защитава тезата за ритуалната идентификация; Обейесекере твърди, че тя е колониална конструкция.

От религиозноисторическа гледна точка централно остава следното: Кук е убит на 14 февруари 1779 г. в схватка – вероятно след като Макахики е приключил и, според тълкуването на Салинс, неговото неочаквано завръщане вече не е могло да бъде теологично осмислено.

Епизодът с Джеймс Кук, който при пристигането си бива свързан с Лоно, може да се разбере само ако се познава основна черта на религията на маорите и хавайците: ритуалът и всекидневната дейност се преплитат.

Докато други религиозни системи рязко разграничават свещеното от профанното, тук връзките с акуа пронизват целия живот. Тази вкоренена в самия жизнен свят религиозност е предмет на феноменологично-религиозни изследвания на Мейсън Дъри, Чарлс Роял, Лиликала Каме’елейхива и други полинезийски учени от съвременното поколение.

Колко тясно са преплетени ритуалната практика и всекидневието личи и от езика: понятия като мана, тапу, ароха или хауора днес принадлежат към общия английски език на Аотеароа и се използват и извън религиозен контекст. Фактът, че маорската теология се е вписала така в езиковата употреба, доказва нейното дълбоко културно въздействие.

Лоно е бил почитан в собствени хеиау, сред тях в храма Халулу на Лана’и. Определени хеиау били ‘мирни хеиау’ (Лоно-хеиау), други ‘военни хеиау’ (Ку-хеиау). Това разграничение е научно показателно: то разкрива систематично ритуално разделение на сферите на живота.

В ритуала Макахики централно място заемала специфична литургия, документирана от Пукуи и Бекуит. Тя включва молитви, танц, дарове и процесия на знамето на Лоно. Земеделците принасяли на знамето дарове от своята реколта, а благородниците раздавали подаръци.

Полинезийската религия остава жива преди всичко около хеиау – местата, които служат едновременно за събиране и за култово поклонение – и особено през месеците на Макахики Лоно бил свързан с обредите в хеиау. Всяко хеиау има собствена генеалогия, собствени предания и собствени връзки с акуа.

През 20 и 21 век култовата практика се е променила осезаемо. Където по-рано централна роля играеха кахуна, днес обреда в много случаи носят каумату, старейшините. От гледна точка на социологията на религията това преместване е показателно; Манука Хенаре и Мейсън Дюри го обсъждат в своите изследвания.

В контекста на закрилата Лоно бива почитан преди всичко чрез призоваването на мир и плодородие. Земеделците, които се молят за добра реколта, се обръщат към Лоно. Той бил и опорна точка в мирните преговори. Тази практика днес е отчасти възродена в рамките на културно-политически инициативи.

Годишният празник Макахики днес се чества отново в някои хавайски училища, културни центрове и движения за суверенитет, често като символичен спомен за предколониалния ред. Тази практика трябва да се разбира като културно-ритуална, но не и като магическа.

По темата за закрилата си заслужава научно разграничение: западното разбиране изхожда от действащия амулет, полинезийското – от поддържаната връзка. Тук закрилата е замислена като релационна и ритуализирана; тя изрично не се основава на магическо-причинно действие.

Който поддържа връзка с акуа като Лоно и се грижи за нея, се смята за „защитен“. Закрилата не се носи от действието на предмет, а от космологичната обвързаност на съществуваща връзка. В религиозната антропология тази идея се обозначава с понятието „relational ontology“ (релационна онтология).

Практиката на закрила е и поле, на което традицията и модерността се срещат. Смартфон-приложения с призовавания (пуле), онлайн ръководства за защитни ритуали и виртуални посещения на култови места показват, че полинезийската религия усвоява нови медии за своята практика. Тази модернизация трябва да се разбира като адаптивно развитие, а не като опростяване или обедняване.

В рамките на Полинезия Лоно съответства на маорийския Ронго (Rongo), на таитянския Ро’о и е съпоставим с Деметра, Церера или Сатурн (в неговата аграрна функция). Подобно на тях Лоно въплъщава култивираното растение и обществения мир.

Важна е спецификата на Макахики: институционализираният четиримесечен период на мир всяка година е исторически забележителен и е документиран в такава степен само в малко други култури. Валери и Салинс разглеждат тази специфика.

Такива универсални структури на религиозния опит са системно изследвани от Джоузеф Кампбъл и Мирча Елиаде. Колкото и основополагащи да са техните трудове, те трябва да бъдат преосмислени за конкретните полинезийски контексти, без да се стига до пан-глобализиращо опростяване. По-новите полинезийски изследвания отдават голямо значение на това контекстно чувствително тълкуване.

В рамките на международните Indigenous Studies от 1990-те години насам систематично се изследват паралели между полинезийските религиозни светове и други традиции на коренните народи. Определящо за това изследователско поле е трудът на маорийската учена Линда Тухиваи Смит от 1999 година Decolonizing Methodologies, чийто методологичен подход е възприет в целия свят.

Лоно е присъстваща фигура в хавайския ренесанс. Активни са движения за възраждане на Макахики, за насърчаване на хавайския лунен календар и за поддържане на хеиау на Лоно. Лиликала Каме’елейхива и други хавайски учени работят за връщането на Лоно в общественото съзнание.

Дебатът Кук-Лоно е предмет на международно религиознаучно преподаване. По-задълбочен поглед в полинезийското религиозно семейство показва тясното родство на Лоно с Ронго и специфично хавайската му форма.

Едно божество като Лоно, свързано с идеята за мир, земеделието и празника Макахики, принадлежи на религиозна система, на която международният дискурс все повече признава самостоятелност и която вече не бива да бъде подценявана като ‘митология‘ или ‘фолклор‘.

Понятия като „мана“, „тапу“, „маури“ и „вакапапа“ вече са част от научния специализиран език, което документира това признание. Тяхната употреба обаче изисква контекстуална чувствителност, която не е сама по себе си дадена.

Начинът, по който полинезийските религии биват възприемани в популярната култура – в продукции на Дисни, в туризма, в езотеричната литература – е обект на критични дебати. Къде се случва подходящо предаване, а къде се стига до опростяване или изкривяване? Тези въпроси се обсъждат с настойчивост и публично в Аотеароа и Хавай.

Важни приноси относно Лоно се откриват при Марта Бекуит, Мери Кавена Пукуи, Дейвид Мало, Валерио Валери, Маршал Салинс, Гананат Обейесекере и Лиликала Каме’елеиуа. Islands of History на Салинс и The Apotheosis of Captain Cook на Обейесекере са централните текстове в дебата за Кук и Лоно. Kingship and Sacrifice на Валери е стандартният труд за структурата на хавайската религиозна система.

Лоно остава централна отправна точка за разбирането на предколониалната хавайска религия и нейната среща с Европа.

Диалогът между полинезийските вътрешни традиции на знание и академичните изследвания днес се поддържа от редица институции: Кралското дружество на Нова Зеландия – Те Апаранги, Катедрата по маорски изследвания на Оукландския университет, Университета на Хавай в Маноа и фондацията Те Пунга Типу.

Тази институционална основа гарантира, че полинезийските изследвания изхождат и от самата Полинезия, а не се свеждат само до говорене за Полинезия.

Мост към глобалната религиознание изграждат изследвания, които използват полинезийската теология като пример за незападна религиозност. Колкото методологически взискателна е тази сравнителна работа, толкова нови перспективи разкрива тя за разбирането на религията като културен феномен.