Лоно - хавайски върховен бог на мира, земеделието и Макахики

Лоно е един от четирите върховни богове на Хавай, заедно с Ку, Кане и Каналоа. Той е атуа на мира и в това отношение стои във функционален контраст на Ку, богът на войната. В годишния ритуален календар почитането на Ку и Лоно се редуваше: през времето на войната доминираше Ку, а през четирите месеца на Макахики доминираше Лоно.

Валери показва в Kingship and Sacrifice, как хавайската религиозна система институционализира тази структура на двата сезона. Смяната между време на война и време на мир не е само календарна, а е основна и в теологично, и в политическо отношение.

Макар Лоно да е сред четиримата върховни богове на Хавай и неговият култ да е трайно закрепен в ритуалния календар, залегналата в основата теология – подобно на сродната маорска традиция – не познава систематична доктрина и завършена учителна система.

Атуа притежават реалност единствено в изпълнението: в каракия, в събранията на мараето, в рецитациите на уакапапа. От религиознонаучна гледна точка тази основана на практика теология се смята за самостоен принос към науката; Мери Ан Боорд и Едуард Трегиър я разработват систематично в своите религиозноетнографски изследвания на Полинезия.

Който изследва Лоно, се сблъсква с основна трудност на полинезийските религиозни изследвания: множество извори произхождат от колониалния 19 век и са повлияни от възприятията на мисионерите и етнолозите.

Точно при култа към Лоно, тясно свързан с епизода с Кук, това си проличава. Затова по-новите изследвания непрекъснато работят по деколонизацията на този материал, поставяйки полинезийските гласове в центъра и подлагайки западните категории на критичен анализ.

Когато полинезийската религия се постави редом с другите коренни религии на Океания, Австралия и Югоизточна Азия, се откроява двойна характеристика: в основните мотиви тя остава забележително постоянна, но същевременно се приспособява локално. Че Лоно съответства на маорския Ронго, но при това е получил собствен хавайски облик, е пример за това.

Това напрежение между универсалност и локалност представлява важен предмет на изследване в тихоокеанската религиозна етнология.

Името Лоно етимологично съответства на маорския Ронго. Протополинезийският корен *Rongo означава ‘звук’, ‘вест’, ‘слух’. На Хаваите звуковата промяна от r в l е извършена. Семантичната връзка между ‘вест’ и ‘мир’ е разпознаваема на Хаваите също както и при маорите.

Прозвищата на Лоно са Lono-i-ka-makahiki (‘Лоно на Макахики’), Lono-nui-akea (‘голям, широк Лоно’), Lono-makua (‘баща Лоно’). Това многообразие показва различните функционални акценти.

Фактът, че Лоно е призоваван под няколко прозвища, има езиковоисторическо обяснение: подобно изобилие от имена свидетелства за устна традиция, която се е диференцирала богато на регионално ниво.

Лингвистичната дълбочина на маорските и хавайските теоними е документирана в лексикографските трудове на Бруус Бигс и Хю Кларк. Който иска да разбере родството на полинезийските езици, не може да мине без тези изследвания.

Прозвищата на Лоно в много случаи са повече от чиста украса. Те кодират определени ритуални функции и са фиксирани в каракия-формулите. Тохунга, ритуалните специалисти, знаели точно кое прозвище трябва да се призовава в дадена ситуация. Тази точно уредена литургична практика изследват Чарлс Роял и Поу Темара.

Каква е първоначалната етимология на прозвищата, често остава спорно. В много случаи съществуват конкуриращи се етимологични предположения, без надеждни източници да позволяват еднозначно решение. Съвременната религиознание оценява това многообразие като богатство, а не като недостатък.

Централният иконографски символ на Лоно е Лоно-байракът: дълъг дървен прът с напречна греда и бял плат (тапа), често украсен с перчеми от пера. Този байрак се носел от остров на остров по време на празника Макахики. По форма във сечение той наподобява кръст, което през 1779 г. довежда до едно прочуто недоразумение.

Свине, кратунки и определени растения също са свързани с Лоно. Бекуит и Валери документират подробно иконографията. Днес Лоно-байракът е символ на хавайското културно самоутвърждаване.

През последните пет десетилетия резбарското изкуство на маорите и хавайците преживява впечатляващ ренесанс. Клиф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боуман и Сам Ка’ай са сред художниците, които развиват както традиционни форми, така и съвременни интерпретации.

Атуа, сред тях и Лоно, се появяват разнообразно в техните творби; тяхното иконографско присъствие достига чак до съвременното изкуство.

Полинезийското изкуство не може да се отделя от космологичното му значение. Всяка спирала (коро), всяка украса и всяка линия носи феноменологично-религиозен смисъл – включително Лоно-байракът с напречната си греда и перчемите от пера. Роджър Найч, Дамиан Скинър и други изкуствоведи са систематично проучили тези пластове от значения.

Макахики беше най-важният годишен празник на хавайската религия. Продължавал около четири месеца, от ноември до февруари (по хавайския лунен календар). През това време войната била забранена, култът към Ку почивал, а Лоно доминирал. По островите носели Лоно-байрака, всяко ахупуа’а (земеделски окръг) принасяло дарове, устройвали се спортни състезания и танцови представления.

От религиознонаучна гледна точка Макахики е класически празник на жътвата, сравним с римските Сатурналии или месопотамския Акиту. Валъри Валери анализира структурата като „ритуална инверсия“: по време на празника обичайните социални йерархии частично се обръщат, мирът доминира, а народът се храни с дарове.

Разказите около празника Макахики трябва да се разбират научно и като мрежа от предания, които се взаимно обясняват и се акцентират по различен начин в отделните племенни традиции. Тук именно не съществува единен, затворен разказ.

Тази ризоматична, мрежовидна структура поставя изследването пред методически задачи, но му отваря и херменевтична дълбочина. Различаващите се версии на една история се смятат за равностойни регионални изражения, а не за „грешни“ или „подправени“.

Преданията около Макахики се предават активно, а не просто се помнят – в каракия, в речите на мараето и в обучението. Те са жива практика, а не спрял архив. Езиковите програми за те рео маори и олело хауаи’и значително са засилили тази жизненост през последните три десетилетия.

През януари 1779 г. Джеймс Кук хвърля котва с корабите си в залива Кеалакекуа на Хавай. Случайно точно тогава е връхната фаза на Макахики. Правоъгълните конструкции от мачта, напречна греда и платно на неговите кораби напомняли Лоно-байрака. Редица хавайски източници и западни наблюдатели съобщават, че Кук действително бил ритуално посрещнат като въплъщение на Лоно или поне като свързан с Лоно.

Тази история е предмет на известна полемика между Маршал Салинс (Islands of History, 1985) и Гананат Обейесекере (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Салинс защитава тезата за ритуалната идентификация; Обейесекере твърди, че тя е колониална конструкция.

От религиозноисторическа гледна точка централно остава следното: Кук е убит на 14 февруари 1779 г. в схватка – вероятно след като Макахики е приключил и неговото неочаквано завръщане вече не е могло да бъде теологично осмислено.

Епизодът с Джеймс Кук, който при пристигането си бива свързан с Лоно, може да се разбере само ако се познава основна черта на религията на маорите и хавайците: ритуалът и всекидневната дейност се преплитат.

Докато други религиозни системи рязко разграничават свещеното от профанното, тук връзките с атуа пронизват целия живот. Тази вкоренена в самия жизнен свят религиозност е предмет на феноменологично-религиозни изследвания на Мейсън Дъри, Чарлс Роял, Лиликала Каме’елейхива и други полинезийски учени от съвременното поколение.

Колко тясно са преплетени ритуалната практика и всекидневието личи и от езика: понятия като мана, тапу, ароха или хауора днес принадлежат към общия английски език на Аотеароа и се използват и извън религиозен контекст. Фактът, че маорската теология се е вписала така в езиковата употреба, доказва нейното дълбоко културно въздействие.

Лоно е бил почитан в собствени хеиау, сред тях в храма Халулу на Лана’и. Определени хеиау били ‘мирни хеиау’ (Лоно-хеиау), други ‘военни хеиау’ (Ку-хеиау). Това разграничение е научно показателно: то разкрива систематично ритуално разделение на сферите на живота.

В ритуала Макахики централно място заемала специфична литургия, документирана от Пукуи и Бекуит. Тя включва молитви, танц, дарове и процесия на знамето на Лоно. Земеделците принасяли на знамето дарове от своята реколта, а благородниците раздавали подаръци.

Полинезийската религия остава жива преди всичко около мараето и хеиау – местата, които служат едновременно за събиране и за култово поклонение – и особено през месеците на Макахики Лоно бил свързан с обредите в хеиау. Всяко мараe и всяко хеиау има собствена уакапапа, собствени предания и собствени връзки с атуа.

Посещението на мараe започва с повири, ритуала, при който тангата уенуа тържествено приемат своите гости. Това не е церемониален фолклор, а живяна религиозна практика и научно се смята за едно от най-добре документираните полинезийски ритуали на посрещане.

През 20 и 21 век култовата практика се е променила осезаемо. Където по-рано централна роля играеха тохунга, днес обреда в много случаи носят каумату, старейшините, и комитетите на мараe. От гледна точка на социологията на религията това преместване е показателно; Манука Хенаре и Мейсън Дюри го обсъждат в своите изследвания.

В контекста на закрилата Лоно бива почитан преди всичко чрез призоваването на мир и плодородие. Земеделците, които се молят за добра реколта, се обръщат към Лоно. Той бил и опорна точка в мирните преговори. Тази практика днес е отчасти възродена в рамките на културно-политически инициативи.

Годишният празник Макахики днес се чества отново в някои хавайски училища, културни центрове и движения за суверенитет, често като символичен спомен за предколониалния ред. Тази практика трябва да се разбира като културно-ритуална, но не и като магическа.

По темата за закрилата си заслужава научно разграничение: западното разбиране изхожда от действащия амулет, полинезийското – от поддържаната връзка. Тук закрилата е замислена като релационна и ритуализирана; тя изрично не се основава на магическо-причинно действие.

Който поддържа връзка с атуа като Лоно и се грижи за нея, се смята за „защитен“. Закрилата не се носи от действието на предмет, а от космологичната обвързаност на съществуваща връзка. В религиозната антропология тази идея се обозначава с понятието „relational ontology“ (релационна онтология).

Практиката на закрила е и поле, на което традицията и модерността се срещат. Смартфон-приложения с каракия, онлайн ръководства за защитни ритуали и виртуални посещения на мараи показват, че полинезийската религия усвоява нови медии за своята практика. Тази модернизация трябва да се разбира като адаптивно развитие, а не като опростяване или обедняване.

В рамките на Полинезия Лоно съответства на маорийския Ронго (Rongo), на таитянския Ро’о и е съпоставим с Деметра, Церера или Сатурн (в неговата аграрна функция). Подобно на тях Лоно въплъщава култивираното растение и обществения мир.

Важна е спецификата на Макахики: институционализираният четиримесечен период на мир всяка година е исторически забележителен и е документиран в такава степен само в малко други култури. Валери и Салинс разглеждат тази специфика.

Такива универсални структури на религиозния опит са системно изследвани от Джоузеф Кампбъл и Мирча Елиаде. Колкото и основополагащи да са техните трудове, те трябва да бъдат преосмислени за конкретните полинезийски контексти, без да се стига до пан-глобализиращо опростяване. По-новите полинезийски изследвания отдават голямо значение на това контекстно чувствително тълкуване.

В рамките на международните Indigenous Studies от 1990-те години насам систематично се изследват паралели между полинезийските религиозни светове и други традиции на коренните народи. Определящо за това изследователско поле е трудът на маорийската учена Линда Тухиваи Смит от 1999 година Decolonizing Methodologies, чийто методологичен подход е възприет в целия свят.

Лоно е присъстваща фигура в хавайския ренесанс. Активни са движения за възраждане на Макахики, за насърчаване на хавайския лунен календар и за поддържане на хеиау на Лоно. Лиликала Каме’елейхива и други хавайски учени работят за връщането на Лоно в общественото съзнание.

Дебатът Кук-Лоно е предмет на международно религиознаучно преподаване. По-задълбочен поглед в полинезийското религиозно семейство показва тясното родство на Лоно с Ронго и специфично хавайската му форма.

Едно божество като Лоно, свързано с идеята за мир, земеделието и празника Макахики, принадлежи на религиозна система, на която международният дискурс все повече признава самостоятелност и която вече не бива да бъде подценявана като ‘митология‘ или ‘фолклор‘.

Понятия като „мана“, „тапу“, „маури“ и „вакапапа“ вече са част от научния специализиран език, което документира това признание. Тяхната употреба обаче изисква контекстуална чувствителност, която не е сама по себе си дадена.

Начинът, по който полинезийските религии биват възприемани в популярната култура – в продукции на Дисни, в туризма, в езотеричната литература – е обект на критични дебати. Къде се случва подходящо предаване, а къде се стига до опростяване или изкривяване? Тези въпроси се обсъждат с настойчивост и публично в Аотеароа и Хавай.

Важни приноси относно Лоно се откриват при Марта Бекуит, Мери Кавена Пукуи, Дейвид Мало, Валерио Валери, Маршал Салинс, Гананат Обейесекере и Лиликала Каме’елеиуа. Islands of History на Салинс и The Apotheosis of Captain Cook на Обейесекере са централните текстове в дебата за Кук и Лоно. Kingship and Sacrifice на Валери е стандартният труд за структурата на хавайската религиозна система.

Лоно остава централна отправна точка за разбирането на предколониалната хавайска религия и нейната среща с Европа.

Диалогът между полинезийските вътрешни традиции на знание и академичните изследвания днес се поддържа от редица институции: Кралското дружество на Нова Зеландия – Те Апаранги, Катедрата по маорски изследвания на Оукландския университет, Университета на Хавай в Маноа и фондацията Те Пунга Типу.

Тази институционална основа гарантира, че полинезийските изследвания изхождат и от самата Полинезия, а не се свеждат само до говорене за Полинезия.

Мост към глобалната религиознание изграждат изследвания, които използват полинезийската теология като пример за незападна религиозност. Колкото методологически взискателна е тази сравнителна работа, толкова нови перспективи разкрива тя за разбирането на религията като културен феномен.