Lono - havajsko vrhovno božanstvo mira, poljoprivrede i Makahikija

Lono spada među četiri hrvatska vrhovna boga Havaja (Hawai’i), zajedno s Kuom, Kaneom i Kanaloom. On je atua mira i time stoji u funkcionalnoj suprotnosti s Kuom, bogom rata. U godišnjem ritualnom kalendaru štovanje Kua i Lona izmjenjivalo se: tijekom ratnog razdoblja dominirao je Ku, dok su tijekom četiri mjeseca Makahikija dominirao Lono.

Valeri u djelu Kingship and Sacrifice pokazuje kako je havajski religijski sustav institucionalizirao tu strukturu dviju sezona. Izmjena između ratnog i mirnodopskog razdoblja nije samo kalendarska, već teološki i politički temeljna.

Iako Lono spada među četiri havajska vrhovna boga i njegov kult bio je čvrsto usidren u ritualnom kalendaru, temeljna teologija – poput srodne maorske tradicije – ne poznaje sustavnu doktrinu ni zaokruženi teološki sustav.

Ono što atue posjeduju od stvarnosti, stječu u izvedbi: u karakiji, na okupljanjima na maraeu, u recitacijama whakapape. S religiologijskog gledišta ta praksom utemeljena teologija smatra se samostalnim doprinosom struci; Mary Ann Boord i Edward Tregear sustavno su je razradili u svojim religijsko-etnografskim istraživanjima Polinezije.

Tko istražuje Lona, nailazi na temeljnu poteškoću polinezijskih religijskih istraživanja: brojni izvori potječu iz kolonijalnog 19. stoljeća i obojeni su percepcijom misionara i etnologa.

To se posebno odražava na kult Lona, koji je usko povezan s Cookovom epizodom. Novija istraživanja stoga neprestano rade na dekolonizaciji tih izvora, stavljajući polinezijske glasove u središte i kritički preispitujući zapadne kategorije.

Usporedi li se polinezijska religija s drugim autohtonim religijama Oceanije, Australije i jugoistočne Azije, uočava se dvojno svojstvo: u temeljnim motivima ostaje izrazito postojana, no istovremeno se lokalno prilagođava. Da Lono odgovara maorskom Rongu, a ipak je poprimio vlastiti havajski oblik, primjer je toga.

Taj odnos napetosti između univerzalnosti i lokalnosti važan je predmet istraživanja pacifičke religijske etnologije.

Ime Lono etimološki odgovara maorskom Rongou. Protopolinezijski korijen *Rongo znači ‘zvuk’, ‘poruka’, ‘glasine’. Na Havajima se provodi glasovna promjena r u l. Semantička veza između ‘poruke’ i ‘mira’ prepoznatljiva je na Havajima jednako kao i kod Maora.

Nadimci Lona su Lono-i-ka-makahiki (‘Lono Makahikija’), Lono-nui-akea (‘veliki, prostrani Lono’), Lono-makua (‘otac Lono’). Ova raznolikost pokazuje različita funkcionalna težišta.

To što se Lono priziva pod više nadimaka ima jezičnopovijesnu podlogu: takva množina imena svjedoči o usmenoj predaji koja se regionalno bogato razgranala.

Lingvistička dubina maorskih i havajskih teonima dokumentirana je u leksikografskim radovima Brucea Biggsa i Hugha Clarkea. Onaj tko želi razumjeti srodnost polinezijskih jezika, ne može zaobići ovo istraživanje.

Lonovi nadimci su u mnogim slučajevima više od pukog ukrasa. Kodiraju određene ritualne funkcije i utvrđeni su u formulama karakije. Tohunga, ritualni stručnjaci, znali su točno koji je nadimak trebalo prizivati u kojoj situaciji. Ovu precizno regulirunu liturgijsku praksu istražuju Charles Royal i Pou Temara.

Koje se izvorno značenje krije iza nadimaka, često je sporno. Mnogo puta stoje suprotstavljeni etimološki prijedlozi jedan uz drugoga, bez pouzdanih izvora koji bi omogućili odluku. Moderna religiologija ovu raznolikost vrednuje kao bogatstvo, a ne kao manjkavost.

Lonov središnji ikonografski simbol je Lonov barjak: dugačak drveni štap s poprečnim komadom i bijelom tkaninom (tapa), često ukrašen svežnjevima perja. Ovaj barjak nošen je s ostrva na ostrvo tijekom festivala Makahiki. Oblik u presjeku podsjeća na križ, što je 1779. dovelo do glasovite zabune.

S Lonom su povezani i svinje, tikvice i određene biljke. Beckwith i Valeri detaljno dokumentiraju ovu ikonografiju. Danas je Lonov barjak simbol havajske kulturne samopotvrde.

U posljednjih pet desetljeća rezbarska umjetnost Maora i Havajaca doživjela je impresivnu renesansu. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai spadaju među umjetnike koji su razvili kako tradicionalne oblike, tako i moderne obrade.

Atua, među njima i Lono, u njihovim djelima pojavljuju se na razne načine; njihova ikonografska prisutnost proteže se tako sve do današnje umjetnosti.

Polinezijska umjetnost ne može se odvojiti od svog kozmološkog značenja. Svaka spirala (koru), svaki ukras i svaka linija nosi religijskofenomenološki smisao – uključujući i Lonov barjak s njegovim poprečnim komadom i svežnjevima perja. Roger Neich, Damian Skinner i drugi povjesničari umjetnosti sustavno su istražili ove slojeve značenja.

Makahiki je bio najvažniji godišnji festival havajske religije. Trajao je oko četiri mjeseca, od studenog do veljače (prema havajskom lunarnom kalendaru). Tijekom tog vremena rat je bio zabranjen, Ku-kult je počivao, a dominirao je Lono. Na ostrvima se nosio Lonov barjak, svaki Ahupua’a (zemljišni okrug) donosio je darove, održavala su se sportska natjecanja i plesne priredbe.

Religiološki, Makahiki je klasičan festival zahvale za žetvu, usporediv s rimskim Saturnalijama ili mezopotamskim Akituom. Valerie Valeri analizira strukturu kao ‘ritualnu inverziju’: tijekom festivala normalne društvene hijerarhije djelomično se preokreću, dominira mir, a narod se hrani darovima.

I pripovjedna građa oko festivala Makahiki znanstveno se čita kao mreža priča koje se međusobno objašnjavaju i koje se u pojedinim plemenskim tradicijama različito naglašavaju. Zatvorene, jedinstvene priče ovdje upravo nema.

Ova rizomatska, mrežasta struktura metodološki istraživanje stavlja pred zadatke, ali mu otvara i hermeneutičku dubinu. Različite verzije jedne priče smatraju se ravnopravnim regionalnim inačicama, a nikako ‘pogrešnim’ ili ‘iskrivljenim’.

Predaje oko Makahikija aktivno se prenose, a ne samo pamte – kroz karakiju, govore na maraeu i u nastavi. Time su živa praksa, a ne mrtvi arhiv. Jezični programi za te reo maori i olelo havai’i uvelike su ojačali ovu živost u posljednja tri desetljeća.

U siječnju 1779. James Cook je svojim brodovima usidrio u zalivu Kealakekua na Havajima. Slučajno je to bilo baš u vrijeme kulminacije festivala Makahiki. Pravokutne strukture jarbola, poprečnih greda i tkanine na njegovom brodu podsjećale su na Lonov barjak. Niz havajskih izvora i zapadnih promatrača izvještava da je Cook zaista obredno primljen kao inkarnacija Lona ili barem kao netko povezan s Lonom.

Ova priča predmet je poznate polemike između Marshalla Sahlinsa (Islands of History, 1985) i Gananatha Obeyesekerea (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins branitezu ritualne identifikacije; Obeyesekere tvrdi da je riječ o kolonijalnoj konstrukciji.

Religijskohistorijski, ključno je ostaje: Cook je ubijen 14. veljače 1779. u sukobu – vjerojatno nakon što je Makahiki završio, a njegov neobičan povratak teološki se više nije mogao smjestiti.

Epizoda oko Jamesa Cooka, koji je pri dolasku povezan s Lonom, može se razumjeti samo ako se poznaje temeljna značajka religije Maora i Havajaca: obred i svakodnevna djelatnost međusobno se isprepliću.

Dok drugi religijski sustavi oštro odvajaju sveto od profanog, ovdje odnosi prema Atuama prožimaju cijeli život. Ova religioznost, ukorijenjena u samom životnom svijetu, predmet je religijskofenomenoloških studija Masona Duriea, Charlesa Royala, Lilikale Kame’eleihiwe i drugih polinezijskih znanstvenika današnje generacije.

Koliko su ritualna praksa i svakodnevica isprepletene, vidi se i po jeziku: pojmovi kao mana, tapu, aroha ili hauora danas su dio opće engleskog jezika Aotearoe i koriste se i izvan religijskih konteksta. Činjenica da se maorska teologija tako duboko upisala u jezičnu upotrebu dokumentira njezin kulturni dubinski učinak.

Lono se štovao u vlastitim Heiau, među njima i u Halulu-hramu na Lana’iju. Određeni Heiau bili su ‘Heiau mira’ (Lono-Heiau), drugi ‘Heiau rata’ (Ku-Heiau). Ova razdioba je znanstveno zanimljiva: pokazuje sustavno ritualno razdvajanje životnih područja.

U Makahiki-ritualu ključna je bila specifična liturgija, koju su zabilježile Pukui i Beckwith. Obuhvaća molitve, ples, darove i procesiju Lono-zastave. Seljaci su zastavi prinosili darove od svoje žetve, a plemstvo je dijelilo poklone.

Polinezijska religija ostaje živa prije svega na Marae i Heiau, mjestima koja su istovremeno okupljanje i kultno mjesto – a upravo tijekom Makahiki mjeseci Lono je bio vezan za obrede u Heiau. Svaki Marae i svaki Heiau ima svoju vlastitu Whakapapa, svoja vlastita predanja i svoje vlastite Atua-poveznice.

Posjet Marae počinje s Powhirijem, ritualom u kojem Tangata Whenua svečano prima svoje gostove. To nije ceremonijalni folklor, nego živa religijska praksa i znanstveno spada među najbolje dokumentirane polinezijske obrede dobrodošlice.

U 20. i 21. stoljeću kultna praksa se znatno promijenila. Gdje su prije Tohunga imali središnju ulogu, danas obred u velikoj mjeri nose Kaumatua, starješine, te odbori Marae. Religijsko-sociološki ovaj pomak je zanimljiv; Manuka Henare i Mason Durie o njemu raspravljaju u svojim istraživanjima.

Lono se u kontekstu zaštite štuje prvenstveno prizivanjem mira i plodnosti. Seljaci koji se mole za dobru žetvu obraćaju se Lonu. I u mirovnim pregovorima Lono je bio referentna točka. Ova praksa je danas djelomično oživljena u okviru kulturno-političkih inicijativa.

Godišnji Makahiki se danas iznova slavi u nekim havajskim školama, kulturnim centrima i suverenitetskim pokretima, često kao simbolično sjećanje na predkolonijalni poredak. Ovu praksu treba razumjeti kao kulturno-ritualnu, a ne kao magijsku.

Kod teme zaštite znanstveno se isplati razlikovanje: zapadno shvaćanje polazi od djelotvornog amuleta, polinezijsko od njegovanog odnosa. Zaštita je ovdje zamišljena relacijski i ritualizirano; magijsko-uzročno djelovanje njoj upravo nije temelj.

Ko je u odnosu s nekim Atua kao što je Lono i njeguje taj odnos, smatra se ‘zaštićenim’. Zaštitu ovdje ne nosi djelovanje predmeta, nego kosmološka obvezatnost postojećeg odnosa. U antropologiji religije ova se ideja naziva pojmom ‘relational ontology’.

Praksa zaštite je nadalje polje na kojem se susreću tradicija i modernost. Aplikacije za pametne telefone s Karakia, internetske upute za zaštitne rituale i virtualni posjeti Marae pokazuju da polinezijska religija za svoju praksu prihvaća nove medije. Ovu modernizaciju treba razumjeti kao prilagodljiv daljnji razvoj, o površnosti ne može biti govora.

Lono u okviru Polinezije odgovara maorskom Rongu, tahićanskom Ro’ou i usporediv je s Demetrom, Cererom ili Saturnom (u njegovoj agrarnoj funkciji). Kao i oni, Lono utjelovljuje kultiviranu biljku i društveni mir.

Važna je specifičnost Makahikija: institucionalizirano četveromjesečno razdoblje mira svake godine povijesno je izuzetno i tek u nekoliko drugih kultura tako izraženo potvrđeno. Valeri i Sahlins raspravljaju o ovoj specifičnosti.

Takve univerzalne strukture religijskog iskustva sustavno su istraživali Joseph Campbell i Mircea Eliade. Koliko god su njihovi radovi temeljni, moraju se za konkretne polinezijske okolnosti iznova promisliti, bez upadanja u pan-globalizirajuće pojednostavljivanje. Novija polinezijska istraživanja stavljaju veliki naglasak na ovakvo kontekstualno osjetljivo tumačenje.

U okviru međunarodnih Indigenous Studies od 1990-ih se sustavno izrađuju paralele između polinezijskih vjerskih svjetova i drugih tradicija prvih naroda. Ovo istraživačko polje presudno je obilježila maorska znanstvenica Linda Tuhiwai Smith svojim standardnim djelom Decolonizing Methodologies, objavljenim 1999. godine, čija je metodološka linija prihvaćena širom svijeta.

Lono je prisutan u havajskoj renesansi. Aktivni su pokreti za obnovu Makahikija, promicanje havajskog lunarnog kalendara i njegu Lono-heiaua. Lilikala Kame’eleihiwa i drugi havajski znanstvenici rade na vraćanju Lona u javnu svijest.

Rasprava o Cooku i Lonu predmet je međunarodne religijsko-etnološke nastave. Detaljnije smještanje u polinezijsku religijsku obitelj pokazuje bliski srodni odnos Lona s Rongom i specifično havajski oblik tog božanstva.

Božanstvo kao što je Lono, povezano s idejom mira, poljoprivredom i blagdanom Makahiki, pripada religijskom sustavu kojemu međunarodni diskurs sve više priznaje samostalnost i koji se više ne omalovažava kao ‘mitologija‘ ili ‘folklor‘.

Pojmovi kao ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ i ‘whakapapa’ danas su dio znanstvenog stručnog jezika, što potvrđuje to priznanje. Njihova upotreba ipak zahtijeva kontekstualnu osjetljivost koja se ne podrazumijeva sama po sebi.

Način na koji se polinezijske religije prihvaćaju u popularnoj kulturi, u Disneyjevim produkcijama, u turizmu, u ezoteričnoj literaturi, predmet je kritičkih rasprava. Gdje se odvija primjereno posredovanje, a gdje dolazi do banalizacije ili iskrivljavanja? Ta se pitanja u Aotearoi i na Havajima raspravljaju s naglaskom i u javnosti.

Važne priloge o Lonu daju Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere i Lilikala Kame’eleihiwa. Sahlinsovo djelo Islands of History i Obeyesekereovo The Apotheosis of Captain Cook središnji su tekstovi rasprave o Cooku i Lonu. Valerijevo djelo Kingship and Sacrifice standardno je djelo o strukturi havajskog religijskog sustava.

Lono ostaje ključna referenca za razumijevanje predkolonijalne havajske religije i njezina susreta s Europom.

Dijalog između polinezijskih unutarnjih tradicija znanja i akademskog istraživanja danas nose brojne institucije: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Odsjek za maorske studije Sveučilišta u Aucklandu, Sveučilište Havaji u Manoi i zaklada Te Punga Tipu.

Ta institucionalna osnova osigurava da polinezijsko istraživanje polazi i od same Polinezije, a ne samo da se o Polineziji govori izvana.

Most prema globalnoj religiologiji grade studije koje polinezijsku teologiju koriste kao primjer nezapadne religioznosti. Koliko je taj komparativni rad metodološki zahtjevan, toliko otvara nove perspektive za razumijevanje religije kao kulturnog fenomena.