โลโน เทพสูงสุดแห่งสันติภาพ เกษตรกรรม และมากาฮิกิของฮาวาย

โลโนเป็นหนึ่งในสี่เทพสูงสุดของฮาวาย ร่วมกับคู กาเน และคานาโลอา พระองค์ทรงเป็นอาตัวแห่งสันติภาพ ซึ่งทำให้มีหน้าที่ตรงกันข้ามกับคู เทพแห่งสงคราม ในปฏิทินพิธีกรรมประจำปี การเคารพบูชาคูและโลโนสลับกัน ในช่วงสงครามคูมีอิทธิพลเหนือ ส่วนในช่วงสี่เดือนมากาฮิกิโลโนมีอิทธิพลเหนือ

วาเลรีแสดงให้เห็นใน Kingship and Sacrifice ว่าระบบศาสนาฮาวายได้สถาปนาโครงสร้างสองฤดูกาลนี้ไว้อย่างเป็นสถาบัน การสลับระหว่างช่วงสงครามและสันติภาพมิใช่เพียงแค่ปฏิทิน แต่เป็นรากฐานทางเทววิทยาและการเมืองด้วย

แม้โลโนจะนับเป็นหนึ่งในสี่เทพสูงสุดของฮาวาย และลัทธิบูชาของพระองค์ถูกฝังรากอย่างมั่นคงในปฏิทินพิธีกรรม แต่เทววิทยาที่เป็นพื้นฐาน ซึ่งคล้ายกับประเพณีเมารีที่เกี่ยวข้องกัน ไม่มีหลักคำสอนเป็นระบบหรืออาคารความรู้ที่สมบูรณ์

สิ่งที่อาตัวมีอยู่ในความเป็นจริง พวกเขาได้รับผ่านการปฏิบัติ ในคาราเกีย ในการประชุมที่มาราเอ ในการสวดวาคาปาปา ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนาเทววิทยาที่ยึดหลักการปฏิบัตินี้ถือเป็นการมีส่วนร่วมอิสระต่อสาขาวิชา แมรี แอน บอร์ดและเอ็ดเวิร์ด เทรกีร์ได้ศึกษาวิเคราะห์อย่างเป็นระบบในการสำรวจชาติพันธุ์วิทยาศาสนาของพวกเขาในโพลีนีเซีย

ผู้ที่ศึกษาโลโนจะพบกับความยากลำบากพื้นฐานของการวิจัยศาสนาโพลีนีเซีย แหล่งข้อมูลจำนวนมากมาจากคริสต์ศตวรรษที่ 19 ในยุคอาณานิคมและถูกกรองผ่านมุมมองของมิชชันนารีและนักชาติพันธุ์วิทยา

โดยเฉพาะในกรณีลัทธิบูชาโลโนซึ่งเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับตอนของคุก เรื่องนี้มีผลกระทบอย่างชัดเจน การวิจัยในยุคหลังจึงทำงานอย่างต่อเนื่องเพื่อดีอาณานิคมฐานข้อมูลเหล่านี้ โดยนำเสียงของชาวโพลีนีเซียมาเป็นศูนย์กลางและตั้งคำถามอย่างวิพากษ์ต่อหมวดหมู่แบบตะวันตก

เมื่อเปรียบเทียบศาสนาโพลีนีเซียกับศาสนาพื้นเมืองอื่น ๆ ในโอเชียเนีย ออสเตรเลีย และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ จะพบคุณสมบัติสองประการ ในด้านแรงจูงใจพื้นฐานยังคงสม่ำเสมออย่างน่าทึ่ง แต่ในขณะเดียวกันก็ปรับตัวเข้ากับท้องถิ่น การที่โลโนสอดคล้องกับรองโกของเมารีแต่มีรูปแบบเฉพาะของฮาวายเป็นตัวอย่างของเรื่องนี้

ความตึงเครียดระหว่างความเป็นสากลและความเป็นท้องถิ่นนี้ถือเป็นหัวข้อการสำรวจสำคัญของชาติพันธุ์วิทยาศาสนาแปซิฟิก

ชื่อโลโนสอดคล้องทางนิรุกติศาสตร์กับรองโกของชาวเมารี รากโปรโตโพลีนีเซียน *Rongo หมายถึง ‘เสียง’ ‘ข่าวสาร’ ‘ข่าวลือ’ ในฮาวายมีการเปลี่ยนเสียงจาก r เป็น l ความเชื่อมโยงทางความหมายระหว่าง ‘ข่าวสาร’ กับ ‘สันติภาพ’ ปรากฏในฮาวายเช่นเดียวกับในหมู่ชาวเมารี

นามสมัญญาของโลโน ได้แก่ โลโน-อิ-กา-มากาฮิกิ (‘โลโนแห่งมากาฮิกิ’) โลโน-นุย-อาเกอา (‘โลโนผู้ยิ่งใหญ่กว้างขวาง’) โลโน-มาคัว (‘โลโนผู้เป็นบิดา’) ความหลากหลายนี้แสดงถึงจุดเน้นหน้าที่ที่แตกต่างกัน

การที่โลโนถูกเรียกขานภายใต้นามสมัญญาหลายชื่อมีพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์ ความอุดมสมบูรณ์ของชื่อเช่นนี้เป็นหลักฐานของการสืบทอดแบบปากเปล่าที่มีการแตกแขนงอย่างหลากหลายในระดับภูมิภาค

ความลึกทางภาษาศาสตร์ของเทววิทยาเมารีและฮาวายได้รับการบันทึกในงานพจนานุกรมของบรูซ บิกส์และฮิว คลาร์ก ผู้ที่ต้องการเข้าใจความเป็นเครือญาติของภาษาโพลีนีเซียไม่อาจหลีกเลี่ยงการศึกษาวิจัยนี้ได้

นามสมัญญาของโลโนในหลายกรณีมากกว่าการประดับตกแต่งธรรมดา พวกเขาเข้ารหัสหน้าที่พิธีกรรมเฉพาะและปรากฏอยู่ในสูตรคาราเกีย โตฮุงกา ผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรม รู้แน่ชัดว่านามสมัญญาใดควรเรียกขานในสถานการณ์ใด การปฏิบัติทางพิธีกรรมที่มีระเบียบแบบแผนอย่างแม่นยำนี้ได้รับการศึกษาโดยชาร์ลส์ รอยัลและปัว เตมารา

ความหมายดั้งเดิมที่เป็นรากฐานของนามสมัญญาเหล่านี้มักเป็นที่ถกเถียง บ่อยครั้งมีข้อเสนอนิรุกติศาสตร์ที่แข่งขันกันอยู่เคียงข้างกันโดยไม่มีแหล่งข้อมูลที่ยืนยันได้อนุญาตให้ตัดสินวิทยาศาสตร์ศาสนาสมัยใหม่ประเมินความหลากหลายนี้ว่าเป็นความมั่งคั่งไม่ใช่ข้อบกพร่อง

สัญลักษณ์ด้านสัญลักษณ์วิทยาหลักของโลโนคือธงโลโน ซึ่งเป็นไม้ยาวมีคานขวางและผ้าสีขาว (ทาปา) มักประดับด้วยพู่ขนนก ธงนี้ถูกนำไปยังทุกเกาะในช่วงเทศกาลมากาฮิกิ รูปร่างในภาคตัดขวางคล้ายกางเขน ซึ่งนำไปสู่การเข้าใจผิดอันโด่งดังในปี ค.ศ. 1779

หมู น้ำเต้าและพืชบางชนิดก็เกี่ยวข้องกับโลโนด้วย เบ็กวิทและวาเลรีได้บันทึกสัญลักษณ์วิทยาไว้อย่างละเอียด ปัจจุบันธงโลโนเป็นสัญลักษณ์แห่งการยืนหยัดทางวัฒนธรรมของฮาวาย

ในช่วงห้าทศวรรษที่ผ่านมา ศิลปะการแกะสลักของชาวเมารีและชาวฮาวายได้เผชิญกับการฟื้นฟูอันน่าประทับใจ คลิฟ ไวทิง โรบิน คาฮูกิวา ไรท์ บาวแมน และแซม กาไอ เป็นหนึ่งในศิลปินที่ได้พัฒนาทั้งรูปแบบที่สืบทอดมาและการตีความสมัยใหม่

อาตัว รวมทั้งโลโน ปรากฏอย่างหลากหลายในผลงานของพวกเขา การปรากฏตัวทางสัญลักษณ์วิทยาของพระองค์จึงแผ่ขยายไปถึงศิลปะในยุคปัจจุบัน

ศิลปะโพลีนีเซียไม่อาจแยกออกจากความหมายทางจักรวาลวิทยาได้ ทุกเกลียว (โครุ) ทุกลวดลายและทุกเส้นล้วนมีความหมายทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา รวมถึงธงโลโนพร้อมคานขวางและพู่ขนนกของมัน ร็อกเจอร์ นีช ดาเมียน สกินเนอร์ และนักประวัติศาสตร์ศิลปะคนอื่น ๆ ได้เปิดเผยชั้นความหมายเหล่านี้อย่างเป็นระบบ

มากาฮิกิเป็นเทศกาลประจำปีที่สำคัญที่สุดของศาสนาฮาวาย กินเวลาประมาณสี่เดือนตั้งแต่พฤศจิกายนถึงกุมภาพันธ์ (ตามปฏิทินจันทรคติฮาวาย) ในช่วงเวลานี้สงครามถูกห้ามลัทธิบูชาคูหยุดพัก โลโนมีอิทธิพลเหนือ ธงโลโนถูกนำไปยังทุกเกาะ แต่ละอาฮูปูอา (เขตที่ดิน) นำเครื่องบรรณาการมาถวาย มีการจัดการแข่งขันกีฬาและการแสดงระบำ

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา มากาฮิกิเป็นเทศกาลขอบคุณเก็บเกี่ยวแบบคลาสสิก เทียบได้กับซาตูร์นาเลียของโรมันหรืออาคิตูของเมโสโปเตเมีย วาเลรี วาเลรี วิเคราะห์โครงสร้างว่าเป็น ‘การผกผันตามพิธีกรรม’ ในช่วงเทศกาลลำดับชั้นทางสังคมปกติจะพลิกกลับบางส่วน สันติภาพมีอิทธิพลเหนือ ประชาชนได้รับเครื่องบรรณาการ

เนื้อหาเรื่องราวเกี่ยวกับเทศกาลมากาฮิกิยังสามารถอ่านในทางวิชาการว่าเป็นเครือข่ายของการบอกเล่าที่อธิบายซึ่งกันและกันและถูกเน้นย้ำในแต่ละประเพณีของเผ่าต่างกัน ไม่มีการบอกเล่าที่สมบูรณ์แบบเดียว

โครงสร้างแบบไรโซมาติกเป็นเครือข่ายนี้ก่อความท้าทายเชิงวิธีวิทยาต่อการวิจัย แต่เปิดความลึกทางตีความวิทยา ฉบับที่แตกต่างกันของเรื่องราวเดียวกันถือว่ามีค่าเท่ากันในฐานะรูปแบบภูมิภาค ไม่ถือว่า ‘ผิด’ หรือ ‘ถูกบิดเบือน’

การสืบทอดที่เกี่ยวกับมากาฮิกิได้รับการถ่ายทอดอย่างกระตือรือร้นมากกว่าแค่การจดจำ ในคาราเกีย ในการกล่าวสุนทรพจน์บนมาราเอ และในการเรียนการสอน จึงเป็นการปฏิบัติที่มีชีวิตชีวา ไม่ใช่เพียงหอจดหมายเหตุที่หยุดนิ่ง โปรแกรมภาษาสำหรับเต เรโอ เมารีและโอเลโล ฮาวายอีได้เสริมสร้างความมีชีวิตชีวานี้อย่างมีนัยสำคัญในช่วงสามทศวรรษที่ผ่านมา

ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1779 เจมส์ คุกได้ทอดสมอเรือที่อ่าวเคอาลาเกกัวบนเกาะฮาวาย บังเอิญตรงกับช่วงสูงสุดของมากาฮิกิ โครงสร้างเสากระโดงขวางผ้าของเรือของเขาชวนให้นึกถึงธงโลโน แหล่งข้อมูลฮาวายและผู้สังเกตการณ์ชาวตะวันตกหลายรายรายงานว่าคุกได้รับการต้อนรับตามพิธีกรรมในฐานะอวตารของโลโนหรืออย่างน้อยก็เป็นการอ้างอิงถึงโลโน

เรื่องราวนี้เป็นหัวข้อของข้อถกเถียงอันโด่งดังระหว่างมาร์แชลล์ ซาลินส์ (Islands of History, 1985) และกานานัท โอเบเยเซเกเร (The Apotheosis of Captain Cook, 1992) ซาลินส์ปกป้องวิทยานิพนธ์เรื่องการระบุตัวตนตามพิธีกรรม โอเบเยเซเกเรโต้แย้งว่าเป็นการสร้างแบบอาณานิคม

ในทางประวัติศาสตร์ศาสนา สิ่งที่สำคัญยังคงคือ คุกถูกสังหารเมื่อวันที่ 14 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1779 ในข้อพิพาท น่าจะเป็นเพราะมากาฮิกิสิ้นสุดลงแล้วและการกลับมาอีกครั้งอย่างผิดปกติของเขาไม่สามารถจัดวางในทางเทววิทยาได้อีกต่อไป

ตอนเกี่ยวกับเจมส์ คุกที่ถูกเชื่อมโยงกับโลโนเมื่อเดินทางมาถึงนั้นจะเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อทราบลักษณะพื้นฐานของศาสนาเมารีและฮาวายพิธีกรรมและกิจกรรมประจำวันเชื่อมโยงกันอย่างแน่นแฟ้น

ในขณะที่ระบบศาสนาอื่นแบ่งแยกสิ่งศักดิ์สิทธิ์กับโลกธรรมดาอย่างชัดเจน ที่นี่การอ้างอิงถึงอาตัวแทรกซึมอยู่ในทุกแง่มุมของชีวิต ความเคร่งครัดทางศาสนาที่ฝังรากอยู่ในโลกแห่งชีวิตเองนี้เป็นหัวข้อของการศึกษาปรากฏการณ์วิทยาศาสนาโดยเมสัน ดูรี ชาร์ลส์ รอยัล ลิลิกาลา กาเมเอเลอิฮิวา และนักวิชาการโพลีนีเซียรุ่นปัจจุบันคนอื่น ๆ

ความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างการปฏิบัติตามพิธีกรรมและชีวิตประจำวันยังสะท้อนให้เห็นในภาษา คำต่าง ๆ เช่น มานา ตาปู อาโรฮา หรือเฮาโอรา ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของภาษาอังกฤษทั่วไปของอาโอเตอาโรอาและใช้กันแม้นอกบริบทศาสนา การที่เทววิทยาเมารีได้จารึกตัวเองในการใช้ภาษาเช่นนี้เป็นหลักฐานถึงผลกระทบทางวัฒนธรรมในระดับลึก

โลโนได้รับการเคารพบูชาในเฮเอาที่จัดสรรไว้โดยเฉพาะ รวมถึงในวิหารฮาลูลูวิหารบนเกาะลานาอิ เฮเอาบางแห่งเป็น ‘เฮเอาแห่งสันติ’ (โลโน-เฮเอา) ในขณะที่บางแห่งเป็น ‘เฮเอาแห่งสงคราม’ (กู-เฮเอา) การแบ่งแยกนี้มีคุณค่าทางวิทยาศาสตร์อย่างยิ่ง เนื่องจากแสดงให้เห็นการแยกพิธีกรรมอย่างเป็นระบบในด้านต่าง ๆ ของชีวิต

ในพิธีกรรมมากาฮิกิ พิธีสวดบูชาเฉพาะมีบทบาทสำคัญเป็นอย่างยิ่ง ดังที่ปูกูอิและเบ็คมิทได้บันทึกไว้ ครอบคลุมถึงบทสวด การฟ้อนรำ เครื่องบูชา และขบวนแห่ธงโลโน ชาวนานำเครื่องบูชาจากผลผลิตของตนมาถวายแด่ธง ส่วนชนชั้นสูงแจกจ่ายของขวัญ

ศาสนาโพลีนีเซียยังคงมีชีวิตชีวาโดยเฉพาะที่มาราเอและเฮเอา อันเป็นสถานที่ที่ทำหน้าที่เป็นทั้งที่ชุมนุมและสถานที่ประกอบพิธีกรรมในเวลาเดียวกัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเดือนมากาฮิกิ โลโนมีความผูกพันกับพิธีกรรมเฮเอา มาราเอและเฮเอาแต่ละแห่งมีวาคาปาปาของตนเอง มีประเพณีถ่ายทอดของตนเอง และมีความสัมพันธ์กับอาตัวของตนเอง

การเยี่ยมชมมาราเอเริ่มต้นด้วยโปวิริ อันพิธีกรรมที่ตังกาตา เวนัวต้อนรับแขกอย่างเป็นทางการ มิใช่วัฒนธรรมพื้นบ้านเชิงพิธีการ หากแต่เป็นการปฏิบัติทางศาสนาที่ดำรงอยู่ในชีวิตจริง และในทางวิทยาศาสตร์ถือเป็นหนึ่งในพิธีการต้อนรับของชาวโพลีนีเซียที่มีการบันทึกไว้ดีที่สุด

ในศตวรรษที่ 20 และ 21 การปฏิบัติพิธีกรรมลัทธิบูชาได้เปลี่ยนแปลงไปอย่างเห็นได้ชัด ในขณะที่แต่ก่อนโตฮุงกามีบทบาทสำคัญ ปัจจุบันพิธีมักขึ้นอยู่กับเกาเมาตัวซึ่งเป็นผู้อาวุโส รวมถึงคณะกรรมการมาราเอ การเปลี่ยนแปลงนี้มีความน่าสนใจในเชิงสังคมวิทยาศาสนา ดังที่มานูกา เฮนาเรและเมสัน ดูรีได้อภิปรายไว้ในงานวิจัยของตน

โลโนได้รับการเคารพบูชาในบริบทการคุ้มครองเป็นหลักผ่านการเรียกขานสันติภาพและความอุดมสมบูรณ์ เกษตรกรที่อธิษฐานขอให้เก็บเกี่ยวได้ดีจะหันมาหาโลโน ในการเจรจาสันติภาพโลโนก็เป็นจุดอ้างอิงเช่นกัน ปัจจุบันการปฏิบัตินี้ได้รับการฟื้นฟูบางส่วนในบริบทของโครงการริเริ่มทางวัฒนธรรมการเมือง

มากาฮิกิประจำปีได้รับการเฉลิมฉลองใหม่ในโรงเรียน ศูนย์วัฒนธรรม และขบวนการอธิปไตยฮาวายบางแห่งในปัจจุบัน มักเป็นการรำลึกเชิงสัญลักษณ์ถึงระเบียบก่อนยุคอาณานิคม การปฏิบัตินี้ควรเข้าใจในเชิงวัฒนธรรมพิธีกรรม ไม่ใช่ในเชิงเวทมนตร์

ในหัวข้อการคุ้มครอง การแยกแยะในทางวิชาการมีคุณค่า ความเข้าใจแบบตะวันตกคิดจากมุมมองเครื่องรางของขลังที่มีประสิทธิผล ในขณะที่โพลีนีเซียคิดจากความสัมพันธ์ที่ดูแลรักษา การคุ้มครองที่นี่มีลักษณะสัมพัทธ์และพิธีกรรม ไม่มีรากฐานในความสัมพันธ์เหตุผลเชิงเวทมนตร์

ผู้ที่อยู่ในความสัมพันธ์กับอาตัวอย่างโลโนและดูแลรักษาความสัมพันธ์นั้นถือว่า ‘ได้รับการคุ้มครอง’ การคุ้มครองไม่ได้มาจากผลของวัตถุ แต่มาจากความผูกพันทางจักรวาลวิทยาของความสัมพันธ์ที่มีอยู่ ในทางมานุษยวิทยาศาสนาความคิดนี้จัดอยู่ภายใต้แนวคิด ‘อภิปรัชญาเชิงสัมพัทธ์’

การปฏิบัติการคุ้มครองยังเป็นสนามที่ประเพณีและสมัยใหม่พบกัน การประยุกต์ใช้สมาร์ทโฟนพร้อมคาราเกีย คำแนะนำออนไลน์เกี่ยวกับพิธีกรรมคุ้มครอง และการเยี่ยมชมมาราเอเสมือนจริงแสดงให้เห็นว่าศาสนาโพลีนีเซียนำสื่อใหม่มาใช้ในการปฏิบัติ การทันสมัยนี้ควรเข้าใจว่าเป็นการพัฒนาที่ปรับตัวได้ ไม่ใช่การลดความลึก

โลโนภายในโพลีนีเซียสอดคล้องกับรองโกของเมารี โรอาโอของตาฮีตี และเทียบได้กับเดมีเตร เซเรส หรือซาตูร์น (ในหน้าที่ด้านเกษตรกรรม) เช่นเดียวกับเทพเหล่านี้ โลโนเป็นตัวแทนของพืชที่เพาะปลูกและสันติภาพในสังคม

สิ่งสำคัญคือความจำเพาะของมากาฮิกิ ช่วงสันติภาพสี่เดือนต่อปีที่เป็นสถาบันนั้นโดดเด่นในประวัติศาสตร์และมีหลักฐานในลักษณะนี้เพียงไม่กี่วัฒนธรรม วาเลรีและซาลินส์อภิปรายถึงความจำเพาะนี้

โครงสร้างสากลของประสบการณ์ทางศาสนาเช่นนี้ได้รับการศึกษาอย่างเป็นระบบโดยโจเซฟ แคมป์เบลล์และมีร์เซีย เอเลียเด แม้ผลงานของพวกเขาจะเป็นรากฐาน แต่ก็ต้องคิดทบทวนใหม่สำหรับบริบทโพลีนีเซียที่เป็นรูปธรรม โดยไม่ตกสู่การทำให้เรียบง่ายแบบพัน-โลกาภิวัตน์ การวิจัยโพลีนีเซียในยุคหลังให้ความสำคัญอย่างมากกับการตีความที่คำนึงถึงบริบทนี้

ภายใน Indigenous Studies ระดับนานาชาติตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ความเชื่อมโยงระหว่างโลกทัศน์โพลีนีเซียและประเพณีของชนพื้นเมืองกลุ่มอื่น ๆ ได้รับการศึกษาอย่างเป็นระบบ สาขาการวิจัยนี้ได้รับการหล่อหลอมอย่างมีนัยสำคัญโดยนักวิชาการเมารี ลินดา ตูฮิไว สมิท พร้อมผลงานมาตรฐานที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1999 Decolonizing Methodologies ซึ่งแนวทางวิธีวิทยาของมันได้รับการนำไปใช้ทั่วโลก

โลโนปรากฏอยู่ในยุคฟื้นฟูฮาวาย ขบวนการฟื้นฟูมากาฮิกิ การส่งเสริมปฏิทินจันทรคติฮาวาย และการดูแลรักษาเฮอีอาวโลโนยังคงดำเนินการอย่างต่อเนื่อง ลิลิกาลา กาเมเอเลอิฮิวาและนักวิชาการฮาวายคนอื่น ๆ ทำงานเพื่อนำโลโนกลับสู่จิตสำนึกสาธารณะ

การถกเถียงเรื่องคุก-โลโนเป็นหัวข้อการสอนชาติพันธุ์วิทยาศาสนาระดับนานาชาติ การจัดวางในเชิงลึกในครอบครัวศาสนาโพลีนีเซียแสดงให้เห็นความเป็นเครือญาติอย่างใกล้ชิดระหว่างโลโนกับรองโกและรูปแบบเฉพาะของฮาวาย

เทพเจ้าอย่างโลโน ซึ่งเชื่อมโยงกับแนวคิดสันติภาพ เกษตรกรรม และเทศกาลมากาฮิกิ อยู่ในระบบศาสนาที่วาทกรรมนานาชาติให้ความเป็นอิสระมากขึ้นเรื่อย ๆ และไม่ถูกลดคุณค่าว่าเป็น ‘ตำนานเทพปกรณัม‘ หรือ ‘วัฒนธรรมพื้นบ้าน‘ อีกต่อไป

คำต่าง ๆ เช่น ‘มานา’ ‘ตาปู’ ‘เมารี’ และ ‘วาคาปาปา’ ปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของคำศัพท์ทางวิชาการ ซึ่งแสดงถึงการยอมรับนี้ อย่างไรก็ตาม การใช้คำเหล่านี้ต้องอาศัยความอ่อนไหวทางบริบทที่ไม่เกิดขึ้นเองโดยอัตโนมัติ

วิธีที่ศาสนาโพลีนีเซียถูกนำเสนอในวัฒนธรรมป็อปปูลาร์ ในผลงานของดิสนีย์ ในการท่องเที่ยว ในวรรณกรรมลึกลับ เป็นหัวข้อของการถกเถียงเชิงวิพากษ์ ที่ใดเกิดการนำเสนออย่างเหมาะสม ที่ใดถูกทำให้ตื้นเขินหรือบิดเบือน คำถามเหล่านี้ได้รับการอภิปรายอย่างเน้นย้ำและต่อสาธารณะในอาโอเตอาโรอาและฮาวาย

บทความสำคัญเกี่ยวกับโลโนปรากฏในงานของมาร์ธา เบ็กวิท แมรี คาเวนา ปูกุย เดวิด มาโล วาเลริโอ วาเลรี มาร์แชลล์ ซาลินส์ กานานัท โอเบเยเซเกเร และลิลิกาลา กาเมเอเลอิฮิวา Islands of History ของซาลินส์และ The Apotheosis of Captain Cook ของโอเบเยเซเกเรเป็นตำราหลักของการถกเถียงเรื่องคุก-โลโน Kingship and Sacrifice ของวาเลรีเป็นผลงานมาตรฐานว่าด้วยโครงสร้างของระบบศาสนาฮาวาย

โลโนยังคงเป็นการอ้างอิงหลักสำหรับการทำความเข้าใจศาสนาฮาวายก่อนยุคอาณานิคมและการพบปะกับยุโรป

บทสนทนาระหว่างประเพณีความรู้ภายในโพลีนีเซียและการวิจัยทางวิชาการในปัจจุบันได้รับการขับเคลื่อนโดยสถาบันต่าง ๆ ได้แก่ Royal Society of New Zealand – Te Aparangi ภาควิชา Maori Studies ของ Auckland University University of Hawai’i at Manoa และมูลนิธิ Te Punga Tipu

โครงสร้างสถาบันนี้รับประกันว่าการวิจัยโพลีนีเซียยังมาจากโพลีนีเซียเองและเกินกว่าการพูดถึงโพลีนีเซียเพียงอย่างเดียว

สะพานเชื่อมสู่วิทยาศาสตร์ศาสนาโลกสร้างขึ้นโดยการศึกษาที่ใช้เทววิทยาโพลีนีเซียเป็นตัวอย่างของศาสนานอกตะวันตก แม้งานเปรียบเทียบนี้จะมีความซับซ้อนทางวิธีวิทยา แต่ก็เปิดมุมมองใหม่ในการทำความเข้าใจศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม