Лоно - хавајски врховни бог мира, пољопривреде и фестивала Макахики

Лоно спада међу четири врховна бога Хаваја, заједно са Куом, Канеом и Каналоом. On је Акуа мира и тиме стоји у функционалној супротности према Куу, богу рата. У годишњем ритуалном календару смењивали су се култови Куа и Лона: током ратног доба доминирао је Ку, а током четири месеца фестивала Макахики доминирао је Лоно.

Валери у делу Kingship and Sacrifice показује како је хавајски религијски систем институционализовао ову структуру две сезоне. Смена између ратног и мирнодопског доба није само календарска, већ теолошки и политички темељна.

Мада Лоно спада међу четири врховна бога Хаваја и његов култ је био чврсто укорењен у ритуалном календару, темељна теологија – попут сродне маорске традиције – не познаје систематску доктрину ни заокружено учење.

Реалност коју Акуа имају, стичу се кроз извођење: у призивањима (пуле), на скуповима, у рецитацијама генеалогија. Религиолошки гледано, ова на пракси утемељена теологија сматра се самосталним доприносом дисциплини; Мери Ен Борд (Мери Ен Боорд) и Едвард Трегир (Едвард Трегир) су је систематски разрадили у својим религијско-етнографским истраживањима Полинезије.

Ко истражује Лона, наилази на основни проблем полинезијских религијских истраживања: бројни извори потичу из колонијалног 19. века и обојени су погледом мисионара и етнолога.

Ово посебно утиче на Лонов култ, који је тесно повезан са епизодом са Куком. Због тога новија истраживања непрекидно раде на деколонизацији ове грађе, стављајући у центар полинезијске гласове и критички испитујући западне категорије.

Када се полинезијска религија упоређује са другим домородачким религијама Оцеаније, Аустралије и Југоисточне Азије, уочава се двострука особина: у основним мотивима остаје запањујуће постојана, а истовремено се прилагођава локално. Да Лоно одговара маорском Ронгу, а ипак је стекао сопствени хавајски облик, пример је тога.

Ова затегнутост између универзалности и локалности представља важан предмет истраживања пацифичке религијске етнологије.

Име Лоно етимолошки одговара маорском Ронгу (Ронго). Протополинезијски корен *Ронго значи ‘звук’, ‘порука’, ‘гласине’. На Хавајима се доследно спроводи гласовна промена р у л. Семантичка веза између ‘поруке’ и ‘мира’ препознатљива је на Хавајима као и код Маора.

Надимци Лона су Лоно-и-ка-макахики (‘Лоно фестивала Макахики’), Лоно-нуи-акеа (‘велики, пространи Лоно’), Лоно-макуа (‘отац Лоно’). Ова разноликост показује различите нагласке његових функција.

То што се Лоно призива под више надимака има језичко-историјску позадину: такво богатство имена сведочи о усменој предаји која се регионално богато разгранала.

Лингвистичка дубина маорских и хавајских теонима документована је у лексикографским радовима Бруса Бигса (Брус Бигс) и Хјуа Кларка (Хју Кларк). Ко жели да разуме сродност полинезијских језика, не може мимо ових истраживања.

Лонови надимци су у многим случајевима више од пуког украса. Они кодирају одређене ритуалне функције и утврђени су у формулама пуле. Кахуне, ритуални специјалисти, тачно су знали који надимак треба призвати у којој ситуацији. Ову прецизно регулисану литургијску праксу истражују Чарлс Ројал (Charles Royal) и Поу Темара.

Које је изворно значење у основи надимака, често је предмет спора. Нерешени етимолошки предлози често стоје један поред другог, а поуздани извори не омогућавају коначну одлуку. Савремена религиологија ову разноликост вреднује као богатство, а не као мањкавост.

Лонов централни иконографски симбол је Лонов барјак: дугачак дрвени штап са попречним делом и белим тканинама (тапа), често украшен свежњевима перја. Овај барјак ношен је у смеру казаљке на сату око сваког острва током фестивала Макахики. По облику попречног пресека подсећа на крст.

Са Лоном су повезане и свиње, тикве и одређене биљке. Беквит и Валери детаљно документују ову иконографију. Данас је Лонов барјак симбол хавајског културног самопотврђивања.

У последњих пет деценија уметност резбарења код Маора и Хавајаца доживела је импресивну ренесансу. Cliff Whiting, Робин Кахукива, Рајт Боумен и Сам Ка’аи спадају међу уметнике који су развили како традиционалне облике, тако и модерне обраде.

Акуа, међу њима и Лоно, у њиховим делима испољавају се на разне начине; њихово иконографско присуство тако досеже све до савремене уметности.

Полинезијска уметност се не може одвојити од свог космолошког значења. Свака спирала (кору), сваки орнамент и свака линија носи религиофеноменолошки смисао – укључујући и Лонов барјак са својим попречним делом и свежњевима перја. Роџер Најк, Damian Skinner и други историчари уметности систематски су расветлили ове слојеве значења.

Макахики је био најважнији годишњи празник хавајске религије. Трајао је око четири месеца, од новембра до фебруара (према хавајском лунарном календару). Током тог периода рат је био забрањен, култ бога Куа мировао је, а доминирао је Лоно. На острвима се носила Лонова застава, сваки Ахупуа’а (земљишни округ) доносио је дарове, приређивана су спортска такмичења и плесне приредбе.

Са религиологијске тачке гледишта, Макахики је класичан празник захвалности за жетву, упоредив са римским Сатурналијама или месопотамским Акитуом. Валерио Валери анализира његову структуру као „ритуалну инверзију“: током празника уобичајене друштвене хијерархије делимично се преокрећу, доминира мир, а народ се храни даровима.

И приповедачка грађа везана за празник Макахики научно се чита као мрежа прича које се међусобно објашњавају и које се у појединим племенским традицијама другачије наглашавају. Затворена, јединствена прича овде управо не постоји.

Ова ризоматска, мрежаста структура ставља истраживање пред методолошке изазове, али му истовремено отвара херменеутску дубину. Верзије приче које се међусобно разликују сматрају се равноправним регионалним варијантама, никако „погрешним“ или „искривљеним“.

Предања везана за Макахики активно се преносе даље, а не само памте – у призивањима (пуле), у говорима на скуповима и у настави. Time представљају живу праксу, а не замрзнут архив. Језички програми за Те Рео Маори и Олело Хавај’и знатно су ојачали ту живост током последње три деценије.

У јануару 1779. године Џејмс Кук (Џејмс Кук) је са својим бродовима упловио у залив Кеалакекуа на Хавајима. Случајно је то била управо врхунска фаза фестивала Макахики. Правоугаоне структуре од јарбола, попречних греда и тканине на његовом броду подсећале су на Лонов барјак. Више хавајских извора и западних посматрача указује да је Кук био ритуално примљен као Лонова инкарнација или бар као неко повезан са Лоном.

Ова прича предмет је познате контроверзе између Маршала Сахлинса (Islands of History, 1985) и Гананата Обејесекереа (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Салинс заступа тезу о ритуалној идентификацији; Обејесекере тврди да се ради о колонијалној конструкцији.

Са историјско-религијске тачке гледишта, остаје кључна чињеница: Кук је убијен 14. фебруара 1779. године у сукобу – врло вероватно пошто се Макахики већ завршио, а, према Салинсовом тумачењу, његов необичан повратак се теолошки није могао више уклопити.

Епизода са Џејмсом Куком, који је при доласку био повезан с Лоном, може се разумети само ако се познаје основна црта религије Маора и Хавајаца: обред и свакодневна делатност прожимају се међусобно.

Док други религијски системи оштро раздвајају свето од профаног, овде односи према Акуа прожимају читав живот. Ова религиозност, укорењена у самој животној стварности, предмет је религиофеноменолошких студија Масона Дури, Чарлса Ројала, Лиликале Каме’eleihiwe и других полинезијских научника савремене генерације.

Колико су ритуална пракса и свакодневни живот тесно испреплетени види се и по језику: појмови као мана, тапу, ароха или хауора данас су део општег енглеског језика Аотеарое и користе се и ван религијског контекста. Чињеница да се маорска теологија на тај начин уградила у језичку употребу сведочи о њеном дубоком културном утицају.

Лоно је био поштован у сопственим хеиау, међу којима је и Халулу-храм на острву Лана’и. Одређени хеиау били су ‘хеиау мира’ (Лоно-хеиау), други ‘хеиау рата’ (Ку-хеиау). Ова разлика је научно релевантна: показује систематско ритуално раздвајање животних области.

У оквиру Макахики-ритуал била је централна специфична литургија, коју су документовали Пукуи и Беквит. Она обухвата молитве, плес, дарове и процесију Лоно-заставе. Сељаци су застави приносили дарове из своје жетве, а племство је дељело поклоне.

Полинежанска религија остаје жива пре свега на хеиау, местима која су истовремено окупљалиште и култно место – а управо током месеци Макахики, Лоно је био везан за обреде на хеиау. Сваки хеиау има своју сопствену генеалогију, своја предања и своје везе са акуа.

Током 20. и 21. века култна пракса се знатно променила. Где су раније централну улогу имали кахуне, данас обред у великој мери носе кауматуа, старешине. Са религиозно-социолошке тачке гледишта ово померање је занимљиво; Манука Хенаре и Мејсон Дури разматрају га у својим истраживањима.

Лоно се у заштитним контекстима првенствено поштује призивањем мира и плодности. Сељаци који се моле за добру жетву обраћају се Лону. И у мировним преговорима Лоно је био референтна тачка. Ова пракса је данас делимично оживљена у оквиру културно-политичких иницијатива.

Годишњи Макахики се данас поново слави у неким хавајским школама, културним центрима и покретима за суверенитет, често као симболично подсећање на предколонијални поредак. Ову праксу треба разумети као културно-ритуалну, а не као магијску.

Када је реч о заштити, научно је корисно разликовати: западно схватање полази од делотворног амулета, а полинежанско од одржаване везе. Заштита је овде релационална и ритуализована; магијско-каузално деловање јој управо није основа.

Онај ко је у вези са неким акуа као што је Лоно и ко ту везу одржава, сматра се ‘заштићеним’. Заштиту тада не носи деловање предмета, већ космолошка обавезујућа природа постојеће релације. У антропологији религије ова мисао позната је под појмом ‘релациона онтологија’ (релатионал ontology).

Пракса заштите је поред тога поље на коме се сусрећу традиција и модерност. Апликације за паметне телефоне са призивањима (пуле), онлајн упутства за заштитне ритуале и виртуелне посете култним местима показују да полинежанска религија прихвата нове медије за своју праксу. Ову модернизацију треба разумети као прилагодљив даљи развој, а не као осиромашење.

Лоно у оквиру Полинезије одговара маорском Ронгу, тахићанском Ро’оу и упоредив је са Деметром, Церером или Сатурном (у његовој аграрној функцији). Као и они, Лоно представља култивисану биљку и друштвени мир.

Важна је специфичност Макахикија: институционализована четворомесечна фаза мира сваке године историјски је запажена и тако изражено потврђена у врло мало других култура. Валери и Салинс расправљају о овој специфичности.

Овакве универзалне структуре религијског искуства систематски су истраживали Џозеф Кембел и Мирча Елиаде. Колико год њихови радови били темељни, морају се за конкретне полинежанске контексте изнова промислити, да се не би упало у пан-глобализујуће упрошћавање. Новија полинежанска истраживања велики значај придају овом контекстуално осетљивом тумачењу.

У оквиру међународних Indigenous Studies од 1990-их година систематски се разрађују паралеле између полинежанских веровања и других традиција урођеничких народа. Ово истраживачко поље одлучујуће је обликовала маорска научница Линда Тухивај Смит својим стандардним делом Decolonizing Methodologies, објављеним 1999. године, чији је методолошки правац прихваћен у свету.

Лоно је присутан у hawajskoj ренесанси. Активни су покрети за обнову Макахикија, за промоцију hawajskog лунарног календара и за очување Лоно хеиауа. Лиликала Каме’eleihiwa и други hawajski научници раде на томе да Лоно поново уђе у јавну свест.

Дебата Кук-Лоно предмет је међународне религијско-етнолошке наставе. Детаљније сагледавање у оквиру полинезијске религијске породице показује блиску сродност Лона са Ронгом и специфично hawajski облик овог божанства.

Божанство као што је Лоно, повезано са идејом мира, пољопривредом и празником Макахики, припада религијском систему коме међународни дискурс све више признаје самосталност и који се не омаловажава више као ‘митологија‘ или ‘фолклор‘.

Појмови као ‘мана’, ‘тапу’, ‘маури’ и ‘whakapapa’ данас су део научне терминологије, што потврђује ово признање. Њихова употреба, међутим, захтева контекстуалну осетљивост која се не разуме сама по себи.

Како се полинезијске религије прихватају у популарној култури, у Дизнијевим продукцијама, у туризму, у езотеричној литератури, предмет је критичких дебата. Где се остварује примерено посредовање, а где долази до банализације или извртања? Ова питања се у Аотеарои и на Хавајима разматрају са нагласком и у јавности.

Важни доприноси о Лону потичу од Марте Беквит, Мери Кавена Пукуи, Давида Малоа, Валерија Валерија, Маршала Салинса, Гананата Обејесекереа и Лиликала Каме’eleihiwe. Салинсова Islands of History и Обејесекереова The Apotheosis of Captain Cook су кључни текстови дебате Кук-Лоно. Валеријево Kingship and Sacrifice представља стандардно дело о структури hawajskog религијског система.

Лоно остаје кључна референца за разумевање предколонијалне hawajske религије и њеног сусрета са Европом.

Дијалог између полинезијских унутрашњих традиција знања и академског истраживања данас подржава низ институција: Краљевско друштво Новог Зеланда – Те Апаранги, Одсек за маорске студије Универзитета Окленд, Универзитет Хаваја на Манои и фондација Те Пунга Типу.

Ова институционална основа обезбеђује да истраживање о Полинезији полази и од саме Полинезије, а не да се своди на пуко говорење о њој.

Most према глобалној религиологији успостављају студије које полинезијску теологију користе као пример незападне религиозности. Колико је овај компаративни рад методолошки захтеван, толико отвара и нове перспективе за разумевање религије као културног феномена.