Lono - havajski vrhovni bog mira, poljoprivrede i festivala Makahiki

Lono spada među četiri vrhovna boga Havaja, zajedno sa Kuom, Kaneom i Kanaloom. On je Atua mira i time stoji u funkcionalnoj suprotnosti prema Kuu, bogu rata. U godišnjem ritualnom kalendaru smenjivali su se kultovi Kua i Lona: tokom ratnog doba dominirao je Ku, a tokom četiri meseca festivala Makahiki dominirao je Lono.

Valeri u delu Kingship and Sacrifice pokazuje kako je havajski religijski sistem institucionalizovao ovu strukturu dve sezone. Smena između ratnog i mirnodopskog doba nije samo kalendarska, već teološki i politički temeljna.

Mada Lono spada među četiri vrhovna boga Havaja i njegov kult je bio čvrsto ukorenjen u ritualnom kalendaru, temeljna teologija – poput srodne maorske tradicije – ne poznaje sistematsku doktrinu ni zaokruženo učenje.

Realnost koju Atua imaju, stiču se kroz izvođenje: u karakiji, na skupovima na Maraeu, u recitacijama vakapape (whakapapa). Religiološki gledano, ova na praksi utemeljena teologija smatra se samostalnim doprinosom disciplini; Meri En Bord (Mary Ann Boord) i Edvard Tregear (Edward Tregear) su je sistematski razradili u svojim religijsko-etnografskim istraživanjima Polinezije.

Ko istražuje Lona, nailazi na osnovni problem polinezijskih religijskih istraživanja: brojni izvori potiču iz kolonijalnog 19. veka i obojeni su pogledom misionara i etnologa.

Ovo posebno utiče na Lonov kult, koji je tesno povezan sa epizodom sa Kukom. Zbog toga novija istraživanja neprekidno rade na dekolonizaciji ove građe, stavljajući u centar polinezijske glasove i kritički ispitujući zapadne kategorije.

Kada se polinezijska religija upoređuje sa drugim domorodačkim religijama Oceanije, Australije i Jugoistočne Azije, uočava se dvostruka osobina: u osnovnim motivima ostaje zapanjujuće postojana, a istovremeno se prilagođava lokalno. Da Lono odgovara maorskom Rongu, a ipak je stekao sopstveni havajski oblik, primer je toga.

Ova zategnutost između univerzalnosti i lokalnosti predstavlja važan predmet istraživanja pacifičke religijske etnologije.

Ime Lono etimološki odgovara maorskom Rongu (Rongo). Protopolinezijski korеn *Rongo znači ‘zvuk’, ‘poruka’, ‘glasine’. Na Havajima se dosledno sprovodi glasovna promena r u l. Semantička veza između ‘poruke’ i ‘mira’ prepoznatljiva je na Havajima kao i kod Maora.

Nadimci Lona su Lono-i-ka-makahiki (‘Lono festivala Makahiki’), Lono-nui-akea (‘veliki, prostrani Lono’), Lono-makua (‘otac Lono’). Ova raznolikost pokazuje različite naglaske njegovih funkcija.

To što se Lono priziva pod više nadimaka ima jezičko-istorijsku pozadinu: takvo bogatstvo imena svedoči o usmenoj predaji koja se regionalno bogato razgranala.

Lingvistička dubina maorskih i havajskih teonima dokumentovana je u leksikografskim radovima Brusa Bigsa (Bruce Biggs) i Hjua Klarka (Hugh Clarke). Ko želi da razume srodnost polinezijskih jezika, ne može mimo ovih istraživanja.

Lonovi nadimci su u mnogim slučajevima više od pukog ukrasa. Oni kodiraju određene ritualne funkcije i utvrđeni su u formulama karakije. Tohunge, ritualni specijalisti, tačno su znali koji nadimak treba prizvati u kojoj situaciji. Ovu precizno regulisanu liturgijsku praksu istražuju Čarls Rojal (Charles Royal) i Pou Temara.

Koje je izvorno značenje u osnovi nadimaka, često je predmet spora. Nerešeni etimološki predlozi često stoje jedan pored drugog, a pouzdani izvori ne omogućavaju konačnu odluku. Savremena religiologija ovu raznolikost vrednuje kao bogatstvo, a ne kao manjkavost.

Lonov centralni ikonografski simbol je Lonov barjak: dugačak drveni štap sa poprečnim delom i belim tkaninama (tapa), često ukrašen svežnjevima perja. Ovaj barjak nošen je od ostrva do ostrva tokom festivala Makahiki. Po obliku poprečnog preseka podseća na krst, što je 1779. godine dovelo do jedne zloglasne zabune.

Sa Lonom su povezane i svinje, tikve i određene biljke. Beckwith i Valeri detaljno dokumentuju ovu ikonografiju. Danas je Lonov barjak simbol havajskog kulturnog samopotvrđivanja.

U poslednjih pet decenija umetnost rezbarenja kod Maora i Havajaca doživela je impresivnu renesansu. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai spadaju među umetnike koji su razvili kako tradicionalne oblike, tako i moderne obrade.

Atua, među njima i Lono, u njihovim delima ispoljavaju se na razne načine; njihovo ikonografsko prisustvo tako doseže sve do savremene umetnosti.

Polinezijska umetnost se ne može odvojiti od svog kosmološkog značenja. Svaka spirala (koru), svaki ornament i svaka linija nosi religiofenomenološki smisao – uključujući i Lonov barjak sa svojim poprečnim delom i svežnjevima perja. Roger Neich, Damian Skinner i drugi istoričari umetnosti sistematski su rasvetlili ove slojeve značenja.

Makahiki je bio najvažniji godišnji praznik havajske religije. Trajao je oko četiri meseca, od novembra do februara (prema havajskom lunarnom kalendaru). Tokom tog perioda rat je bio zabranjen, kult boga Kua mirovao je, a dominirao je Lono. Na ostrvima se nosila Lonoova zastava, svaki Ahupua’a (zemljišni okrug) donosio je darove, priređivana su sportska takmičenja i plesne priredbe.

Sa religiologijske tačke gledišta, Makahiki je klasičan praznik zahvalnosti za žetvu, uporediv sa rimskim Saturnalijama ili mesopotamskim Akituom. Valerie Valeri analizira njegovu strukturu kao „ritualnu inverziju“: tokom praznika uobičajene društvene hijerarhije delimično se preokreću, dominira mir, a narod se hrani darovima.

I pripovedačka građa vezana za praznik Makahiki naučno se čita kao mreža priča koje se međusobno objašnjavaju i koje se u pojedinim plemenskim tradicijama drugačije naglašavaju. Zatvorena, jedinstvena priča ovde upravo ne postoji.

Ova rizomatska, mrežasta struktura stavlja istraživanje pred metodološke izazove, ali mu istovremeno otvara hermeneutsku dubinu. Verzije priče koje se međusobno razlikuju smatraju se ravnopravnim regionalnim varijantama, nikako „pogrešnim“ ili „iskrivljenim“.

Predanja vezana za Makahiki aktivno se prenose dalje, a ne samo pamte – u Karakiji, u govorima na Maraeu i u nastavi. Time predstavljaju živu praksu, a ne zamrznut arhiv. Jezički programi za Te Reo Maori i Olelo Hawai’i znatno su ojačali tu živost tokom poslednje tri decenije.

U januaru 1779. godine Džejms Kuk (James Cook) je sa svojim brodovima uplovio u zaliv Kealakekua na Havajima. Slučajno je to bila upravo vrhunska faza festivala Makahiki. Pravougaone strukture od jarbola, poprečnih greda i tkanine na njegovom brodu podsećale su na Lonov barjak. Više havajskih izvora i zapadnih posmatrača izveštava da je Kuk zaista bio ritualno primljen kao Lonova inkarnacija ili bar kao neko povezan sa Lonom.

Ova priča predmet je poznate kontroverze između Marshalla Sahlinsa (Islands of History, 1985) i Gananatha Obeyesekerea (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins zastupa tezu o ritualnoj identifikaciji; Obeyesekere tvrdi da se radi o kolonijalnoj konstrukciji.

Sa istorijsko-religijske tačke gledišta, ostaje ključna činjenica: Kuk je ubijen 14. februara 1779. godine u sukobu – vrlo verovatno pošto se Makahiki već završio, a njegov neobičan povratak se teološki nije mogao više uklopiti.

Epizoda sa Džejmsom Kukom, koji je pri dolasku bio povezan s Lonom, može se razumeti samo ako se poznaje osnovna crta religije Maora i Havajaca: obred i svakodnevna delatnost prožimaju se međusobno.

Dok drugi religijski sistemi oštro razdvajaju sveto od profanog, ovde odnosi prema Atua prožimaju čitav život. Ova religioznost, ukorenjena u samoj životnoj stvarnosti, predmet je religiofenomenoloških studija Masona Duriea, Charlesa Royala, Lilikale Kame’eleihiwe i drugih polinezijskih naučnika savremene generacije.

Koliko su ritualna praksa i svakodnevni život tesno isprepleteni vidi se i po jeziku: pojmovi kao mana, tapu, aroha ili hauora danas su deo opšteg engleskog jezika Aotearoe i koriste se i van religijskog konteksta. Činjenica da se maorska teologija na taj način ugradila u jezičku upotrebu svedoči o njenom dubokom kulturnom uticaju.

Lono je bio poštovan u sopstvenim heiau, među kojima je i Halulu-храм na ostrvu Lana’i. Određeni heiau bili su ‘heiau mira’ (Lono-heiau), drugi ‘heiau rata’ (Ku-heiau). Ova razlika je naučno relevantna: pokazuje sistematsko ritualno razdvajanje životnih oblasti.

U okviru Makahiki-ritual bila je centralna specifična liturgija, koju su dokumentovali Pukui i Beckwith. Ona obuhvata molitve, ples, darove i procesiju Lono-zastave. Seljaci su zastavi prinosili darove iz svoje žetve, a plemstvo je deljelo poklone.

Polinežanska religija ostaje živa pre svega na marae i heiau, mestima koja su istovremeno okupljalište i kultno mesto – a upravo tokom meseci Makahiki, Lono je bio vezan za obrede na heiau. Svaki marae i svaki heiau ima svoju sopstvenu whakapapa, svoja predanja i svoje veze sa atua.

Poseta marae počinje powhirijem, ritualom u kome tangata whenua svečano primaju svoje gostе. To nije ceremonijalni folklor, već živa religijska praksa i naučno se ubraja među najbolje dokumentovane polinežanske obrede dobrodošlice.

Tokom 20. i 21. veka kultna praksa se znatno promenila. Gde su ranije centralnu ulogu imali tohunga, danas obred u velikoj meri nose kaumatua, starešine, kao i odbori marae. Sa religiozno-sociološke tačke gledišta ovo pomeranje je zanimljivo; Manuka Henare i Mason Durie razmatraju ga u svojim istraživanjima.

Lono se u zaštitnim kontekstima prvenstveno poštuje prizivanjem mira i plodnosti. Seljaci koji se mole za dobru žetvu obraćaju se Lonu. I u mirovnim pregovorima Lono je bio referentna tačka. Ova praksa je danas delimično oživljena u okviru kulturno-političkih inicijativa.

Godišnji Makahiki se danas ponovo slavi u nekim havajskim školama, kulturnim centrima i pokretima za suverenitet, često kao simbolično podsećanje na predkolonijalni poredak. Ovu praksu treba razumeti kao kulturno-ritualnu, a ne kao magijsku.

Kada je reč o zaštiti, naučno je korisno razlikovati: zapadno shvatanje polazi od delotvornog amuleta, a polinežansko od održavane veze. Zaštita je ovde relacionalna i ritualizovana; magijsko-kauzalno delovanje joj upravo nije osnova.

Onaj ko je u vezi sa nekim atua kao što je Lono i ko tu vezu održava, smatra se ‘zaštićenim’. Zaštitu tada ne nosi delovanje predmeta, već kosmološka obavezujuća priroda postojeće relacije. U antropologiji religije ova misao poznata je pod pojmom ‘relaciona ontologija’ (relational ontology).

Praksa zaštite je pored toga polje na kome se susreću tradicija i modernost. Aplikacije za pametne telefone sa karakia, onlajn uputstva za zaštitne rituale i virtuelne posete marae pokazuju da polinežanska religija prihvata nove medije za svoju praksu. Ovu modernizaciju treba razumeti kao prilagodljiv dalji razvoj, a ne kao osiromašenje.

Lono u okviru Polinezije odgovara maorskom Rongu, tahićanskom Ro’ou i uporediv je sa Demetrom, Cererom ili Saturnom (u njegovoj agrarnoj funkciji). Kao i oni, Lono predstavlja kultivisanu biljku i društveni mir.

Važna je specifičnost Makahikija: institucionalizovana četvoromesečna faza mira svake godine istorijski je zapažena i tako izraženo potvrđena u vrlo malo drugih kultura. Valeri i Sahlins raspravljaju o ovoj specifičnosti.

Ovakve univerzalne strukture religijskog iskustva sistematski su istraživali Joseph Campbell i Mircea Eliade. Koliko god njihovi radovi bili temeljni, moraju se za konkretne polinežanske kontekste iznova promisliti, da se ne bi upalo u pan-globalizujuće uprošćavanje. Novija polinežanska istraživanja veliki značaj pridaju ovom kontekstualno osetljivom tumačenju.

U okviru međunarodnih Indigenous Studies od 1990-ih godina sistematski se razrađuju paralele između polinežanskih verovanja i drugih tradicija urođeničkih naroda. Ovo istraživačko polje odlučujuće je oblikovala maorska naučnica Linda Tuhiwai Smith svojim standardnim delom Decolonizing Methodologies, objavljenim 1999. godine, čiji je metodološki pravac prihvaćen u svetu.

Lono je prisutan u hawajskoj renesansi. Aktivni su pokreti za obnovu Makahikija, za promociju hawajskog lunarnog kalendara i za očuvanje Lono heiaua. Lilikala Kame’eleihiwa i drugi hawajski naučnici rade na tome da Lono ponovo uđe u javnu svest.

Debata Kuk-Lono predmet je međunarodne religijsko-etnološke nastave. Detaljnije sagledavanje u okviru polinezijske religijske porodice pokazuje blisku srodnost Lona sa Rongom i specifično hawajski oblik ovog božanstva.

Božanstvo kao što je Lono, povezano sa idejom mira, poljoprivredom i praznikom Makahiki, pripada religijskom sistemu kome međunarodni diskurs sve više priznaje samostalnost i koji se ne omalovažava više kao ‘mitologija‘ ili ‘folklor‘.

Pojmovi kao ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ i ‘whakapapa’ danas su deo naučne terminologije, što potvrđuje ovo priznanje. Njihova upotreba, međutim, zahteva kontekstualnu osetljivost koja se ne razume sama po sebi.

Kako se polinezijske religije prihvataju u popularnoj kulturi, u Diznijevim produkcijama, u turizmu, u ezoteričnoj literaturi, predmet je kritičkih debata. Gde se ostvaruje primereno posredovanje, a gde dolazi do banalizacije ili izvrtanja? Ova pitanja se u Aotearoi i na Havajima razmatraju sa naglaskom i u javnosti.

Važni doprinosi o Lonu potiču od Marte Bekvit, Meri Kavena Pukui, Davida Maloa, Valerija Valerija, Maršala Salinsa, Gananata Obejesekerea i Lilikala Kame’eleihiwe. Salinsova Islands of History i Obejesekereova The Apotheosis of Captain Cook su ključni tekstovi debate Kuk-Lono. Valerijevo Kingship and Sacrifice predstavlja standardno delo o strukturi hawajskog religijskog sistema.

Lono ostaje ključna referenca za razumevanje predkolonijalne hawajske religije i njenog susreta sa Evropom.

Dijalog između polinezijskih unutrašnjih tradicija znanja i akademskog istraživanja danas podržava niz institucija: Kraljevsko društvo Novog Zelanda – Te Aparangi, Odsek za maorske studije Univerziteta Auckland, Univerzitet Havaja na Manoi i fondacija Te Punga Tipu.

Ova institucionalna osnova obezbeđuje da istraživanje o Polineziji polazi i od same Polinezije, a ne da se svodi na puko govorenje o njoj.

Most prema globalnoj religiologiji uspostavljaju studije koje polinezijsku teologiju koriste kao primer nezapadne religioznosti. Koliko je ovaj komparativni rad metodološki zahtevan, toliko otvara i nove perspektive za razumevanje religije kao kulturnog fenomena.