Lono, sommo dio hawaiano della pace, dell'agricoltura e del Makahiki

Lono appartiene alle quattro divinita supreme delle Hawaii, insieme a Ku, Kane e Kanaloa. E Atua della pace e si pone cosi in opposizione funzionale a Ku, il dio della guerra. Nel calendario rituale annuale la venerazione di Ku e quella di Lono si alternavano: durante il periodo di guerra dominava Ku, durante i quattro mesi del Makahiki dominava Lono.

Valeri mostra in Kingship and Sacrifice come il sistema religioso hawaiano abbia istituzionalizzato questa struttura a due stagioni. L’alternanza tra tempo di guerra e tempo di pace non e soltanto calendariale, ma anche teologicamente e politicamente fondamentale.

Sebbene Lono sia annoverato tra le quattro divinita supreme delle Hawaii e il suo culto fosse saldamente ancorato nel calendario rituale, la teologia che ne sta alla base, come la tradizione maori affine, non conosce alcuna dottrina sistematica ne alcun edificio dottrinale concluso.

Cio che gli Atua possiedono di realta lo acquisiscono nell’atto: nel Karakia, nelle assemblee sul Marae, nelle recitazioni Whakapapa. Dal punto di vista storico-religioso questa teologia fondata sulla prassi vale come contributo autonomo alla disciplina; Mary Ann Boord ed Edward Tregear l’hanno elaborata in modo sistematico nelle loro indagini etnografico-religiose sulla Polinesia.

Chi studia Lono si imbatte in una difficolta fondamentale della ricerca sulla religione polinesiana: numerose fonti risalgono al XIX secolo coloniale e sono colorate dalla percezione di missionari ed etnologi.

Proprio nel caso del culto di Lono, che fu strettamente collegato all’episodio di Cook, cio ha le sue conseguenze. La ricerca piu recente lavora percio costantemente a una decolonizzazione di questi materiali, ponendo al centro le voci polinesiane e interrogando criticamente le categorie occidentali.

Se si pone la religione polinesiana accanto ad altre religioni indigene dell’Oceania, dell’Australia e del Sud-est asiatico, emerge una doppia caratteristica: nei motivi di fondo rimane notevolmente costante, ma al tempo stesso si adatta localmente. Che Lono corrisponda al Rongo maori e abbia tuttavia ricevuto una propria espressione hawaiana ne e un esempio.

Questo rapporto di tensione tra universalita e localita costituisce un importante oggetto di studio dell’etnologia religiosa del Pacifico.

Il nome Lono corrisponde etimologicamente al maori Rongo. La radice proto-polinesiana *Rongo significa ‘suono’, ‘notizia’, ‘voci’. Alle Hawaii si compie il mutamento fonetico da r a l. Il legame semantico tra ‘notizia’ e ‘pace’ e riconoscibile alle Hawaii cosi come presso i Maori.

Epiteti di Lono sono Lono-i-ka-makahiki (‘Lono del Makahiki’), Lono-nui-akea (‘grande, ampio Lono’), Lono-makua (‘padre Lono’). Questa varieta mostra i diversi ambiti funzionali principali.

Il fatto che Lono venga invocato con piu epiteti ha uno sfondo storico-linguistico: una tale abbondanza di nomi testimonia una tradizione orale che si e differenziata in modo ricco a livello regionale.

La profondita linguistica dei teonimi maori e hawaiani e documentata nei lavori lessicali di Bruce Biggs e Hugh Clarke. Chi voglia comprendere la parentela delle lingue polinesiane non puo prescindere da questa ricerca.

Gli epiteti di Lono sono in molti casi piu di un semplice ornamento. Codificano determinate funzioni rituali e sono fissati nelle formule Karakia. I Tohunga, gli specialisti rituali, sapevano esattamente quale epiteto invocare in quale situazione. Questa prassi liturgica rigorosamente regolata e studiata da Charles Royal e Pou Temara.

Quale significato originario stia alla base degli epiteti e spesso controverso. In molti casi proposte etimologiche concorrenti coesistono, senza che fonti sicure permettano una decisione. La moderna scienza delle religioni valuta questa varieta come ricchezza e non come carenza.

Il simbolo iconografico centrale di Lono e lo stendardo di Lono: un lungo bastone di legno con una traversa e un panno bianco (Tapa), spesso ornato di mazzi di piume. Questo stendardo veniva portato di isola in isola durante la festa Makahiki. La forma somiglia in sezione a una croce, cio che nel 1779 condusse a un famigerato equivoco.

Anche maiali, zucche a fiasco e determinate piante sono collegati a Lono. Beckwith e Valeri documentano l’iconografia in modo dettagliato. Oggi lo stendardo di Lono e un simbolo dell’affermazione culturale hawaiana.

Negli ultimi cinque decenni l’arte dell’intaglio dei Maori e degli Hawaiani ha conosciuto un’impressionante rinascita. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai sono tra gli artisti che hanno sviluppato sia forme tramandate sia rielaborazioni moderne.

Gli Atua, tra cui Lono, emergono nelle loro opere in molteplici modi; la loro presenza iconografica giunge cosi fino all’arte odierna.

L’arte polinesiana non puo essere separata dal suo significato cosmologico. Ogni spirale (koru), ogni ornamento e ogni linea reca un senso fenomenologico-religioso, anche lo stendardo di Lono con la sua traversa e i suoi mazzi di piume. Roger Neich, Damian Skinner e altri storici dell’arte hanno indagato in modo sistematico questi strati di significato.

Il Makahiki era la piu importante festa annuale della religione hawaiana. Durava circa quattro mesi, da novembre a febbraio (secondo il calendario lunare hawaiano). Durante questo periodo la guerra era vietata, il culto di Ku era sospeso, Lono dominava. Sulle isole lo stendardo di Lono veniva portato in giro, ogni Ahupua’a (distretto territoriale) offriva doni, si organizzavano gare sportive e rappresentazioni di danza.

Dal punto di vista storico-religioso il Makahiki e una classica festa del ringraziamento per il raccolto, paragonabile ai Saturnali romani o all’Akitu mesopotamico. Valerie Valeri analizza la struttura come ‘inversione rituale’: durante la festa le normali gerarchie sociali vengono in parte rovesciate, la pace domina, il popolo viene nutrito con doni.

Anche la materia narrativa intorno alla festa Makahiki va letta scientificamente come una rete di racconti che si chiariscono a vicenda e che vengono accentuati in modo diverso nelle singole tradizioni tribali. Qui non si ha proprio una narrazione conclusa.

Questa struttura rizomatica, reticolare, pone metodicamente la ricerca di fronte a dei compiti, ma le apre una profondita ermeneutica. Versioni divergenti di una stessa storia valgono come espressioni regionali di pari rango, in nessun caso come ‘sbagliate’ o ‘falsate’.

Le tradizioni che riguardano il Makahiki vengono trasmesse attivamente invece di essere semplicemente ricordate, nel Karakia, nei discorsi sul Marae e nell’insegnamento. Sono dunque prassi vissuta e non un archivio dismesso. I programmi linguistici per il Te Reo Maori e l’Olelo Hawai’i hanno considerevolmente rafforzato questa vitalita negli ultimi tre decenni.

Nel gennaio 1779 James Cook gettava l’ancora con le sue navi nella baia di Kealakekua, alle Hawaii. Per caso quella era proprio la fase culminante del Makahiki. Le strutture rettangolari fatte di albero, pennone e panno della sua nave ricordavano lo stendardo di Lono. Una serie di fonti hawaiane e di osservatori occidentali riferisce che Cook fu effettivamente accolto ritualmente come incarnazione di Lono o almeno come riferimento a Lono.

Questa storia e oggetto di una celebre controversia tra Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) e Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins difende la tesi dell’identificazione rituale; Obeyesekere sostiene che si tratti di una costruzione coloniale.

Dal punto di vista della storia delle religioni rimane centrale: Cook fu ucciso il 14 febbraio 1779 in uno scontro, probabilmente dopo che il Makahiki era terminato e il suo insolito ritorno non era piu inquadrabile teologicamente.

L’episodio di James Cook, che al suo arrivo fu messo in relazione con Lono, puo essere compreso solo se si conosce un tratto fondamentale della religione di Maori e Hawaiani: il rito e l’attivita quotidiana si compenetrano.

Mentre altri sistemi religiosi separano nettamente il sacro dal profano, qui i riferimenti agli Atua permeano l’intera vita. Questa religiosita ancorata nel mondo della vita stesso e oggetto di studi fenomenologico-religiosi di Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e altri studiosi polinesiani della generazione odierna.

Quanto strettamente prassi rituale e quotidianita siano intrecciate si puo cogliere anche dalla lingua: termini come mana, tapu, aroha o hauora appartengono oggi all’inglese comune di Aotearoa e vengono usati anche al di fuori dei contesti religiosi. Che la teologia maori si sia cosi iscritta nell’uso linguistico documenta la sua profonda incidenza culturale.

Lono veniva venerato in propri Heiau, tra cui nel tempio Halulu su Lana’i. Determinati Heiau erano ‘Heiau della pace’ (Lono-Heiau), altri ‘Heiau della guerra’ (Ku-Heiau). Questa differenziazione e scientificamente significativa: mostra una sistematica separazione rituale degli ambiti della vita.

Nel rituale del Makahiki era centrale una specifica liturgia, che Pukui e Beckwith documentano. Comprende preghiere, danza, doni e la processione dello stendardo di Lono. I contadini offrivano allo stendardo doni dal loro raccolto, la nobilta distribuiva regali.

La religione polinesiana rimane viva soprattutto presso i Marae e gli Heiau, quei luoghi che sono al tempo stesso luogo di assemblea e di culto, e proprio durante i mesi del Makahiki Lono era legato ai riti degli Heiau. Ogni Marae e ogni Heiau ha la propria Whakapapa, le proprie tradizioni e i propri riferimenti agli Atua.

Una visita al Marae inizia con il Powhiri, il rituale in cui i Tangata Whenua accolgono solennemente i loro ospiti. Non e folclore cerimoniale, ma prassi religiosa vissuta e si annovera scientificamente tra i rituali di accoglienza polinesiani meglio documentati.

Nel XX e XXI secolo la prassi cultuale e mutata sensibilmente. Dove un tempo i Tohunga svolgevano un ruolo centrale, oggi il rito e portato in molti casi dai Kaumatua, gli anziani, nonche dai comitati dei Marae. Dal punto di vista della sociologia religiosa questo spostamento e significativo; Manuka Henare e Mason Durie lo trattano nella loro ricerca.

Lono viene venerato nei contesti di protezione primariamente attraverso l’invocazione di pace e fertilita. I contadini che pregano per un buon raccolto si rivolgono a Lono. Anche nelle trattative di pace Lono era il punto di riferimento. Questa prassi e oggi in parte rivitalizzata nell’ambito di iniziative di politica culturale.

Il Makahiki annuale viene oggi celebrato di nuovo in alcune scuole hawaiane, centri culturali e movimenti di sovranita, spesso come ricordo simbolico dell’ordine precoloniale. Questa prassi va intesa come culturale-rituale, non e magica.

Sul tema della protezione vale scientificamente una distinzione: la concezione occidentale parte dall’amuleto efficace, quella polinesiana dalla relazione coltivata. La protezione e qui impostata in modo relazionale e ritualizzato; un effetto magico-causale non ne sta proprio alla base.

Chi e in relazione con un Atua come Lono e mantiene questa relazione vale come ‘protetto’. A portare la protezione non e l’effetto di un oggetto, la porta la vincolativita cosmologica di una relazione esistente. Nell’antropologia religiosa questo pensiero rientra sotto il concetto di ‘relational ontology’.

La prassi di protezione e inoltre un campo in cui tradizione e modernita si incontrano. Applicazioni per smartphone con Karakia, istruzioni online per rituali di protezione e visite virtuali ai Marae mostrano che la religione polinesiana adotta nuovi media per la propria prassi. Questa modernizzazione va intesa come sviluppo adattabile, di un appiattimento non si puo parlare.

Lono corrisponde all’interno della Polinesia al maori Rongo, al tahitiano Ro’o ed e paragonabile a Demetra, Cerere o Saturno (nella sua funzione agraria). Come questi, Lono incarna la pianta coltivata e la pace sociale.

Importante e la specificita del Makahiki: una fase di pace annuale istituzionalizzata di quattro mesi e storicamente notevole ed e attestata in forma cosi marcata solo in poche altre culture. Valeri e Sahlins discutono questa specificita.

Tali strutture universali dell’esperienza religiosa sono state studiate sistematicamente da Joseph Campbell e Mircea Eliade. Per quanto fondamentali siano i loro lavori, devono comunque essere ripensati per i concreti contesti polinesiani, senza cadere in una semplificazione pan-globalizzante. La ricerca polinesiana piu recente attribuisce grande importanza a questa interpretazione sensibile al contesto.

All’interno degli Indigenous Studies internazionali si elaborano sistematicamente, dagli anni Novanta, paralleli tra i mondi di fede polinesiani e ulteriori tradizioni di popoli originari. Ha plasmato in modo determinante questo campo di ricerca la studiosa maori Linda Tuhiwai Smith con la sua opera di riferimento Decolonizing Methodologies, apparsa nel 1999, la cui linea metodica e stata ripresa in tutto il mondo.

Lono e presente nella rinascita hawaiana. Sono attivi movimenti per la rivitalizzazione del Makahiki, per la promozione del calendario lunare hawaiano e per la cura degli Heiau di Lono. Lilikala Kame’eleihiwa e altri studiosi hawaiani lavorano alla reintroduzione di Lono nella coscienza pubblica.

Il dibattito Cook-Lono e oggetto dell’insegnamento etnologico-religioso internazionale. Un inquadramento approfondito nella famiglia religiosa polinesiana mostra la stretta parentela di Lono con Rongo e la specifica espressione hawaiana.

Una divinita come Lono, legata al pensiero della pace, all’agricoltura e alla festa Makahiki, appartiene a un sistema religioso a cui il discorso internazionale riconosce sempre piu autonomia e che non viene piu svalutato come ‘mitologia‘ o ‘folclore‘.

Termini come ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ e ‘whakapapa’ sono ormai parte del linguaggio scientifico specialistico, cio che documenta questo riconoscimento. Il loro uso presuppone tuttavia una sensibilita contestuale che non e affatto scontata.

Come le religioni polinesiane vengano recepite nella cultura popolare, nelle produzioni Disney, nel turismo, nella letteratura esoterica, e oggetto di dibattiti critici. Dove avviene una mediazione adeguata, dove si appiattisce o si distorce? Queste domande vengono discusse con forza e in pubblico in Aotearoa e alle Hawaii.

Contributi importanti su Lono si trovano in Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere e Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History di Sahlins e The Apotheosis of Captain Cook di Obeyesekere sono i testi centrali del dibattito Cook-Lono. Kingship and Sacrifice di Valeri e l’opera di riferimento sulla struttura del sistema religioso hawaiano.

Lono rimane un riferimento centrale per la comprensione della religione hawaiana precoloniale e del suo incontro con l’Europa.

Il dialogo tra le tradizioni di sapere interne alla Polinesia e la ricerca accademica e oggi sostenuto da una serie di istituzioni: la Royal Society of New Zealand, Te Aparangi, il Maori Studies Department dell’Auckland University, la University of Hawai’i at Manoa e la fondazione Te Punga Tipu.

Questa base istituzionale garantisce che la ricerca polinesiana muova anche dalla Polinesia stessa e vada oltre un semplice parlare della Polinesia.

Gettano un ponte verso la scienza delle religioni globale gli studi che impiegano la teologia polinesiana come caso esemplare di una religiosita non occidentale. Per quanto impegnativo metodicamente sia questo lavoro comparativo, esso apre comunque nuove prospettive per comprendere la religione come fenomeno culturale.