Lono - hawaískur höfuðguð friðar, landbúnaðar og Makahiki

Lono er einn af fjórum æðstu guðum Hawaii, ásamt Ku, Kane og Kanaloa. Hann er Atua friðarins og stendur þannig í eðlislægri andstöðu við Ku, stríðsguðinn. Í árlegri helgisiðadagatali skiptust á tilbeiðsla á Ku og Lono: á stríðstímum ríkti Ku, en á hinum fjórum Makahiki-mánuðum ríkti Lono.

Valeri sýnir í Kingship and Sacrifice hvernig hið hawaiíska trúarkerfi festi þessa tveggja-árstíða-uppbyggingu í sessi. Skiptin á milli stríðs- og friðartíma eru ekki aðeins tímatalsleg heldur einnig guðfræðilega og pólitískt grundvallandi.

Þótt Lono teljist til fjögurra æðstu guða Hawaii og helgisiðadýrkun hans hafi verið föst í helgisiðadagatalinu, þekkir sú guðfræði sem að baki liggur – líkt og skyld hefð Maóra – hvorki kerfisbundna kenningu né lokað kerfi trúarsetninga.

Það sem Atua-verurnar búa yfir að veruleika, öðlast þær í framkvæmd athafnanna: í Karakia, á samkomum á Marae, í Whakapapa-upptalningum. Trúarbragðafræðilega er þessi framkvæmdabundna guðfræði talin sjálfstætt framlag til fræðigreinarinnar; Mary Ann Boord og Edward Tregear unnu hana kerfisbundið úr í trúarbragðaþjóðfræðilegum rannsóknum sínum á Pólýnesíu.

Sá sem rannsakar Lono rekst á grundvallarvanda pólýnesískra trúarbragðarannsókna: Fjölmargar heimildir eru frá hinni nýlendubundnu 19. öld og litaðar af skynjun trúboða og þjóðfræðinga.

Þetta hefur einkum áhrif á Lono-helgisiðadýrkunina, sem tengd var náið við Cook-atburðinn. Nýrri rannsóknir vinna því stöðugt að afnýlenduvæðingu þessara heimilda með því að setja pólýnesískar raddir í öndvegi og gagnrýna vestrænar flokkanir.

Sé pólýnesísk trú borin saman við aðrar frumbyggjatrúarbrögð Eyjaálfu, Ástralíu og Suðaustur-Asíu, kemur í ljós tvíþætt einkenni: Í grundvallarmótífum er hún furðu stöðug, en aðlagast um leið staðbundið. Að Lono samsvari Rongo Maóra en hafi um leið öðlast sína eigin hawaiísku birtingarmynd er dæmi um þetta.

Þetta spennusamband milli algildis og staðbundinnar sérstöðu er mikilvægt rannsóknarefni í trúarbragðaþjóðfræði Kyrrahafssvæðisins.

Nafnið Lono samsvarar orðsifjalega maorísku Rongo. Frumpólýnesíska rótin *Rongo þýðir ‘hljóð’, ‘boðskapur’, ‘sögusagnir’. Á Hawaii verður hljóðbreytingin úr r í l. Merkingartengslin milli ‘boðskapar’ og ‘friðar’ eru greinileg á Hawaii eins og hjá maorum.

Kenniheiti Lonos eru Lono-i-ka-makahiki (‘Lono Makahiki-hátíðarins’), Lono-nui-akea (‘mikill, víðfeðmur Lono’), Lono-makua (‘faðir Lono’). Þessi fjölbreytni sýnir mismunandi áherslur í hlutverkum hans.

Að Lono sé ákallaður undir mörgum kenniheitum hefur bakgrunn í málsögu: Slík nafnafjöld ber vitni um munnlega munnmælahefð sem hefur þróast ríkulega á staðbundnum grunni.

Málfræðilegt umfang maorísku og hawaísku guðanafnanna er skjalfest í orðabókarrannsóknum Bruce Biggs og Hugh Clarke. Sá sem vill skilja tengsl pólýnesísku tungumálanna kemst ekki hjá þessum rannsóknum.

Kenniheiti Lonos eru í mörgum tilvikum meira en einber skraut. Þau kóða ákveðin trúarleg hlutverk og eru fastbundin í karakia-formúlum. Tohunga, hinir trúarlegu sérfræðingar, vissu nákvæmlega hvaða kenniheiti skyldi ákalla í hverri stöðu. Þessa nákvæmlega skipulögðu helgisiðavenju rannsaka Charles Royal og Pou Temara.

Hver upprunaleg merking liggur að baki kenniheitunum er oft deiluefni. Víða standa samkeppnisorðsifjafræðilegar tillögur hlið við hlið án þess að traustar heimildir leyfi úrlausn. Nútíma trúarbragðafræði metur þessa fjölbreytni sem auðlegð, ekki galla.

Meginmerki (tákn) Lonos er Lono-borðinn: langur trédrumbur með þverslá og hvítu klæði (tapa), oft skreyttur fjaðraknippum. Þessi borði var borinn milli eyja meðan á Makahiki-hátíðinni stóð. Formið líkist krossi í þversniði, sem leiddi til alræmds misskilnings árið 1779.

Svín, graskerskálar og ýmsar plöntur eru einnig tengd Lono. Beckwith og Valeri hafa skráð helgimyndafræðina ítarlega. Í dag er Lono-borðinn tákn fyrir menningarlega sjálfsstaðfestingu Hawaii-búa.

Á síðustu fimm áratugum hefur útskurðarlist Maóra og Hawaii-búa gengið í gegnum áhrifamikla endurvakningu. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Ka’ai eru meðal þeirra listamanna sem hafa mótað bæði hefðbundin form og nútímalegar útfærslur.

Atúarnir, þar á meðal Lono, koma fram á margvíslegan hátt í verkum þeirra; helgimyndafræðileg nærvera þeirra nær þannig allt til nútímalistar.

Pólýnesísk list verður ekki skilin frá heimsmyndarlegri merkingu sinni. Hver spírall (koru), hver útskurður og hver lína ber trúarfyrirbærafræðilega merkingu – einnig Lono-borðinn með þverslá sinni og fjaðraknippum. Roger Neich, Damian Skinner og aðrir listfræðingar hafa kortlagt þessi merkingarlög á kerfisbundinn hátt.

Makahiki var mikilvægasta árlega hátíð hawaiiskrar trúar. Hún stóð í um fjóra mánuði, frá nóvember til febrúar (samkvæmt hawaiiskri tunglaöld). Á þessum tíma var stríð bannað, Ku-dýrkun lá í dvala og Lono ríkti. Á eyjunum var Lono-borðinn borinn um, hvert Ahupua’a (landsvæði) færði gjafir, og haldnar voru íþróttakeppnir og dansuppfærslur.

Út frá trúarbragðafræðilegu sjónarhorni er Makahiki dæmigerð uppskeruhátíð, sambærileg rómverskum Saturnalia eða mesópótamísku Akitu. Valerie Valeri greinir uppbyggingu hennar sem ‘trúarlega umsnúning’: meðan á hátíðinni stendur er venjulegum samfélagslegum stigveldum að hluta umturnað, friður ríkir og fólkið er fætt gjöfum.

Frásagnarefnið um Makahiki-hátíðina má einnig lesa fræðilega sem net frásagna sem varpa ljósi á hvor aðra og fá mismunandi áherslur í einstökum ættbálkahefðum. Lokuð, samfelld frásögn er hér einmitt ekki til.

Þessi rísóm-kennda, net-lík uppbygging setur rannsóknina fyrir fræðilegar áskoranir en veitir henni jafnframt túlkunarfræðilegt dýpi. Ólíkar útgáfur af sömu sögu eru taldar jafngildar svæðisbundnar birtingarmyndir, á engan hátt ‘rangar’ eða ‘afbakaðar’.

Sagnirnar um Makahiki eru virkar áfram sendar áfram, ekki einungis rifjaðar upp – í karakia, í ræðum á marae og í kennslu. Þær eru þannig lifandi framkvæmd, ekki lokað safn. Tungumálaáætlanir fyrir Te Reo Maori og Olelo Hawai’i hafa styrkt þessa lífskraft verulega á síðustu þremur áratugum.

Í janúar 1779 lagðist James Cook að með skipum sínum í Kealakekua-flóa á Hawai’i. Það var tilviljun að þetta var einmitt hátindstímabil Makahiki. Rétthornaðar mastur-þverslá-klæðis-byggingar skips hans minntu á Lono-borðann. Fjöldi hawaiiskra heimilda og vestrænna athugenda greinir frá því að Cook hafi í reynd verið helgisiðalega tekið á móti sem Lono-ásýnd eða að minnsta kosti með tilvísun til Lono.

Þessi saga er efni frægrar deilu milli Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) og Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins verjar þá kenningu að um helgisiðalega samsömun hafi verið að ræða; Obeyesekere heldur fram að þetta hafi verið nýlendukennd smíð.

Trúarsögulega er þetta lykilatriði: Cook var veginn 14. febrúar 1779 í átökum – að öllum líkindum eftir að Makahiki var lokið og óvenjuleg endurkoma hans var ekki lengur guðfræðilega útskýranleg.

Þátturinn um James Cook, sem var tengdur Lono við komu sína, verður ekki skilinn nema maður þekki grunneinkenni trúar Maóra og Hawaii-búa: helgisiði og hversdagslegt starf grípa hvert inn í annað.

Meðan önnur trúarkerfi skilja hið heilaga skarpt frá hinu veraldlega, gegnsýra tengslin við Atúana hér allt lífið. Þessi trú, sem er rótfest í sjálfum lífsheiminum, er efni trúarfyrirbærafræðilegra rannsókna Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og annarra pólýnesískra fræðimanna af núverandi kynslóð.

Hversu nátengd helgisiðaframkvæmd og hversdagslíf eru má einnig sjá af tungumálinu: hugtök á borð við mana, tapu, aroha eða hauora eru nú hluti af almennri ensku í Aotearoa og eru notuð einnig utan trúarlegs samhengis. Að guðfræði Maóra hafi þannig markað tungumálanotkun sýnir djúpstæð menningarleg áhrif hennar.

Lono var dýrkaður í sérstökum heiau, þar á meðal í Halulu-hofinu á Lana’i. Ákveðin heiau voru ‘friðar-heiau’ (Lono-heiau), önnur ‘stríðs-heiau’ (Ku-heiau). Þessi greinarmunur er fræðilega áhugaverður: hann sýnir kerfisbundna trúarlega skiptingu lífssviðanna.

Í Makahiki-helgisiðnum var sérstök helgisiðaröð lykilatriði, sem Pukui og Beckwith hafa skjalfest. Hún felur í sér bænir, dans, gjafir og skrúðgöngu með Lono-fánanum. Bændur færðu fánanum gjafir af uppskeru sinni, aðalsmenn dreifðu gjöfum.

Pólýnesísk trúarbrögð lifa fyrst og fremst áfram á marae og heiau, þeim stöðum sem eru bæði samkomu- og dýrkunarstaðir – og einmitt á Makahiki-mánuðunum var Lono bundinn helgisiðum heiau. Hvert marae og hvert heiau hefur sína eigin whakapapa, sínar eigin sagnir og sína eigin tengingu við atua.

Heimsókn í marae hefst með powhiri, helgisið þar sem tangata whenua taka hátíðlega á móti gestum sínum. Þetta er ekki hátíðleg þjóðmenning heldur lifandi trúarleg iðkun og telst fræðilega meðal best skjalfestu pólýnesísku móttökuathafna.

Á 20. og 21. öld hefur dýrkunarhefðin breyst verulega. Þar sem tohunga léku áður aðalhlutverk, bera nú kaumatua, öldungarnir, og marae-nefndirnar oft ábyrgð á siðnum. Í trúarlegri félagsfræði er þessi breyting áhugaverð; Manuka Henare og Mason Durie fjalla um hana í rannsóknum sínum.

Lono er í verndarsamhengi fyrst og fremst dýrkaður með ákalli um frið og frjósemi. Bændur sem biðja um góða uppskeru leita til Lono. Einnig í friðarviðræðum var Lono viðmiðunarpunkturinn. Þessi iðkun er í dag að hluta til endurvakin innan menningarpólitískra átaka.

Árlega Makahiki-hátíðin er í dag haldin að nýju í nokkrum hawaiískum skólum, menningarmiðstöðvum og sjálfsstjórnarhreyfingum, oft sem táknræn minning um skipulagið fyrir landnám Evrópubúa. Þessa iðkun ber að skilja menningarlega og helgisiðabundið, hún er ekki töfrakennd.

Þegar kemur að verndarhugtakinu er fræðilega gagnlegt að gera greinarmun: Vestræn hugsun byggir á virku verndargripi, pólýnesísk hugsun byggir á ræktuðu sambandi. Vernd er hér tengslabundin og helgisiðabundin; töfrakennd orsakatengsl liggja henni ekki til grundvallar.

Sá sem stendur í sambandi við atua eins og Lono og ræktar það sambandi telst ‘verndaður’. Verndina bera hér ekki áhrif hlutar, heldur hin heimsfræðilega skuldbinding sambands sem þegar er til. Í trúarlegri manneskjufræði kallast þessi hugmynd ‘relational ontology’.

Verndariðkunin er auk þess svið þar sem hefð og nútíð mætast. Smartsíma-forrit með karakia, netleiðbeiningar um verndarathafnir og sýndarheimsóknir í marae sýna að pólýnesísk trúarbrögð tileinka sér nýja miðla fyrir iðkun sína. Þessa nútímavæðingu ber að skilja sem sveigjanlega framþróun, ekki er um að ræða neina útþynningu.

Lono samsvarar innan Pólýnesíu maórísku Rongo, tahítísku Ro’o og er sambærilegur við Demeter, Ceres eða Satúrnus (í landbúnaðarhlutverki hans). Eins og þessar guðir birtir Lono hina ræktuðu plöntu og samfélagslegan frið.

Mikilvægt er sérkenni Makahiki: stofnanabundið fjögurra mánaða friðartímabil á ári hverju er söguleg sérstaða og aðeins fáar aðrar menningarheimar hafa slíkt jafn skýrt skjalfest. Valeri og Sahlins fjalla um þessa sérstöðu.

Slíkar altækar byggingar trúarlegrar reynslu hafa Joseph Campbell og Mircea Eliade rannsakað með kerfisbundnum hætti. Hversu grundvallandi verk þeirra eru, þarf að endurskoða þau fyrir hin sértæku pólýnesísku samhengi, án þess að falla í of víðtæka einföldun. Nýrri pólýnesísk rannsóknarhefð leggur mikla áherslu á þessa samhengisbundnu túlkun.

Innan alþjóðlegra frumbyggjafræða (Indigenous Studies) hafa verið dregnar fram kerfisbundnar hliðstæður milli pólýnesísks trúarheims og annarra frumbyggjahefða frá því á tíunda áratug síðustu aldar. Þetta rannsóknarsvið hefur mótast mjög af maórísku fræðikonunni Linda Tuhiwai Smith með grunnverki hennar Decolonizing Methodologies sem kom út 1999 og hefur haft víðtæk áhrif á aðferðafræði um heim allan.

Lono er til staðar í hawaiísku endurreisninni. Hreyfingar til að endurvekja Makahiki, efla hawaiíska tunglalmanakið og hlúa að Lono-heiau eru virkar. Lilikala Kame’eleihiwa og aðrir hawaiískir fræðimenn vinna að því að koma Lono aftur inn í almenna vitund.

Deilan um Cook og Lono er kennsluefni í trúarþjóðfræði á alþjóðavísu. Nánari flokkun innan pólýnesísku trúarfjölskyldunnar sýnir náin tengsl Lono við Rongo og hið sérstaka hawaiíska einkenni.

Guð á borð við Lono, tengdur friðarhugsjón, landbúnaði og Makahiki-hátíðinni, tilheyrir trúarkerfi sem alþjóðleg umræða veitir í sífellt meira mæli sjálfstæði og lítur ekki lengur á sem einskærar ‘goðafræði‘ eða ‘þjóðtrú‘.

Hugtök á borð við ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ og ‘whakapapa’ eru nú orðin hluti af fræðimáli, sem staðfestir þessa viðurkenningu. Notkun þeirra krefst þó samhengisbundinnar nærgætni sem er ekki sjálfgefin.

Hvernig pólýnesísk trúarbrögð eru tekin upp í dægurmenningu, í kvikmyndum Disney, í ferðaþjónustu, í dulspekilegum ritum, er efni í gagnrýnar umræður. Hvenær er miðlunin viðeigandi og hvenær verður hún flatneskjuleg eða afbökuð? Þessum spurningum er velt upp með áherslu og opinberlega í Aotearoa og á Hawaii.

Mikilvæg framlög um Lono má finna hjá Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere og Lilikala Kame’eleihiwa. Islands of History eftir Sahlins og The Apotheosis of Captain Cook eftir Obeyesekere eru kjarnatextar Cook-Lono deilunnar. Kingship and Sacrifice eftir Valeri er höfuðritið um uppbyggingu hawaiíska trúarkerfisins.

Lono er áfram lykilviðmiðun til að skilja hawaiísk trúarbrögð fyrir komu Evrópumanna og fyrstu kynni þeirra við Evrópu.

Samræðunni milli innri pólýnesískra vitundarhefða og fræðilegra rannsókna í dag er haldið uppi af fjölda stofnana: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies-deild Auckland University, University of Hawai’i at Manoa og sjóðnum Te Punga Tipu.

Þessi stofnanalega umgjörð tryggir að pólýnesískar rannsóknir spretti einnig upp úr Pólýnesíu sjálfri og ganga lengra en að einungis vera talað um Pólýnesíu.

Brú til hnattrænna trúarbragðafræði byggja rannsóknir sem nota pólýnesíska guðfræði sem dæmi um ekki-vestræna trúarvitund. Hversu krefjandi þessi samanburðarvinna er í aðferðafræðilegu tilliti, opnar hún nýja sýn á það að skilja trúarbrögð sem menningarlegt fyrirbæri.