Lono - Hawaiisk høygud for fred, landbruk og Makahiki

Lono er en av de fire høygudene på Hawai’i, sammen med Ku, Kane og Kanaloa. Han er atua for fred og står dermed i funksjonell motsetning til Ku, krigsguden. I den årlige ritualkalenderen vekslet dyrkelsen av Ku og Lono: I krigstiden dominerte Ku, mens Lono dominerte de fire Makahiki-månedene.

Valeri viser i Kingship and Sacrifice hvordan det hawaiiske religionssystemet institusjonaliserte denne to-sesong-strukturen. Vekslingen mellom krigs- og fredstid er ikke bare kalendarisk, men teologisk og politisk grunnleggende.

Selv om Lono er en av de fire høygudene på Hawai’i og hans kult var fast forankret i ritualkalenderen, kjenner den underliggende teologien – som den beslektede maori-tradisjonen – ingen systematisk doktrine og ingen avsluttet læresetning.

Det atuaene har av virkelighet, vinner de i utøvelsen: i karakia, i forsamlingene på marae, i whakapapa-resitasjonene. Religionsvitenskapelig anses denne praksisbaserte teologien som et selvstendig bidrag til faget; Mary Ann Boord og Edward Tregear har utarbeidet den systematisk i sine religionsetnografiske undersøkelser av Polynesia.

Den som forsker på Lono, møter en grunnleggende vanskelighet i den polynesiske religionsforskningen: Mange kilder stammer fra det koloniale 1800-tallet og er farget av misjonærers og etnologers oppfatning.

Nettopp for Lono-kulten, som er tett forbundet med Cook-episoden, gjør dette seg gjeldende. Den nyere forskningen arbeider derfor stadig med en dekolonisering av dette materialet, ved å sette polynesiske stemmer i sentrum og kritisk utfordre vestlige kategorier.

Setter man den polynesiske religionen side om side med andre urfolksreligioner i Oseania, Australia og Sørøst-Asia, viser det seg en dobbel egenskap: I grunnmotivene forblir den bemerkelsesverdig konstant, men tilpasser seg samtidig lokalt. At Lono svarer til maoriens Rongo og likevel har fått et eget hawaiisk uttrykk, er et eksempel på dette.

Dette spenningsforholdet mellom universalitet og lokalitet utgjør et viktig undersøkelsesobjekt i Stillehav-religionsetnologien.

Navnet Lono svarer etymologisk til maori-Rongo. Den protopolynesiske roten *Rongo betyr ‘klang’, ‘budskap’, ‘rykter’. På Hawai’i skjer den lydlige overgangen fra r til l. Den semantiske forbindelsen mellom ‘budskap’ og ‘fred’ er like gjenkjennelig på Hawai’i som hos maoriene.

Tilnavn til Lono er Lono-i-ka-makahiki (‘Lono av Makahiki’), Lono-nui-akea (‘stor, vid Lono’), Lono-makua (‘far Lono’). Dette mangfoldet viser de ulike funksjonsvektleggingene.

At Lono blir tilkalt under flere tilnavn, har en språkhistorisk bakgrunn: Slik navnerikdom vitner om en muntlig overlevering som har differensiert seg rikt regionalt.

Den språklige dybden i de maoriske og hawaiiske teonymene er dokumentert i leksikonarbeidene til Bruce Biggs og Hugh Clarke. Den som vil forstå slektskapet mellom de polynesiske språkene, kommer ikke utenom denne forskningen.

Lonos tilnavn er i mange tilfeller mer enn ren staffasje. De koder bestemte rituelle funksjoner og er fastlagt i karakia-formlene. Tohungaene, de rituelle spesialistene, visste nøyaktig hvilket tilnavn som skulle anropes i hvilken situasjon. Denne nøye regulerte liturgiske praksisen undersøkes av Charles Royal og Pou Temara.

Hvilken opprinnelig betydning som ligger til grunn for tilnavnene, er ofte omstridt. Ofte står konkurrerende etymologiske forslag side om side, uten at sikre kilder tillater en avgjørelse. Den moderne religionsvitenskapen vurderer dette mangfoldet som en rikdom og ikke som en mangel.

Lonos sentrale ikonografiske symbol er Lono-banneret: en lang trestang med et tverrstykke og et hvitt tøystykke (tapa), ofte utsmykket med fjærbunter. Dette banneret ble båret fra øy til øy under Makahiki-festen. Formen har i tverrsnitt en likhet med et kors, noe som i 1779 førte til en beryktet forveksling.

Også griser, kalabasser og bestemte planter er forbundet med Lono. Beckwith og Valeri dokumenterer ikonografien utførlig. I dag er Lono-banneret et symbol på hawaiisk kulturell selvhevdelse.

I de siste fem tiårene har utskjæringskunsten hos maorier og hawaiianere opplevd en imponerende renessanse. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Ka’ai er blant kunstnerne som har utviklet både overleverte former og moderne bearbeidelser.

Atuaene, blant dem Lono, framtrer på mangfoldig vis i deres verk; deres ikonografiske tilstedeværelse strekker seg dermed helt inn i dagens kunst.

Polynesisk kunst kan ikke skilles fra sin kosmologiske betydning. Hver spiral (koru), hver utsmykning og hver linje bærer religionsfenomenologisk mening, også Lono-banneret med sitt tverrstykke og sine fjærbunter. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk kartlagt disse betydningslagene.

Makahiki var den viktigste årlige festen i den hawaiiske religionen. Den varte i omtrent fire måneder, fra november til februar (etter den hawaiiske månekalenderen). I denne perioden var krig forbudt, Ku-kulten lå i ro, og Lono dominerte. På øyene ble Lono-banneret båret omkring, hver Ahupua’a (landdistrikt) bar fram gaver, og det ble arrangert idrettsstevner og danseoppvisninger.

Religionsvitenskapelig sett er Makahiki en klassisk høsttakkefest, sammenlignbar med den romerske Saturnalia eller den mesopotamiske Akitu. Valerie Valeri analyserer strukturen som en «rituell inversjon»: under festen blir de normale sosiale hierarkiene delvis omvendt, freden dominerer, og folket blir bespist med gaver.

Også fortellingsstoffet om Makahiki-festen bør leses vitenskapelig som et nett av fortellinger som forklarer hverandre og som får forskjellig vektlegging i de ulike stammetradisjonene. En sluttet, enhetlig fortelling foreligger nettopp ikke her.

Denne rhizomatiske, nettverksaktige strukturen stiller forskningen for metodiske utfordringer, men gir den samtidig hermeneutisk dybde. Avvikende versjoner av en historie regnes som likeverdige regionale uttrykksformer, aldri som «feil» eller «forvansket».

Overleveringene om Makahiki blir aktivt videreført, ikke bare erindret, i karakia, i talene på marae og i undervisningen. De er dermed levd praksis og ikke et nedstengt arkiv. Språkprogrammene for Te Reo Māori og Ōlelo Hawai’i har i de siste tre tiårene styrket denne livskraften betydelig.

I januar 1779 ankret James Cook med sine skip i Kealakekua-bukten på Hawai’i. Det tilfeldigvis nettopp var høydepunktfasen av Makahiki. De rektangulære mast-tverrstang-tøy-konstruksjonene på skipet hans lignet på Lono-banneret. En rekke hawaiiske kilder og vestlige observatører rapporterer at Cook faktisk ble tatt imot rituelt som en inkarnasjon av Lono, eller i det minste med en referanse til Lono.

Denne historien er gjenstand for en berømt kontrovers mellom Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) og Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins forsvarer tesen om den rituelle identifikasjonen; Obeyesekere hevder at den er en kolonial konstruksjon.

Religionshistorisk sett er det sentrale at Cook ble drept 14. februar 1779 under en konfrontasjon, sannsynligvis etter at Makahiki var avsluttet og hans uvanlige tilbakekomst teologisk ikke lenger kunne plasseres.

Episoden med James Cook, som ved sin ankomst ble forbundet med Lono, kan bare forstås dersom man kjenner et grunntrekk i maorienes og hawaiianernes religion: ritus og daglig virksomhet griper inn i hverandre.

Mens andre religiøse systemer skarpt skiller det hellige fra det profane, gjennomsyrer forbindelsene til Atuaene her hele livet. Denne religiositeten, som er forankret i selve livsverden, er gjenstand for religionsfenomenologiske studier av Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og andre polynesiske lærde av dagens generasjon.

Hvor tett rituell praksis og dagligliv er sammenvevd, kan også avleses i språket: begreper som mana, tapu, aroha eller hauora er i dag en del av det allmenne engelske språket i Aotearoa og brukes også utenfor religiøse sammenhenger. At maori-teologien på denne måten har skrevet seg inn i språkbruken, dokumenterer dens kulturelle dybdevirkning.

Lono ble tilbedt i egne heiau, blant annet i Halulu-tempelet på Lana’i. Enkelte heiau var ‘freds-heiau’ (Lono-heiau), andre ‘krigs-heiau’ (Ku-heiau). Denne differensieringen er vitenskapelig opplysende: den viser en systematisk rituell oppdeling av livsområdene.

I Makahiki-ritualet stod en bestemt liturgi sentralt, som Pukui og Beckwith dokumenterer. Den omfatter bønner, dans, gaver og prosesjonen med Lono-banneret. Bønder ga banneret gaver fra sin avling, og adelen delte ut gaver.

Den polynesiske religionen lever fremdeles først og fremst videre ved marae og heiau, de stedene som er både samlings- og kultplass samtidig, og nettopp i Makahiki-månedene var Lono bundet til heiau-ritene. Hvert marae og hvert heiau har sin egen whakapapa, sine egne overleveringer og sine egne atua-referanser.

Et marae-besøk begynner med powhiri, det ritualet der tangata whenua høytidelig tar imot sine gjester. Det er ikke seremoniell folklore, men levd religiøs praksis, og regnes vitenskapelig som et av de best dokumenterte polynesiske velkomstritualene.

I løpet av 1900- og 2000-tallet har kultpraksisen endret seg betydelig. Der tohunga tidligere spilte en sentral rolle, bæres riten i dag ofte av kaumatua, de eldste, samt marae-komiteene. Religionssosiologisk er denne forskyvningen opplysende; Manuka Henare og Mason Durie drøfter den i sin forskning.

I skyttersammenhenger tilbes Lono først og fremst gjennom påkallelse av fred og fruktbarhet. Bønder som ber om en god avling, vender seg til Lono. Også i fredsforhandlinger var Lono referansepunktet. Denne praksisen er i dag delvis gjenopplivet gjennom kulturpolitiske initiativer.

Det årlige Makahiki feires på nytt i dag ved enkelte hawaiiske skoler, kultursentre og suverenitetsbevegelser, ofte som en symbolsk erindring om den førkoloniale ordenen. Denne praksisen skal forstås kulturelt-rituelt, den er ikke magisk.

Når det gjelder skytt, er det vitenskapelig fruktbart å skille: Den vestlige forståelsen utgår fra det virksomme amuletten, den polynesiske fra det pleide forholdet. Skytt er her relasjonelt og ritualisert anlagt; en magisk-kausal virkning ligger nettopp ikke til grunn.

Den som står i et forhold til en atua som Lono, og som opprettholder dette forholdet, regnes som ‘beskyttet’. Beskyttelsen bæres da ikke av en gjenstands virkning, men av den kosmologiske forpliktelsen i et bestående forhold. I religionsantropologien går denne tanken under begrepet ‘relational ontology’.

Skyttpraksisen er dessuten et felt der tradisjon og modernitet møtes. Smarttelefonapplikasjoner med karakia, nettbaserte veiledninger til skyttritualer og virtuelle marae-besøk viser at den polynesiske religionen tar nye medier i bruk i sin praksis. Denne moderniseringen skal forstås som en tilpasningsdyktig videreutvikling, det er ikke tale om noen forflatning.

Innenfor Polynesia svarer Lono til Maori-Rongo, den tahitianske Ro’o, og er sammenlignbar med Demeter, Ceres eller Saturn (i sin agrariske funksjon). Som disse legemliggjør Lono den kultiverte planten og den samfunnsmessige freden.

Det spesielle ved Makahiki er viktig: en institusjonalisert firemåneders fredsperiode hvert år er historisk bemerkelsesverdig og er bare i få andre kulturer belagt i så uttalt form. Valeri og Sahlins diskuterer denne spesifikke egenarten.

Slike universelle strukturer i religiøs erfaring har Joseph Campbell og Mircea Eliade systematisk undersøkt. Så grunnleggende deres arbeider er, må de likevel tenkes på nytt for de konkrete polynesiske sammenhengene, uten å falle inn i en pan-globaliserende forenkling. Den nyere polynesiske forskningen legger stor vekt på denne kontekstsensitive tolkningen.

Innenfor de internasjonale Indigenous Studies har man siden 1990-tallet systematisk arbeidet frem paralleller mellom polynesiske trossystemer og andre urfolkstradisjoner. Dette forskningsfeltet er i avgjørende grad formet av den maoriske forskeren Linda Tuhiwai Smith med hennes standardverk Decolonizing Methodologies fra 1999, hvis metodiske retning har blitt tatt opp verden over.

Lono er til stede i den hawaiiske renessansen. Bevegelser for å gjenopplive Makahiki, fremme den hawaiiske månekalenderen og bevare Lono-heiau er aktive. Lilikala Kame’eleihiwa og andre hawaiiske forskere arbeider med å bringe Lono tilbake i den offentlige bevisstheten.

Cook-Lono-debatten er gjenstand for internasjonal religionsetnologisk undervisning. En grundigere plassering i den polynesiske religionsfamilien viser Lonos nære slektskap med Rongo og den spesifikt hawaiiske utformingen.

En gudom som Lono, forbundet med fredstanken, jordbruket og Makahiki-festen, tilhører et religiøst system som den internasjonale diskursen i økende grad anerkjenner som selvstendig, og som ikke lenger nedvurderes som ‘mytologi‘ eller ‘folklore‘.

Begreper som ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ og ‘whakapapa’ er nå en del av det vitenskapelige fagspråket, noe som dokumenterer denne anerkjennelsen. Bruken av dem krever imidlertid en kontekstuell sensitivitet som ikke er selvsagt.

Hvordan polynesiske religioner mottas i populærkulturen, i Disney-produksjoner, i turismen, i esoterisk litteratur, er gjenstand for kritiske debatter. Hvor skjer en hensiktsmessig formidling, og hvor blir det forflatet eller forvridd? Disse spørsmålene debatteres med ettertrykk og i full offentlighet i Aotearoa og Hawai’i.

Viktige bidrag om Lono finnes hos Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere og Lilikala Kame’eleihiwa. Sahlins’ Islands of History og Obeyesekeres The Apotheosis of Captain Cook er de sentrale tekstene i Cook-Lono-debatten. Valeris Kingship and Sacrifice er standardverket om strukturen i det hawaiiske religionssystemet.

Lono forblir en sentral referanse for forståelsen av den prekoloniale hawaiiske religionen og dens møte med Europa.

Dialogen mellom de polynesisk-interne kunnskapstradisjonene og den akademiske forskningen bæres i dag av en rekke institusjoner: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department ved Auckland University, University of Hawai’i at Manoa og stiftelsen Te Punga Tipu.

Dette institusjonelle grunnlaget sikrer at polynesisk forskning også utgår fra Polynesia selv, og ikke bare handler om å tale om Polynesia.

En bro til den globale religionsvitenskapen bygges av studier som bruker polynesisk teologi som et eksempel på en ikke-vestlig religiøsitet. Så metodisk krevende dette komparative arbeidet er, åpner det likevel nye perspektiver på å forstå religion som et kulturelt fenomen.