로노 - 하와이 평화, 농업, 마카히키의 최고신

로노는 쿠(Ku), 카네(Kane), 카날로아(Kanaloa)와 함께 하와이의 네 최고신에 속한다. 그는 평화의 아투아로서 전쟁의 신 쿠와 기능적으로 대립한다. 연례 의례 달력에서 쿠와 로노에 대한 숭배는 교대로 이루어졌다. 전쟁 기간에는 쿠가 지배하고, 네 달간의 마카히키 기간에는 로노가 지배하였다.

발레리(Valeri)는 Kingship and Sacrifice에서 하와이 종교 체계가 이 두 계절 구조를 어떻게 제도화하였는지 보여 준다. 전쟁과 평화 시기의 교체는 단순히 달력상의 문제가 아니라 신학적·정치적으로도 근본적인 의미를 지닌다.

로노가 하와이의 네 최고신에 속하고 그의 숭배가 의례 달력에 확고히 자리하고 있음에도, 관련 마오리 전통과 마찬가지로 그 기저의 신학은 체계적 교리나 완결된 교설을 갖추지 않는다.

아투아가 지닌 실재는 실천 속에서 획득된다. 카라키아(Karakia)에서, 마라에(Marae)의 집회에서, 와카파파(Whakapapa) 암송에서 그러하다. 종교학적으로 이 실천에 기반한 신학은 학문에 대한 독자적 기여로 평가된다. 메리 앤 부어드(Mary Ann Boord)와 에드워드 트레거(Edward Tregear)는 폴리네시아에 관한 종교민족지 연구에서 이를 체계적으로 다루었다.

로노를 연구하는 이는 폴리네시아 종교 연구의 근본적 어려움을 마주하게 된다. 수많은 자료가 식민지 시대인 19세기에 유래하며, 선교사와 민족학자의 시각으로 채색되어 있다.

로노 숭배는 쿡(Cook) 사건과 밀접히 결부되어 있어 그 영향이 두드러진다. 따라서 최근 연구는 폴리네시아의 목소리를 중심에 놓고 서구의 범주를 비판적으로 검토함으로써 이 자료들의 탈식민화 작업을 꾸준히 수행하고 있다.

폴리네시아 종교를 오세아니아, 오스트레일리아, 동남아시아의 다른 토착 종교들과 나란히 놓아 보면 이중적 특성이 드러난다. 기본 모티프에서 놀라울 만큼 일관성을 유지하면서도 동시에 지역에 따라 적응한다는 점이 그것이다. 로노가 마오리의 롱고에 대응하면서도 하와이 고유의 양상을 갖추게 된 것이 그 한 예이다.

이 보편성과 지역성 사이의 긴장 관계는 태평양 종교민족학의 중요한 연구 대상을 이룬다.

로노라는 이름은 어원적으로 마오리의 롱고(Rongo)에 대응한다. 원시 폴리네시아어 어근 *Rongo는 ‘소리’, ‘소식’, ‘소문’을 의미한다. 하와이에서는 r이 l로 음운 변화가 일어난다. ‘소식’과 ‘평화’의 의미적 연결은 하와이에서도 마오리와 마찬가지로 확인된다.

로노의 별칭으로는 로노이카마카히키(Lono-i-ka-makahiki, ‘마카히키의 로노’), 로노누이아케아(Lono-nui-akea, ‘크고 넓은 로노’), 로노마쿠아(Lono-makua, ‘아버지 로노’)가 있다. 이러한 다양성은 서로 다른 기능적 중점을 보여 준다.

로노가 여러 별칭으로 불린 데에는 언어사적 배경이 있다. 이러한 풍부한 명칭은 지역적으로 다채롭게 분화된 구술 전승을 증거한다.

마오리어와 하와이어 신명(神名)의 언어학적 깊이는 브루스 비그스(Bruce Biggs)와 휴 클라크(Hugh Clarke)의 사전 연구에 기록되어 있다. 폴리네시아 제어의 친족 관계를 이해하고자 하는 이라면 이 연구를 빼놓을 수 없다.

로노의 별칭은 많은 경우 단순한 장식이 아니다. 특정 의례적 기능을 코드화하며 카라키아 문구 속에 고정되어 있다. 의례 전문가인 토훙가(Tohunga)는 어떤 별칭을 어떤 상황에서 불러야 하는지 정확히 알고 있었다. 이처럼 엄밀히 규율된 전례 실천을 찰스 로열(Charles Royal)과 포우 테마라(Pou Temara)가 연구하고 있다.

별칭의 근원적 의미에 대해서는 논란이 많다. 확실한 자료가 결론을 허용하지 않는 경우, 경쟁하는 어원 제안들이 나란히 존재하는 경우가 많다. 현대 종교학은 이러한 다양성을 결핍이 아닌 풍요로 평가한다.

로노의 중심적 도상학적 상징은 로노 깃발이다. 긴 나무 막대에 가로대를 대고 흰 타파(Tapa) 천을 달았으며, 흔히 깃털 다발로 장식한다. 이 깃발은 마카히키 축제 기간에 섬에서 섬으로 운반되었다. 그 형태가 단면에서 십자가를 연상시켜 1779년에 악명 높은 혼동이 생겼다.

돼지, 조롱박, 특정 식물도 로노와 연관된다. 베크위스(Beckwith)와 발레리(Valeri)는 도상학을 상세히 기록하였다. 오늘날 로노 깃발은 하와이 문화 정체성의 상징이 되어 있다.

지난 50년간 마오리와 하와이 조각 예술은 눈부신 르네상스를 경험하였다. 클리프 화이팅(Cliff Whiting), 로빈 카후키와(Robyn Kahukiwa), 라이트 바우먼(Wright Bowman), 샘 카아이(Sam Ka’ai)는 전통 형식과 현대적 재해석을 함께 발전시킨 예술가들에 속한다.

아투아들, 그 중에서도 로노는 이들의 작품 속에 다양하게 나타나며, 그 도상학적 현존은 오늘날의 예술까지 이어진다.

폴리네시아 예술은 그 우주론적 의미로부터 분리될 수 없다. 나선 문양(코루, koru), 장식, 선 하나하나가 종교현상학적 의미를 담고 있다. 가로대와 깃털 다발을 지닌 로노 깃발도 마찬가지이다. 로저 나이크(Roger Neich), 데이미언 스키너(Damian Skinner) 등 미술사가들이 이 의미의 층위를 체계적으로 밝혀 왔다.

마카히키(Makahiki)는 하와이 종교에서 가장 중요한 연례 축제였다. 하와이 음력에 따라 11월부터 2월까지 약 네 달간 지속되었다. 이 기간에는 전쟁이 금지되고, 쿠의 숭배는 멈추며, 로노가 지배하였다. 섬들을 돌며 로노 깃발이 운반되고, 각 아후푸아아(Ahupua’a, 토지 구역)는 봉헌물을 바쳤으며, 체육 경기와 무용 공연이 열렸다.

종교학적으로 마카히키는 로마의 사투르날리아(Saturnalia)나 메소포타미아의 아키투(Akitu)에 비견되는 전형적인 추수 감사 축제이다. 발레리오 발레리(Valerio Valeri)는 그 구조를 ‘의례적 전도(轉倒)’로 분석한다. 축제 기간 동안 통상적인 사회 위계가 부분적으로 역전되고, 평화가 지배하며, 민중은 봉헌물로 먹여진다.

마카히키 축제를 둘러싼 설화 자료도 학문적으로 서로를 해설하는 이야기들의 그물망으로 읽어야 한다. 각 부족 전통마다 강조점이 다르며, 닫힌 단일 서사는 존재하지 않는다.

이러한 리좀적·그물망적 구조는 연구 방법론에 과제를 부여하지만 해석학적 깊이를 열어 준다. 서로 다른 이야기 판본은 동등한 지역적 표현으로 간주되며, 결코 ‘틀리거나’ ‘왜곡된’ 것으로 여겨지지 않는다.

마카히키와 관련된 전승은 단순히 기억되는 것이 아니라 능동적으로 전달된다. 카라키아, 마라에에서의 연설, 교육 현장에서 그러하다. 이는 살아 있는 실천이지 폐기된 기록물이 아니다. 테 레오 마오리(Te Reo Maori)와 올레로 하와이이(Olelo Hawai’i) 언어 프로그램이 지난 30년간 이 생명력을 크게 강화해 왔다.

1779년 1월, 제임스 쿡(James Cook)은 함선을 이끌고 하와이의 케알라케쿠아 만(Kealakekua Bay)에 닻을 내렸다. 공교롭게도 그때는 마카히키의 절정 단계였다. 그의 함선에 있는 직사각형 돛대 가로대와 천 구조물이 로노 깃발을 연상시켰다. 여러 하와이 자료와 서구 목격자들은 쿡이 실제로 로노의 화신 혹은 적어도 로노와의 연관 속에서 의례적으로 환영받았다고 전한다.

이 이야기는 마셜 살린스(Marshall Sahlins, Islands of History, 1985)와 가나나스 오베예세케레(Gananath Obeyesekere, The Apotheosis of Captain Cook, 1992) 사이의 유명한 논쟁의 대상이다. 살린스는 의례적 동일시 테제를 옹호하고, 오베예세케레는 그것이 식민지적 구성물이라고 주장한다.

종교사학적으로 중심적인 사실은 다음과 같다. 쿡은 1779년 2월 14일 분쟁 중에 사망하였는데, 아마도 마카히키가 끝난 후 그의 이례적인 귀환이 신학적으로 더 이상 설명될 수 없게 된 뒤였을 것이다.

쿡의 도착 시 로노와 연결된 이 사건은 마오리와 하와이 종교의 한 근본 특성을 알아야 이해할 수 있다. 의례와 일상 활동이 서로 맞물려 있다는 점이 그것이다.

다른 종교 체계들이 성스러운 것과 세속적인 것을 날카롭게 구분하는 반면, 여기서는 아투아에 대한 연관이 삶 전체를 관통한다. 생활 세계 자체에 뿌리내린 이 종교성은 메이슨 두리(Mason Durie), 찰스 로열(Charles Royal), 릴리칼라 카메엘레이히와(Lilikala Kame’eleihiwa) 등 현세대 폴리네시아 학자들의 종교현상학적 연구 대상이다.

의례 실천과 일상이 얼마나 긴밀히 얽혀 있는지는 언어에서도 읽을 수 있다. 마나(mana), 타푸(tapu), 아로하(aroha), 하우오라(hauora) 같은 개념들은 오늘날 아오테아로아(Aotearoa)의 일반 영어에 속하며 종교적 맥락 밖에서도 사용된다. 마오리 신학이 이처럼 언어 사용에 각인되어 있다는 사실이 그것의 문화적 심층 영향력을 증거한다.

로노는 라나이섬의 할룰루 신전을 비롯한 전용 헤이아우에서 숭배되었다. 특정 헤이아우는 ‘평화의 헤이아우'(로노 헤이아우)였고, 다른 헤이아우는 ‘전쟁의 헤이아우'(쿠 헤이아우)였다. 이러한 구분은 학문적으로 시사하는 바가 크다. 그것은 삶의 영역에 대한 체계적인 의례적 분리를 보여준다.

마카히키 의례에서는 푸쿠이와 베크위스가 기록한 특정 전례가 중심을 이루었다. 그것은 기도, 춤, 봉헌물, 그리고 로노 깃발의 행렬을 포함한다. 농민들은 깃발에 수확물을 봉헌하였고, 귀족들은 선물을 나누어 주었다.

폴리네시아 종교는 무엇보다 마라에와 헤이아우, 즉 집회 장소인 동시에 제의 장소이기도 한 그 성소들에서 살아 숨쉬며, 특히 마카히키 기간 동안 로노는 헤이아우 의례에 결부되어 있었다. 모든 마라에와 헤이아우는 저마다의 와카파파, 저마다의 전승, 그리고 저마다의 아투아와의 연관을 지닌다.

마라에 방문은 탕가타 웨누아가 손님을 엄숙하게 맞이하는 의례인 포휘리로 시작된다. 그것은 의례적 민속이 아니라 살아있는 종교적 실천이며, 학문적으로 가장 잘 기록된 폴리네시아 환영 의례 중 하나로 꼽힌다.

20세기와 21세기에 들어 제의 실천은 현저히 변화하였다. 예전에는 토훙아가 중심적인 역할을 담당하였으나, 오늘날에는 카우마투아 곧 어른들과 마라에 위원회가 의식을 주관하는 경우가 많다. 종교사회학적으로 이러한 이행은 시사하는 바가 크며, 마누카 헤나레와 메이슨 두리가 자신들의 연구에서 이를 논의한다.

로노는 보호의 맥락에서 주로 평화와 풍요의 기원을 통해 숭배된다. 풍년을 기원하는 농민들은 로노에게 기도를 드렸다. 평화 협상에서도 로노는 준거점이었다. 이 관행은 오늘날 문화 정치적 이니셔티브의 틀 안에서 부분적으로 되살아나고 있다.

연례 마카히키는 일부 하와이 학교, 문화 센터, 주권 운동 단체에서 오늘날 새롭게 기념되고 있으며, 흔히 전식민지 질서에 대한 상징적 기억으로 이해된다. 이 관행은 문화적·의례적으로 이해해야 하며, 주술적인 것이 아니다.

보호라는 주제에서는 학문적으로 한 가지 구분이 중요하다. 서구적 이해는 효력 있는 부적을 중심으로 사고하는 반면, 폴리네시아적 이해는 유지된 관계로부터 출발한다. 여기서 보호는 관계적이고 의례화된 방식으로 성립하며, 주술적·인과적 효력을 전제로 하지 않는다.

로노 같은 아투아와 관계를 맺고 그 관계를 돌보는 이는 ‘보호받는다’고 여겨진다. 보호는 물건의 효력이 아니라 현존하는 관계의 우주론적 구속력에 의해 이루어진다. 종교인류학에서 이 사상은 ‘관계적 존재론(relational ontology)’이라는 개념으로 다루어진다.

보호 관행은 또한 전통과 현대가 만나는 장이기도 하다. 카라키아를 담은 스마트폰 앱, 보호 의례에 관한 온라인 안내, 가상 마라에 방문은 폴리네시아 종교가 새로운 미디어를 실천에 활용하고 있음을 보여 준다. 이 현대화는 적응력 있는 발전으로 이해해야 하며, 피상화로 볼 수 없다.

로노는 폴리네시아 안에서 마오리의 롱고(Rongo), 타히티의 로오(Ro’o)에 대응하며, 데메테르(Demeter), 케레스(Ceres), 혹은 농업적 기능에서의 사투르누스(Saturn)와 비교된다. 이들과 마찬가지로 로노는 재배 식물과 사회적 평화를 체현한다.

마카히키의 특수성은 중요하다. 연간 제도화된 네 달간의 평화 기간은 역사적으로 주목할 만하며, 이와 같이 뚜렷하게 기록된 사례는 다른 문화에서 드물다. 발레리와 살린스가 이 특수성을 논의한다.

이러한 보편적 종교 경험 구조는 조지프 캠벨(Joseph Campbell)과 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)가 체계적으로 연구하였다. 그들의 작업이 아무리 근본적이라 해도, 구체적인 폴리네시아 맥락을 위해서는 범지구적 단순화에 빠지지 않으면서 새롭게 재고되어야 한다. 최근의 폴리네시아 연구는 이 맥락 감수성 있는 해석을 크게 중시한다.

1990년대 이후 국제 원주민학(Indigenous Studies) 안에서 폴리네시아 신앙 세계와 다른 원주민 전통 사이의 유사성이 체계적으로 탐구되어 왔다. 이 연구 분야를 결정적으로 형성한 이는 마오리 학자 린다 투히와이 스미스(Linda Tuhiwai Smith)로, 그가 1999년에 발표한 표준 저작 Decolonizing Methodologies의 방법론적 노선은 전 세계적으로 수용되었다.

로노는 하와이 르네상스 운동에서 살아 있다. 마카히키 부활 운동, 하와이 음력 보급, 로노 헤이아우 돌봄 활동이 활발하다. 릴리칼라 카메엘레이히와(Lilikala Kame’eleihiwa) 등 하와이 학자들이 로노를 공공 의식에 되돌리는 작업을 수행하고 있다.

쿡-로노 논쟁은 국제 종교민족학 교육의 주제이다. 폴리네시아 종교권에 대한 심층적 분류는 로노와 롱고의 긴밀한 친족 관계 및 하와이 고유의 양상을 드러낸다.

평화의 사상, 농업, 마카히키 축제와 결부된 로노 같은 신은 국제 담론이 점점 더 독자성을 인정하는 종교 체계에 속하며, 더 이상 ‘신화‘나 ‘민속‘으로 평가절하되지 않는다.

‘마나(mana)’, ‘타푸(tapu)’, ‘마우리(mauri)’, ‘와카파파(whakapapa)’와 같은 개념들은 이미 학문적 전문 용어의 일부가 되어 있으며, 이는 그러한 인정을 증거한다. 하지만 이 개념들의 사용은 자명하지 않은 맥락적 감수성을 전제한다.

폴리네시아 종교가 대중문화에서 어떻게 수용되는지, 즉 디즈니 제작물, 관광, 밀교 문헌 등에서의 수용은 비판적 논쟁의 대상이다. 어디서 적절한 전달이 이루어지고, 어디서 피상화 또는 왜곡이 일어나는가? 이 물음은 아오테아로아와 하와이에서 공개적으로 힘 있게 논의되고 있다.

로노에 관한 주요 기여는 마사 베크위스(Martha Beckwith), 메리 카웨나 푸쿠이(Mary Kawena Pukui), 데이비드 말로(David Malo), 발레리오 발레리(Valerio Valeri), 마셜 살린스(Marshall Sahlins), 가나나스 오베예세케레(Gananath Obeyesekere), 릴리칼라 카메엘레이히와(Lilikala Kame’eleihiwa)에게서 찾을 수 있다. 살린스의 Islands of History와 오베예세케레의 The Apotheosis of Captain Cook은 쿡-로노 논쟁의 핵심 텍스트이다. 발레리의 Kingship and Sacrifice는 하와이 종교 체계의 구조에 관한 표준 저작이다.

로노는 전식민지 하와이 종교와 유럽과의 만남을 이해하기 위한 중심적 준거로 남아 있다.

폴리네시아 내부의 지식 전통과 학문 연구 사이의 대화는 오늘날 여러 기관에 의해 지탱된다. 뉴질랜드 왕립학회 테 아파랑이(Royal Society of New Zealand – Te Aparangi), 오클랜드 대학교 마오리학과(Maori Studies Department, Auckland University), 하와이 대학교 마노아(University of Hawai’i at Manoa), 테 풍아 티푸 재단(Stiftung Te Punga Tipu)이 그것이다.

이러한 제도적 기반은 폴리네시아 연구가 폴리네시아 자체로부터 출발하며 단순히 폴리네시아에 관해 말하는 것을 넘어서도록 보장한다.

폴리네시아 신학을 비서구적 종교성의 사례로 활용하는 연구들이 국제 종교학과의 다리를 놓는다. 이 비교 작업이 방법론적으로 아무리 까다롭더라도, 종교를 문화적 현상으로 이해하는 새로운 시각을 열어 준다.