Lono - havajski vrhovni bog miru, kmetijstva in praznika makahiki

Lono spada med štiri visoke bogove Havajev, skupaj s Ku, Kane in Kanaloa. Je atua miru in s tem funkcionalno nasproten Ku, bogu vojne. V letnem obrednem koledarju sta se čaščenje Ku in Lona izmenjavala: v času vojne je prevladoval Ku, med štirimi meseci makahiki pa Lono.

Valeri v delu Kingship and Sacrifice pokaže, kako je havajski verski sistem institucionaliziral to dvosezonsko strukturo. Menjava med vojnim in mirnim obdobjem ni le koledarska, temveč tudi temeljno teološka in politična.

Čeprav Lono spada med štiri visoke bogove Havajev in je bil njegov kult trdno zasidran v obrednem koledarju, temeljna teologija – podobno kot sorodno izročilo Maorov – ne pozna sistematične doktrine ali zaključenega naukovnega zgradbe.

Kar atua imajo od resničnosti, si pridobijo v izvajanju: v karakiji, na zborovanjih na maraeju, v recitacijah whakapape. Z religiologijskega vidika velja ta na praksi zasnovana teologija za samostojen prispevek k stroki; Mary Ann Boord in Edward Tregear sta jo sistematično razdelala v svojih religiozno-etnografskih raziskavah Polinezije.

Kdor raziskuje Lona, naleti na temeljno težavo polinezijskega religijskega raziskovanja: številni viri izvirajo iz kolonialnega 19. stoletja in so obarvani z zaznavo misijonarjev in etnologov.

To se še posebej opazi pri kultu Lona, ki je tesno povezan s Cookovo epizodo. Novejše raziskave zato nenehno delajo na dekolonizaciji tega gradiva, tako da postavljajo polinezijske glasove v središče in kritično preizprašujejo zahodne kategorije.

Če postavimo polinezijsko religijo ob bok drugim staroselskim religijam Oceanije, Avstralije in jugovzhodne Azije, se pokaže dvojna lastnost: v temeljnih motivih ostaja izjemno stabilna, hkrati pa se lokalno prilagaja. Da Lono ustreza maorskemu Rongu, a je vseeno razvil lastno havajsko obliko, je za to zgleden primer.

To napetostno razmerje med univerzalnostjo in lokalnostjo predstavlja pomemben predmet raziskav v pacifiški religijski etnologiji.

Ime Lono etimološko ustreza maorskemu Rongo. Protopolinezijski koren *Rongo pomeni ‘zvok’, ‘sporočilo’, ‘govorice’. Na Havajih se izvede glasovni prehod od r v l. Semantična povezava med ‘sporočilom’ in ‘mirom’ je na Havajih prav tako opazna kot pri Maorih.

Lonovi vzdevki so Lono-i-ka-makahiki (‘Lono makahikija’), Lono-nui-akea (‘velik, širen Lono’), Lono-makua (‘oče Lono’). Ta raznolikost kaže na različna funkcijska poudarke.

Dejstvo, da se Lona kliče pod več vzdevki, ima jezikovnozgodovinsko ozadje: takšna obilica imen priča o ustnem izročilu, ki se je regionalno bogato razčlenilo.

Jezikovna globina maorskih in havajskih teonimov je dokumentirana v leksikalnih delih Bruca Biggsa in Hugha Clarka. Kdor želi razumeti sorodnost polinezijskih jezikov, se ne more izogniti temu raziskovanju.

Lonovi vzdevki so v mnogih primerih več kot le okras. Kodirajo določene obredne funkcije in so trdno zapisani v formulah karakia. Tohunga, obredni specialisti, so natančno vedeli, kateri vzdevek naj se kliče v kateri situaciji. To natančno urejeno liturgično prakso preučujeta Charles Royal in Pou Temara.

Kakšen izvorni pomen stoji za posameznimi vzdevki, je pogosto spor. Pogosto stojijo drug ob drugem tekmujoči etimološki predlogi, brez da bi zanesljivi viri omogočali odločitev. Sodobna religiologija to raznolikost vrednoti kot bogastvo, ne kot pomanjkljivost.

Lonov osrednji ikonografski simbol je Lonova zastava: dolga lesena palica s prečno gredjo in belim blagom (tapa), pogosto okrašena s snopi perja. To zastavo so med festivalom Makahiki nosili z otoka na otok. Njena oblika je v prerezu podobna križu, kar je leta 1779 povzročilo znano zmedo.

S Lonom so povezani tudi prašiči, buče in nekatere rastline. Beckwith in Valeri podrobno dokumentirata to ikonografijo. Danes je Lonova zastava simbol havajske kulturne samopotrditve.

V zadnjih petih desetletjih je kiparska umetnost Maorov in Havajcev doživela impresivno renesanso. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman in Sam Ka’ai spadajo med umetnike, ki so razvijali tako izročene oblike kot sodobne priredbe.

Atua, med njimi Lono, se v njihovih delih pojavljajo na raznolike načine; njihova ikonografska prisotnost tako sega vse do sodobne umetnosti.

Polinezijske umetnosti ni mogoče ločiti od njenega kozmološkega pomena. Vsaka spirala (koru), vsak okras in vsaka linija nosita religiofenomenološki pomen – tudi Lonova zastava s svojo prečno gredjo in snopi perja. Roger Neich, Damian Skinner in drugi umetnostni zgodovinarji so te plasti pomena sistematično razčlenili.

Makahiki je bil najpomembnejši letni festival havajske religije. Trajal je približno štiri mesece, od novembra do februarja (po havajskem lunarnem koledarju). V tem času je bila vojna prepovedana, kult Kuja je počival, prevladoval je Lono. Po otokih so nosili Lonovo zastavo, vsak Ahupua’a (deželni okraj) je prinesel darove, prirejena so bila športna tekmovanja in plesne predstave.

Z religiološkega vidika je Makahiki klasičen praznik zahvale za letino, primerljiv z rimskimi Saturnalijami ali mezopotamskim Akitujem. Valerie Valeri to strukturo analizira kot ‘ritualno inverzijo’: med festivalom se običajne družbene hierarhije delno obrnejo, prevladuje mir, ljudstvo pa je obdarjeno z darovi.

Tudi pripovedno gradivo o festivalu Makahiki je z znanstvenega vidika treba brati kot mrežo pripovedi, ki se med seboj razlagajo in so v posameznih rodovnih izročilih različno poudarjene. Zaključene pripovedi tu ravno ni.

Ta rizomska, mrežasta struktura raziskovanju postavlja metodološke naloge, obenem pa mu odpira hermenevtično globino. Različice iste zgodbe veljajo za enakovredne regionalne izraze, nikakor pa ne za ‘napačne’ ali ‘popačene’.

Izročila o Makahikiju se dejavno prenašajo naprej, ne le ohranjajo v spominu – v karakii, v govorih na marae in pri pouku. So torej živa praksa in ne mrtev arhiv. Jezikovni programi za te reo maori in olelo hawai’i so to živost v zadnjih treh desetletjih bistveno okrepili.

Januarja 1779 je James Cook s svojimi ladjami zakotal v zaliv Kealakekua na Havajih. Po naključju je bil to prav vrh festivala Makahiki. Pravokotne strukture jambora, prečnice in jadra na njegovi ladji so spominjale na Lonovo zastavo. Vrsta havajskih virov in zahodnih opazovalcev poroča, da so bili Cook resnično sprejeti kot Lonovo utelešenje ali vsaj v ritualni povezavi z Lonom.

Ta zgodba je predmet znane kontroverze med Marshallom Sahlinsom (Islands of History, 1985) in Gananathom Obeyesekerejem (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins zagovarja tezo o ritualni identifikaciji; Obeyesekere trdi, da je to kolonialna konstrukcija.

Z religiozgodovinskega vidika je osrednje dejstvo, da je bil Cook 14. februarja 1779 ubit v spopadu – najverjetneje po tem, ko se je Makahiki že končal in njegova nenavadna vrnitev teološko ni bila več umestljiva.

Epizodo z Jamesom Cookom, ki je bil ob svojem prihodu povezan z Lonom, je mogoče razumeti le, če poznamo osnovno potezo religije Maorov in Havajcev: obred in vsakdanje delovanje se med seboj prepletata.

Medtem ko drugi religiozni sistemi ostro ločujejo sveto od profanega, tu odnosi do atujev pronicajo v celotno življenje. Ta v samem življenjskem svetu zasidrana religioznost je predmet religiofenomenoloških študij Masona Duriea, Charlesa Royala, Lilikale Kame’eleihiwe in drugih polinezijskih učenjakov sedanje generacije.

Kako tesno sta prepletena ritualna praksa in vsakdanje življenje, je razvidno tudi iz jezika: izrazi kot mana, tapu, aroha ali hauora danes spadajo v splošno angleščino Aotearoe in se uporabljajo tudi zunaj religioznih okvirov. Da se je maorska teologija tako vpisala v jezikovno rabo, priča o njenem globokem kulturnem učinku.

Lona so častili v lastnih heiau, med drugim v templju Halulu na otoku Lana’i. Nekateri heiau so bili ‘mirovni heiau’ (Lono-heiau), drugi ‘vojni heiau’ (Ku-heiau). Ta razlikovanja so znanstveno zanimiva: kažejo sistematično obredno ločevanje življenjskih področij.

V ritualu makahiki je bila osrednjega pomena posebna liturgija, ki jo dokumentirata Pukui in Beckwith. Obsega molitve, ples, darove in procesijo Lonovega praporja. Kmetje so praporju darovali dele svoje letine, plemstvo pa je delilo darila.

Polinezijska religija ostaja živa predvsem na marae in heiau, tistih mestih, ki so hkrati zborovališče in kultni prostor – in prav v mesecih makahiki je bil Lono vezan na obrede heiau. Vsak marae in vsak heiau ima svojo whakapapo, svoja lastna izročila in svoje lastne povezave z atua.

Obisk maraeja se začne s powhirijem, ritualom, v katerem tangata whenua slovesno sprejmejo svoje goste. To ni obredni folklorni prikaz, temveč živa verska praksa in velja znanstveno za enega najbolje dokumentiranih polinezijskih pozdravnih ritualov.

V 20. in 21. stoletju se je kultna praksa občutno spremenila. Kjer so nekoč osrednjo vlogo igrali tohunga, danes obred pogosto izvajajo kaumatua, starešine, ter odbori maraejev. Z vidika sociologije religije je ta premik zanimiv; Manuka Henare in Mason Durie ga obravnavata v svojih raziskavah.

V zaščitnih okoliščinah Lonu častijo predvsem s klicanjem miru in rodovitnosti. Kmetje, ki molijo za dober pridelek, se obračajo na Lona. Tudi v mirovnih pogajanjih je bil Lono osrednja referenčna točka. Ta praksa je danes deloma obnovljena v okviru kulturno-političnih pobud.

Letni Makahiki se danes na nekaterih havajskih šolah, v kulturnih centrih in gibanjih za suverenost znova praznuje, pogosto kot simbolični spomin na predkolonialni red. To prakso je treba razumeti kulturno-obredno, ne pa magično.

Pri temi zaščite je znanstveno smiselno razlikovati: zahodno razumevanje izhaja iz učinkujočega amuleta, polinezijsko pa iz gojenega odnosa. Zaščita je tu zasnovana relacijsko in obredno; magično-kavzalno delovanje ji ravno ni podlaga.

Kdor je v odnosu z atuo, kot je Lono, in ta odnos vzdržuje, velja za ‘zaščitenega’. Zaščite tu ne nosi učinek predmeta, temveč kozmološka zavezanost obstoječega odnosa. V antropologiji religije se ta zamisel imenuje ‘relacijska ontologija’.

Praksa zaščite je poleg tega področje, na katerem se srečujeta tradicija in sodobnost. Aplikacije za pametne telefone s karakia, spletni napotki za zaščitne obrede in navidezni obiski marae kažejo, da polinezijska religija za svojo prakso sprejema nove medije. To posodabljanje je treba razumeti kot prilagodljiv nadaljnji razvoj, o kakršnem koli poenostavljanju ne more biti govora.

Lono ustreza znotraj Polinezije maorskemu Rongu, tahitskemu Ro’ou in je primerljiv z Demetro, Ceres ali Saturnom (v njegovi kmetijski funkciji). Tako kot ta božanstva Lono uteleša gojeno rastlino in družbeni mir.

Pomembna je posebnost Makahikija: institucionalizirano štirimesečno mirovno obdobje vsako leto je zgodovinsko izjemno in tako izrazito izpričano le v redkih drugih kulturah. To posebnost obravnavata Valeri in Sahlins.

Tovrstne univerzalne strukture verskega izkustva sta sistematično preučevala Joseph Campbell in Mircea Eliade. Kljub temeljnosti njunih del jih je treba za konkretne polinezijske okoliščine na novo premisliti, ne da bi zdrsnili v pan-globalizirajočo poenostavitev. Novejše polinezijsko raziskovanje daje velik poudarek prav tej kontekstualno občutljivi razlagi.

Znotraj mednarodnih Indigenous Studies od devetdesetih let 20. stoletja sistematično izpostavljajo vzporednice med polinezijskimi verovanji in drugimi izročili prvotnih ljudstev. To raziskovalno področje je odločilno zaznamovala maorska znanstvenica Linda Tuhiwai Smith s svojim temeljnim delom Decolonizing Methodologies, izdanim leta 1999, katerega metodološka usmeritev je bila sprejeta po vsem svetu.

Lono je prisoten v havajski renesansi. Aktivna so gibanja za oživitev Makahikija, za spodbujanje havajskega lunarnega koledarja in za ohranjanje Lonovih heiau. Lilikala Kame’eleihiwa in drugi havajski učenjaki si prizadevajo za ponovno uveljavitev Lona v javni zavesti.

Razprava o Cooku in Lonu je predmet mednarodnega religiološkega pouka. Poglobljena umestitev v polinezijsko religiozno družino pokaže tesno sorodnost Lona z Rongom in posebno havajsko obliko tega božanstva.

Božanstvo, kakršno je Lono, povezano z mislijo na mir, s kmetijstvom in praznikom Makahiki, pripada religijskemu sistemu, ki mu mednarodni diskurz vse bolj priznava samostojnost in ki ga ne gre več razvrednotiti kot ‘mitologijo‘ ali ‘folkloro‘.

Izrazi, kot so ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ in ‘whakapapa’, so danes del znanstvene strokovne terminologije, kar to priznanje tudi dokazuje. Njihova raba pa zahteva kontekstualno občutljivost, ki se ne razume sama po sebi.

Kako so polinezijske religije sprejete v popularni kulturi, v Disneyjevih produkcijah, v turizmu, v ezoterični literaturi, je predmet kritičnih razprav. Kje gre za primerno posredovanje in kje za poenostavljanje ali izkrivljanje? Ta vprašanja se v Aotearoi in na Havajih razpravljajo poudarjeno in javno.

Pomembne prispevke o Lonu so napisali Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere in Lilikala Kame’eleihiwa. Sahlinsovo delo Islands of History in Obeyesekerova The Apotheosis of Captain Cook sta osrednja besedila razprave o Cooku in Lonu. Valerijevo delo Kingship and Sacrifice je temeljno delo o strukturi havajskega religijskega sistema.

Lono ostaja osrednja referenca za razumevanje predkolonialne havajske religije in njenega srečanja z Evropo.

Dialog med polinezijskimi notranjimi izročili znanja in akademskim raziskovanjem danes podpira vrsta institucij: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, oddelek za maorske študije na Univerzi v Aucklandu, Univerza na Havajih v Manoi in fundacija Te Punga Tipu.

Ta institucionalna podlaga zagotavlja, da polinezijsko raziskovanje izhaja tudi iz same Polinezije in presega zgolj govorjenje o Polineziji.

Mostove k globalni religiologiji postavljajo študije, ki polinezijsko teologijo uporabljajo kot primer nezahodne religioznosti. Kljub metodološki zahtevnosti tega primerjalnega dela odpira nove perspektive za razumevanje religije kot kulturnega pojava.