Lono - Barışın, Tarımın ve Makahiki'nin Hawai'i Yüce Tanrısı

Lono, Hawai’i’nin dört yüce tanrısından biridir; Ku, Kane ve Kanaloa ile birlikte yer alır. Barışın atua’sı olarak işlevsel açıdan savaş tanrısı Ku’nun karşıtıdır. Yıllık ritüel takvimde Ku ve Lono’ya yapılan tapınma dönüşümlü biçimde hâkimdi: Savaş döneminde Ku öne çıkarken dört Makahiki ayı boyunca Lono egemen olurdu.

Valeri, Kingship and Sacrifice adlı eserinde Hawai’i din sisteminin bu iki mevsimli yapıyı nasıl kurumsallaştırdığını ortaya koymaktadır. Savaş ile barış dönemi arasındaki değişim yalnızca takvimsel değil, teolojik ve siyasi açıdan da temeldir.

Lono, Hawai’i’nin dört yüce tanrısından biri sayılmasına ve kültü ritüel takvime sıkı sıkıya bağlı olmasına karşın, ilgili teoloji – akraba Maori geleneğinde olduğu gibi – ne sistematik bir doktrin ne de kapalı bir öğreti binası tanımaktadır.

Atua’ların sahip olduğu gerçekliği, uygulama aracılığıyla kazandıkları görülmektedir: karakia’da, marae’deki toplantılarda, whakapapa ilahilerinde. Din bilimi açısından bu uygulama temelli teoloji, alana özgün bir katkı olarak kabul görmektedir; Mary Ann Boord ve Edward Tregear Polinezya üzerine yürüttükleri din-etnografik araştırmalarda bunu sistematik biçimde ele almışlardır.

Lono’yu araştıranlar, Polinezya din araştırmalarının temel güçlüğüyle yüz yüze gelir: Kaynakların büyük bölümü sömürgeci 19. yüzyıldan kalmaktadır ve misyoner ile etnologların bakış açısıyla renklenmiştir.

Cook episoduyla yakından ilişkilendirilen Lono kültünde bu durum kendini açıkça hissettirmektedir. Bu nedenle güncel araştırma, Polinezya seslerini merkeze alarak ve Batılı kategorileri eleştirel bir gözle sorgulayarak bu kaynakların sömürgesizleştirilmesi üzerinde sürekli olarak çalışmaktadır.

Polinezya dini, Okyanusya, Avustralya ve Güneydoğu Asya’nın diğer yerli dinleriyle kıyaslandığında çifte bir özellik ortaya çıkar: Temel motiflerde dikkat çekici bir tutarlılık görülürken aynı zamanda yerel düzeyde uyum sağlandığı da görülmektedir. Lono’nun Maori Rongo’ya karşılık gelmesi, ancak kendine özgü bir Hawai’i biçimi kazanmış olması, bunun somut bir örneğidir.

Evrensellik ile yerellik arasındaki bu gerilim, Pasifik din-etnolojisinin önemli araştırma konularından birini oluşturmaktadır.

Lono adı etimolojik olarak Maori Rongo‘ya karşılık gelir. Proto-Polinezce *Rongo kökü ‘ses’, ‘haber’, ‘söylenti’ anlamlarına gelmektedir. Hawai’i’de r sesi l’ye dönüşmektedir. ‘Haber’ ile ‘barış’ arasındaki anlam bağı Hawai’i’de de Maori’dekiyle aynı ölçüde belirgindir.

Lono’nun lakap adları arasında Lono-i-ka-makahiki (‘Makahiki’nin Lono’su’), Lono-nui-akea (‘büyük, geniş Lono’) ve Lono-makua (‘Baba Lono’) sayılabilir. Bu çeşitlilik, farklı işlevsel ağırlık noktalarını yansıtmaktadır.

Lono’nun birden fazla lakapla anılmasının bir dil tarihi arka planı vardır: Bu denli zengin bir adlandırma, bölgesel düzeyde büyük farklılaşma göstermiş sözlü bir geleneğin göstergesidir.

Maori ve Hawai’i teonimlerinin dilbilimsel derinliği, Bruce Biggs ve Hugh Clarke’ın sözlük çalışmalarında belgelenmiştir. Polinezya dillerinin akrabalığını kavramak isteyen herkesin bu araştırmaları incelemesi gerekmektedir.

Lono’nun lakapları çoğu durumda yalnızca süsleme değildir; belirli ritüel işlevleri kodlar ve karakia formüllerine yerleşmiş durumdadır. Ritüel uzmanlar olan tohunga, hangi lakabın hangi durumda kullanılacağını tam olarak bilirdi. Bu titizlikle düzenlenmiş liturji uygulamasını Charles Royal ve Pou Temara ele almaktadır.

Lakap adların asıl anlamı çoğunlukla tartışmalıdır. Birbiriyle yarışan etimolojik öneriler sıklıkla yan yana durur; güvenilir kaynaklar ise çoğu zaman kesin bir karar vermemize izin vermez. Modern din bilimi bu çeşitliliği bir eksiklik olarak değil, bir zenginlik olarak değerlendirmektedir.

Lono’nun merkezi ikonografik simgesi Lono banneridir: beyaz bir bezle (tapa) kaplı, genellikle tüy demetleriyle süslenmiş, enine bir çıtaya sahip uzun bir tahta sopa. Bu banner, Makahiki festivali süresince adadan adaya taşındı. Kesitte haç şeklini andıran görünümü, 1779’da kötü şöhretli bir karışıklığa yol açtı.

Domuzlar, su kabakları ve belirli bitkiler de Lono ile ilişkilendirilmektedir. Beckwith ve Valeri ikonografiyi ayrıntılı biçimde belgelemektedir. Bugün Lono banneri, Hawai’i kültürel kimliğinin bir simgesi hâline gelmiştir.

Son elli yılda Maori ve Hawai’i oymacılık sanatı etkileyici bir rönesans yaşamıştır. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman ve Sam Ka’ai, geleneksel biçimlerin yanı sıra modern yorumlar da geliştiren sanatçılar arasında yer almaktadır.

Atua’lar, aralarında Lono da olmak üzere, bu eserlerde çok yönlü biçimlerde karşımıza çıkmakta; ikonografik varlıkları böylece günümüz sanatına kadar uzanmaktadır.

Polinezya sanatı, kozmolojik anlamından ayrı tutulamaz. Her spiral (koru), her bezeme ve her çizgi fenomenolojik din bilimi açısından anlam taşır; Lono bannerinin enine çıtası ve tüy demetleri de buna dahildir. Roger Neich, Damian Skinner ve diğer sanat tarihçileri bu anlam katmanlarını sistematik biçimde ortaya koymuştur.

Makahiki, Hawai’i dininin en önemli yıllık festivali idi. Hawai’i ay takvimine göre Kasım’dan Şubat’a kadar yaklaşık dört ay sürdü. Bu süre zarfında savaş yasaklandı, Ku kültü askıya alındı ve Lono hâkim oldu. Adalarda Lono banneri dolaştırıldı, her ahupua’a (arazi bölgesi) adaklar sundu, spor yarışmaları ve dans gösterileri düzenlendi.

Din bilimi açısından Makahiki, Roma Saturnalia’sı veya Mezopotamya Akitu’suyla karşılaştırılabilecek klasik bir hasat şükran festivalidir. Valerio Valeri bu yapıyı ‘ritüel tersine çevirme’ olarak çözümler: Festival süresince olağan toplumsal hiyerarşiler kısmen alt üst edilir, barış hâkim olur, halk armağanlarla beslenir.

Makahiki festivali etrafındaki anlatı malzemesi de bilimsel açıdan birbirini açıklayan ve her kabile geleneğinde farklı vurgular taşıyan bir anlatılar ağı olarak okunmalıdır. Burada kapalı, tek bir anlatı söz konusu değildir.

Bu rizomatik, ağ benzeri yapı araştırmacıya yöntemsel açıdan güçlükler çıkarsa da hermeneutik derinlik kazandırmaktadır. Bir hikâyenin birbirinden farklı biçimleri eşdeğerli yerel varyantlar olarak kabul edilir; hiçbiri ‘yanlış’ ya da ‘bozulmuş’ sayılmaz.

Makahiki etrafındaki gelenekler, yalnızca anılmak yerine, aktif biçimde yaşatılmaktadır: karakia’da, marae’deki konuşmalarda ve eğitimde. Bunlar bu nedenle canlı bir pratik olup askıya alınmış bir arşiv değildir. Te Reo Maori ve Olelo Hawai’i dil programları son otuz yılda bu canlılığı önemli ölçüde güçlendirmiştir.

Ocak 1779’da James Cook, gemileriyle Hawai’i adası açıklarındaki Kealakekua Körfezi’ne demirledi. Bu, tam da Makahiki’nin doruk noktasına rastlıyordu. Gemisinin dikdörtgen direk-enine ağaç-bez yapıları Lono bannerini anımsatıyordu. Bir dizi Hawai’i kaynağı ve Batılı gözlemci, Cook’un gerçekten Lono’nun cisimleşmesi ya da en azından Lono ile ilişkili bir figür olarak ritüel biçimde karşılandığını aktarmaktadır.

Bu olay, Marshall Sahlins (Islands of History, 1985) ile Gananath Obeyesekere (The Apotheosis of Captain Cook, 1992) arasındaki ünlü bir tartışmanın konusudur. Sahlins ritüel özdeşleştirme tezini savunurken Obeyesekere bunun sömürgeci bir kurgu olduğunu öne sürmektedir.

Din tarihi açısından belirleyici olan şudur: Cook, 14 Şubat 1779’da bir çatışmada hayatını kaybetti; büyük olasılıkla Makahiki sona erdikten ve onun olağandışı geri dönüşü teolojik olarak artık konumlandırılamaz hâle geldikten sonra.

Hawai’i’ye varışında Lono ile ilişkilendirilen James Cook episodu, ancak Maori ve Hawai’i dininin temel bir özelliği bilindiğinde anlaşılabilir: Ritüel ile gündelik etkinlik iç içe geçmektedir.

Diğer bazı din sistemleri kutsalı profan olandan keskin biçimde ayırırken bu gelenekte atua’lara yapılan göndermeler yaşamın tamamına nüfuz eder. Günlük hayata bu denli kök salmış dinsellik, Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa ve günümüz kuşağından diğer Polinezya akademisyenlerinin din fenomenolojisi çalışmalarının konusunu oluşturmaktadır.

Ritüel pratik ile gündelik yaşamın ne denli iç içe geçtiği, dil üzerinden de okunabilir: mana, tapu, aroha veya hauora gibi kavramlar bugün Aotearoa’nın genel İngilizcesinin bir parçasıdır ve dinî bağlamların dışında da kullanılmaktadır. Maori teolojisinin dil kullanımına bu biçimde işlemiş olması, kültürel derinliğini belgeler niteliktedir.

Lono, Lana’i’daki Halulu Tapınağı da dahil olmak üzere kendine özgü Heiau’larda yüceltilirdi. Belirli Heiau’lar ‘Barış Heiau’su’ (Lono-Heiau), diğerleri ise ‘Savaş Heiau’su’ (Ku-Heiau) olarak işlev görürdü. Bu ayrım bilimsel açıdan aydınlatıcıdır: Yaşam alanlarının sistematik bir ritüel ayrımını ortaya koymaktadır.

Makahiki ritüelinde Pukui ve Beckwith’in belgelediği özgün bir liturji merkezi bir yer tutmaktaydı. Bu liturji duaları, dansı, adakları ve Lono bayrağının alayını kapsamaktadır. Çiftçiler bayraklara hasatlarından adaklar sunar, soylular ise hediyeler dağıtırdı.

Polinezya dini, hem toplanma hem de kült mekânı işlevi gören Marae ve Heiau’larda yaşamaya devam etmektedir; Makahiki ayları boyunca Lono, Heiau ritüellerine bağlıydı. Her Marae ve her Heiau’nun kendine özgü bir Whakapapa’sı, kendine özgü gelenekleri ve kendine özgü Atua bağlantıları vardır.

Bir Marae ziyareti, Tangata Whenua’nın misafirlerini törenle karşıladığı ritüel olan Powhiri ile başlar. Bu, törensel bir folklor değil, yaşayan dinî bir pratiktir ve bilimsel açıdan en iyi belgelenmiş Polinezya karşılama ritüelleri arasında sayılmaktadır.

20. ve 21. yüzyılda kült pratiği belirgin biçimde dönüşmüştür. Daha önce Tohunga’nın merkezi bir rol üstlendiği yerde, ritüeli bugün çoğunlukla yaşlılar olan Kaumatua ile Marae komiteleri yürütmektedir. Din sosyolojisi açısından bu kayma aydınlatıcıdır; Manuka Henare ve Mason Durie bunu araştırmalarında ele almaktadır.

Lono, koruma bağlamlarında öncelikle barış ve bereket dilekleriyle tapınım görmektedir. İyi bir hasat için dua eden çiftçiler Lono’ya yönelir. Barış müzakerelerinde de Lono başvurulan figürdü. Bu uygulama, bugün kültür politikası girişimleri çerçevesinde kısmen yeniden canlandırılmaktadır.

Yıllık Makahiki, bazı Hawai’i okullarında, kültür merkezlerinde ve egemenlik hareketlerinde bugün sömürge öncesi düzeni simgesel olarak anmak amacıyla yeniden kutlanmaktadır. Bu pratik kültürel-ritüel olarak değerlendirilmelidir; büyüsel bir nitelik taşımamaktadır.

Koruma konusunda bilimsel açıdan bir ayrım yapmak değerlidir: Batılı anlayış, etkin muska kavramından hareket ederken Polinezya anlayışı özenle sürdürülen ilişkiden hareket eder. Burada koruma, ilişkisel ve ritüelleştirilmiş bir temele sahiptir; büyüsel-nedensel bir etki söz konusu değildir.

Lono gibi bir atua ile ilişki içinde olan ve bu ilişkiyi sürdüren kişi ‘korunmuş’ sayılır. Korumayı taşıyan bir nesnenin etkisi değil, mevcut bir ilişkinin kozmolojik bağlayıcılığıdır. Din antropolojisinde bu düşünce ‘ilişkisel ontoloji’ kavramı altında ele alınmaktadır.

Koruma pratiği aynı zamanda gelenek ile modernliğin buluştuğu bir alandır. Karakia içeren akıllı telefon uygulamaları, koruma ritüellerine ilişkin çevrimiçi rehberler ve sanal marae ziyaretleri, Polinezya dininin pratiği için yeni medyayı kullandığını göstermektedir. Bu modernleşme, uyum sağlayabilen bir gelişim olarak anlaşılmalıdır; sığlaşmadan söz etmek yersizdir.

Lono, Polinezya içinde Maori Rongo‘ya ve Tahitili Ro’o’ya karşılık gelir; tarımsal işlevi bakımından Demeter, Ceres veya Satürn ile de karşılaştırılabilir. Bu figürler gibi Lono da kültüre alınmış bitkiyi ve toplumsal barışı simgelemektedir.

Makahiki’nin özgünlüğü önemlidir: Yılda dört aylık kurumsal bir barış döneminin tarihsel açıdan dikkat çekici olduğu ve yalnızca birkaç başka kültürde bu denli belirgin biçimde belgelendiği görülmektedir. Valeri ve Sahlins bu özgünlüğü tartışmaktadır.

Bu tür evrensel dinî deneyim yapıları Joseph Campbell ve Mircea Eliade tarafından sistematik biçimde incelenmiştir. Çalışmaları ne denli temel olursa olsun, somut Polinezya bağlamları için küreselleştirici bir basitleştirmeye düşmeksizin yeniden düşünülmeleri gerekmektedir. Güncel Polinezya araştırmaları bu bağlam-duyarlı yoruma büyük önem vermektedir.

Uluslararası Yerli Halklar Araştırmaları alanında 1990’lardan bu yana Polinezya inanç dünyaları ile diğer yerli halk gelenekleri arasındaki paralellikler sistematik biçimde ortaya konulmaktadır. Bu araştırma alanını belirleyici biçimde şekillendiren kişi, 1999 yılında yayımlanan Decolonizing Methodologies adlı standart eseriyle Maori bilim insanı Linda Tuhiwai Smith’tir; bu eserin yöntemsel çizgisi dünya genelinde benimsenmektedir.

Lono, Hawai’i rönesansında varlığını sürdürmektedir. Makahiki’yi yeniden canlandırma, Hawai’i ay takvimini teşvik etme ve Lono heiau’larını koruma hareketleri aktif durumdadır. Lilikala Kame’eleihiwa ve diğer Hawai’i akademisyenleri, Lono’yu kamusal bilince yeniden kazandırma çalışmaları yürütmektedir.

Cook-Lono tartışması, uluslararası din-etnolojisi öğretiminin konusu olmaya devam etmektedir. Polinezya din ailesine daha derinlikli bir yerleştirme, Lono ile Rongo’nun yakın akrabalığını ve özgün Hawai’i biçimini gözler önüne sermektedir.

Barış düşüncesi, tarım ve Makahiki festivaliyle ilişkilendirilen Lono gibi bir tanrı, uluslararası söylemin giderek artan bir özerklik tanıdığı ve artık ‘mitoloji‘ ya da ‘folklor‘ olarak küçümsemediği bir din sistemine aittir.

‘Mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ ve ‘whakapapa’ gibi kavramlar artık bilimsel terminolojinin bir parçasıdır ve bu tanınmayı belgeler niteliktedir. Ancak bu kavramların kullanımı, kendiliğinden oluşmayan bir bağlamsal duyarlılığı gerektirmektedir.

Polinezya dinlerinin popüler kültürde nasıl karşılık bulduğu; Disney yapımlarında, turizmde ve ezoterik literatürde ele alınış biçimleri eleştirel tartışmaların konusudur. Nerede yeterli bir aktarım gerçekleşmekte, nerede sığlaştırma ya da çarpıtma söz konusu olmaktadır? Bu sorular Aotearoa ve Hawai’i’de alenen ve kararlılıkla tartışılmaktadır.

Lono’ya ilişkin önemli katkılar Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, David Malo, Valerio Valeri, Marshall Sahlins, Gananath Obeyesekere ve Lilikala Kame’eleihiwa’da bulunmaktadır. Sahlins’in Islands of History ve Obeyesekere’nin The Apotheosis of Captain Cook adlı eserleri Cook-Lono tartışmasının merkezî metinleridir. Valeri’nin Kingship and Sacrifice adlı çalışması ise Hawai’i din sisteminin yapısına ilişkin standart başvuru eseridir.

Lono, sömürge öncesi Hawai’i dininin ve onun Avrupa ile karşılaşmasının anlaşılması için merkezî bir referans olmayı sürdürmektedir.

Polinezya içi bilgi gelenekleri ile akademik araştırma arasındaki diyalog bugün bir dizi kurumun taşıyıcılığında sürmektedir: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Auckland Üniversitesi Maori Araştırmaları Bölümü, University of Hawai’i at Manoa ve Te Punga Tipu Vakfı.

Bu kurumsal altyapı, Polinezya araştırmalarının Polinezya’nın kendi içinden de kaynaklanmasını ve Polinezya hakkında konuşmanın ötesine geçmesini güvence altına almaktadır.

Polinezya teolojisini Batı dışı bir dindarlığın örneği olarak kullanan çalışmalar, küresel din bilimiyle bir köprü kurmaktadır. Bu karşılaştırmalı çalışma yöntemsel açıdan ne denli zorlu olursa olsun, dini kültürel bir olgu olarak anlamlandırmak için yeni perspektifler açmaktadır.