Лоно - хавајски врховен бог на мирот, земјоделството и Макахики

Лоно спаѓа меѓу четирите највисоки божества (атуа) на Хаваи, заедно со Ку, Кане и Каналоа (Kanaloa). Тој е атуа на мирот и на тој начин функционално се спротивставува на Ку, богот на војната. Во годишниот ритуален календар почитувањето на Ку и Лоно се менувало наизменично: за време на воениот период доминирал Ку, а за време на четирите месеци Makahiki доминирал Лоно.

Валери во Kingship and Sacrifice покажува како хавајскиот религиски систем ја институционализирал оваа структура на две сезони. Смената меѓу воениот и мирниот период не е само календарска, туку и теолошки и политички темелна.

Иако Лоно спаѓа меѓу четирите највисоки божества на Хаваи и неговиот култ бил цврсто вграден во ритуалниот календар, основната теологија, слично на сродната маорска традиција, не познава систематска доктрина ниту завршена учебна структура.

Она што атуата го поседуваат како реалност, го добиваат преку изведба: во карakia, на собирите на marae, во рецитациите на whakapapa. Од религиско-научна гледна точка оваа на практика заснована теологија се смета за самостоен придонес кон науката; Мери Ен Борд и Едвард Трегир ја обработиле систематски во своите религиско-етнографски истражувања за Полинезија.

Кој го истражува Лоно, наидува на основен проблем на полинезиското проучување на религијата: бројни извори потекнуваат од колонијалниот 19 век и се обоени со перцепцијата на мисионерите и етнолозите.

Токму кај култот на Лоно, кој бил тесно поврзан со епизодата со Кук, ова се одразува. Затоа поновите истражувања постојано работат на деколонизација на овој фонд, ставајќи ги полинезиските гласови во центарот и критички ги преиспитувајќи западните категории.

Ако полинезиската религија се спореди со другите домородни религии на Океанија, Австралија и Југоисточна Азија, се покажува двојна особина: во основните мотиви останува забележливо константна, но истовремено локално се прилагодува. Дека Лоно одговара на маорскиот Ронго, а сепак развил сопствен хавајски облик, е пример за тоа.

Овој однос на напнатост меѓу универзалноста и локалноста претставува важен предмет на истражување во пацифичката религиска етнологија.

Името Лоно етимолошки одговара на маорскиот Ронго (Rongo). Прото-полинезискиот корен *Rongo значи ‘звук’, ‘вест’, ‘глас’. На Хаваи се извршува гласовната промена од r во l. Семантичката врска меѓу ‘вест’ и ‘мир’ е препознатлива на Хаваи исто како и кај Маорите.

Прекари на Лоно се Лоно-и-ка-макахики (‘Лоно на Макахики’), Лоно-нуи-акеа (‘голем, широк Лоно’), Лоно-макуа (‘Татко Лоно’). Оваа разновидност покажува различни функционални нагласоци.

Тоа што Лоно се призивал под неколку прекари, има јазично-историска подлога: таквото богатство на имиња сведочи за усна традиција, која се разгранила богато во регионалните форми.

Лингвистичката длабочина на маорските и хавајските теоними е документирана во лексиконските дела на Брус Бигс и Хју Кларк. Кој сака да разбере сродството на полинезиските јазици, не може да ги одмине овие истражувања.

Прекарите на Лоно во многу случаи се повеќе од обична украса. Тие кодираат одредени ритуални функции и се утврдени во каракиските формули. Тохунгите, ритуалните специјалисти, точно знаеле кој прекар треба да се призива во која ситуација. Оваа прецизно уредена литургиска практика ја истражуваат Чарлс Роајал и Поу Темара.

Кое е изворното значење на прекарите, честопати е спорно. Во многу случаи постојат конкурентни етимолошки предлози еден до друг, без сигурни извори кои би дозволиле одлука. Модерната религиологија ја вреднува оваа разновидност како богатство, а не како недостаток.

Централниот иконографски симбол на Лоно е Лоно-знамето: долг дрвен прачка со попречна летва и бело парче ткаенина (тапа), често украсено со снопови перја. Ова знаме се носело од остров на остров за време на фестивалот Макахики. По форма, во попречен пресек наликува на крст, што во 1779 година довело до озлогласена забуна.

Со Лоно се поврзани и свињите, тиквите и одредени растенија. Беквит (Beckwith) и Валери (Valeri) детално документираат иконографијата. Денес Лоно-знамето е симбол на хавајската културна самопотврда.

Во последните пет децении, резбарската уметност на Маорите и Хавајците доживеа впечатлив подем. Клиф Вајтинг (Cliff Whiting), Робин Кахукива (Robyn Kahukiwa), Рајт Бауман (Wright Bowman) и Сем Каи (Sam Ka’ai) се меѓу уметниците што развиле како традиционални форми, така и современи интерпретации.

Атуа, меѓу кои и Лоно, се појавуваат во нивните дела на разновиден начин, така што нивното икониографско присуство се протега до денешната уметност.

Полинезиската уметност не може да се одвои од нејзиното космолошко значење. Секоја спирала (коуру), секоја украса и секоја линија носи феноменолошко-религиозно значење, вклучително и Лоно-знамето со неговата попречна летва и снопови перја. Роџер Најч (Roger Neich), Демиан Скинер (Damian Skinner) и други историчари на уметноста систематски ги истражиле овие слоеви на значење.

Макахики бил најважниот годишен фестивал на хавајската религија. Траел околу четири месеци, од ноември до февруари (според хавајскиот лунарен календар). Во тој период војувањето било забрането, култот кон Ку почивал, а доминирал Лоно. На островите се носело Лоно-знамето, секое ахупуаа (земјишен округ) приносило дарови, а се одржувале спортски натпревари и танцови изведби.

Од религиоведска гледна точка, Макахики е класичен фестивал на благодарност за жетва, споредлив со римските Сатурналии или месопотамискиот Акиту. Валери Валери го анализира како структура на „ритуална инверзија”: за време на фестивалот вообичаените социјални хиерархии делумно се обрнуваат, доминира мирот, а народот се храни со дарови.

И самата раскажувачка традиција поврзана со фестивалот Макахики треба научно да се сфати како мрежа од раскажувања што меѓусебно се објаснуваат и различно се нагласуваат во посебните племенски традиции. Тука не постои една затворена, единствена приказна.

Оваа мрежовидна, ризоматична структура пред истражувањето поставува методолошки предизвици, но истовремено му отвора херменевтичка длабочина. Различните варијанти на една приказна се сметаат за рамноправни регионални изрази, а никако за „погрешни” или „искривени”.

Преданијата околу Макахики се активно предаваат понатаму, а не само се потсетуваат, преку каракија, преку говорите на мараето и преку наставата. Тие се, значи, жива практика, а не архивирано минато. Јазичните програми за те рео маори и олело хаваи’и во последните три децении значително ја зацврстиле оваа живост.

Во јануари 1779 година, Џејмс Кук (James Cook) со своите бродови котвел во заливот Кеалакекуа на Хаваи. По случајност, тоа било токму во периодот на кулминацијата на Макахики. Правоаголната структура од јарбол, попречна летва и платно на неговиот брод потсетувала на Лоно-знамето. Голем број хавајски извори и западни набљудувачи известуваат дека Кук навистина бил ритуално примен како инкарнација на Лоно, или барем во врска со Лоно.

Оваа приказна е предмет на познатата контроверза меѓу Маршал Салинс (Marshall Sahlins) (Islands of History, 1985) и Гананат Обејесекере (Gananath Obeyesekere) (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Салинс го брани тезата за ритуалната идентификација, додека Обејесекере тврди дека таа е колонијална конструкција.

Од религиозно-историска гледна точка, клучно е следново: Кук бил убиен на 14 февруари 1779 година во судир, најверојатно откако Макахики веќе завршил и неговото неочекувано враќање теолошки веќе не можело да се вклопи.

Епизодата со Џејмс Кук, кој при неговото пристигнување бил поврзан со Лоно, може да се разбере само ако се познава основна карактеристика на религијата на Маорите и Хавајците: ритуалот и секојдневната дејност се преплетуваат.

Додека другите религиозни системи строго го одделуваат светото од профаното, тука врските со Атуа продираат кроз целиот живот. Оваа религиозност, вкоренета во самиот животен свет, е предмет на феноменолошко-религиозни студии на Мејсон Дури (Mason Durie), Чарлс Ројал (Charles Royal), Лиликала Камеелеихива (Lilikala Kame’eleihiwa) и други полинезиски научници од денешната генерација.

Колку тесно се испреплетени ритуалната практика и секојдневниот живот, се гледа и во јазикот: поими како мана, тапу, ароха или хауора денес се дел од секојдневниот англиски јазик во Аотеароа и се употребуваат и надвор од верски контексти. Фактот што маорската теологија толку длабоко се вградила во јазичната употреба, сведочи за нејзиното длабоко културно влијание.

Лоно бил почитуван во сопствени хеиау, меѓу другите во храмот Халулу на Ланаи. Одредени хеиау биле „хеиау на мирот” (Лоно-хеиау), други „хеиау на војната” (Ку-хеиау). Оваа разлика е научно поучна: таа покажува систематско ритуално разделување на животните сфери.

Во ритуалот Макахики централна улога имала специфична литургија, документирана од Пукуи и Бекуит. Таа вклучува молитви, танц, дарови и процесија на знамето на Лоно. Земјоделците му принесувале дарови на знамето од својата жетва, а благородништвото делело подароци.

Полинезиската религија останува жива пред сè на мараеите и хеиауите, оние места кои се истовремено собирни и култни; и токму за време на месеците Макахики, Лоно бил врзан за обредите на хеиауто. Секое мараe и секое хеиау има своја сопствена вакапапа, свои сопствени преданија и свои сопствени врски со атуа.

Посетата на мараe започнува со Повхири, ритуалот во кој тангата венуа свечено ги пречекуваат своите гости. Тоа не е церемонијален фолклор, туку жива верска пракса, и научно се смета за еден од најдобро документираните полинезиски ритуали на пречек.

Во 20 и 21 век, култната пракса значително се променила. Таму каде порано тохунга имале централна улога, денес обредот во голема мера го носат каумату, старешините, како и комитетите на мараe. Религиско-социолошки, овој премин е поучен; Манука Хенаре и Мејсон Дјури го разгледуваат во своите истражувања.

Во заштитен контекст, Лоно (Lono) се почитува пред сè преку призивање мир и плодност. Земјоделците што се молат за добра жетва му се обраќаат на Лоно. И во преговорите за мир Лоно бил референтна точка. Оваа практика денес делумно е обновена во рамките на културно-политички иницијативи.

Годишниот Макахики денес повторно се слави во некои хавајски школи, културни центри и движења за суверенитет, често како симболично сеќавање на предколонијалниот поредок. Оваа практика треба да се сфати како културно-ритуална, а не магиска.

Кога станува збор за заштита, научно е корисно да се направи разлика: западното сфаќање тргнува од дејствен амајлија, полинезиското од негувана врска. Тука заштитата е замислена како релациона и ритуализирана; магиско-каузално дејство токму не лежи во нејзината основа.

Оној што е во врска со некој Атуа (Atua) како Лоно и ја негува таа врска, се смета за „заштитен“. Заштитата тука не ја носи дејството на некој предмет, туку космолошката обврзност на постојната релација. Во религиската антропологија оваа идеја се води под поимот „relational ontology“ (релациона онтологија).

Заштитната практика е воедно поле каде што се среќаваат традицијата и модерноста. Апликации за паметни телефони со карakia, онлајн упатства за заштитни ритуали и виртуелни посети на мараи покажуваат дека полинезиската религија ги прифаќа новите медиуми за својата практика. Оваа модернизација треба да се сфати како прилагодлив развој, а не како осиромашување.

Лоно во рамките на Полинезија соодветствува на маорскиот Ронго, на таитjанскиот Ро’о, и е споредлив со Деметра, Церера или Сатурн (во неговата земјоделска функција). Како и тие, Лоно ги воплотува одгледаната растителна култура и општествениот мир.

Важна е специфичноста на Макахики: институционализирана четиримесечна мировна фаза секоја година е историски забележителна и потврдена во таква изразена форма само во неколку други култури. Валери и Салинс расправаат за оваа специфичност.

Такви универзални структури на религиозното искуство систематски ги истражувале Џозеф Кемпбел и Мирча Елијаде. Колку и да се основни нивните дела, тие мора да се одново промислат за конкретните полинезиски контексти, без да се падне во пан-глобализирачко поедноставување. Понежната полинезиска наука посветува голема важност на ова контекстуално чувствително толкување.

Во рамките на меѓународните Indigenous Studies од 1990-тите години систематски се извлекуваат паралели меѓу полинезиските верувања и другите традиции на првите народи. Ова истражувачко поле значително го обликувала маорската научничка Линда Тухиваи Смит со своето стандардно дело Decolonizing Methodologies, објавено во 1999 година, чиjа методолошка линија беше прифатена во целиот свет.

Лоно е присутен во хавајската ренесанса. Активни се движења за оживување на Макахики, за поттикнување на хавајскиот лунарен календар и за одржување на храмовите Лоно-хеиау. Лиликала Каме’елеихива и други хавајски научници работат на враќањето на Лоно во јавната свест.

Дебатата Кук-Лоно е предмет на меѓународната религиско-етнолошка настава. Подеталното сместување во полинезиското религиско семејство покажува блиското сродство на Лоно со Ронго и специфично хавајскиот облик на овој култ.

Божество како Лоно, поврзано со идејата за мир, земјоделството и празникот Макахики, припаѓа на религиски систем на кој меѓународниот дискурс сè повеќе му признава самостојност и кој веќе не се обезвреднува како ‘митологија‘ или ‘фолклор‘.

Поими како ‘мана’, ‘тапу’, ‘маури’ и ‘вакапапа’ веќе се дел од научната терминологија, што ја докажува оваа признатост. Нивната употреба, сепак, бара контекстуална чувствителност која не е сама по себе разбирлива.

Начинот на кој полинезиските религии се прифаќаат во популарната култура, во продукциите на Дизни, во туризмот, во езотеричната литература, е предмет на критички дебати. Каде се случува соодветно пренесување, а каде доаѓа до израмнување или искривување? Овие прашања се дискутираат со особена сила и јавно во Аотеароа и на Хаваи.

Важни придонеси за Лоно даваат Марта Беквит, Мери Каевна Пукуи, Дејвид Мало, Валерио Валери, Маршал Салинс, Гананат Обејсекере и Лиликала Каме’елеихива. Islands of History на Салинс и The Apotheosis of Captain Cook на Обејсекере се централните текстови на дебатата Кук-Лоно. Kingship and Sacrifice на Валери е стандардното дело за структурата на хавајскиот религиски систем.

Лоно останува централна референца за разбирањето на предколонијалната хавајска религија и нејзиниот судир со Европа.

Дијалогот меѓу полинезиско-внатрешните традиции на знаење и академското истражување денес го поддржуваат неколку институции: Кралското друштво на Нов Зеланд – Te Aparangi, Одделот за маорски студии на Универзитетот во Оукленд, Универзитетот на Хаваи во Мановала и фондацијата Te Punga Tipu.

Оваа институционална основа обезбедува дека полинезиското истражување произлегува и од самата Полинезија, а не само од зборување за Полинезија.

Мост кон глобалната религиологија градат студиите што ја користат полинезиската теологија како пример за нeзападна религиозност. Колку и да е методолошки сложена оваа компаративна работа, таа отвора нови перспективи за разбирање на религијата како културен феномен.