Гуанјин

Авалокитешвара и индиското потекло

Името Авалокитешвара („господарот што сострадно гледа надолу“) се јавува за прв пат во индиските махајана-сутри од 1. до 3. век од нашата ера. Поглавјето 24 на Лотосовата сутра (Садармапундарика) е посветено на овој бодисатва и опишува неговите разновидни манифестации, со кои им пристапува на суштествата во најразлични невољи.

Поглавјето рано е пренесено во Кина како самостојна сутра под наслов „Guanyin Jing“ и до денес е едно од најчесто рецитираните канонски дела на кинескиот будизам.

Друго клучно дело е Каранда-вјуха-сутра (околу 4. век), која систематски развива космичкото значење на Авалокитешвара. Во Индија Авалокитешвара е секогаш недвојбено машки, прикажан со мустаќи и машки атрибути.

Преносот во Кина

Првиот кинески превод на Лотосовата сутра од Дхармаракша во 286 година од нашата ера го воведува бодисатвата под името Guangshiyin. Следниот, поинфлуентен превод на Кумарaџива (406) го воспоставува облика Guanshiyin, кој подоцна поради табу-името на императорот Танг Таизонг (Li Shimin) бил скратен на Guanyin.

Во првите векови на кинеската рецепција Гуанјин е сè уште недвојбено машки, а раните прикази од пештерите на Јунгaнг (5. век) и Лунгмен (5. до 7. век) прикажуваат машки или барем родово неутрален бодисатва.

Родовата трансформација

Од 9. до 10. век почнува иконографско поместување, во кое Гуанјин постепено добива женски одлики. Во времето на династијата Сунг (960 до 1279) женскиот приказ станал доминантен.

Чин-фанг Ју (Chün-fang Yü) во темелната студија „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara“ (New York 2001) покажала дека оваа трансформација не била единечен настан, туку долготраен процес во кој дејствувале повеќе фактори.

Прво, кинеската перцепција го идентификувала сочувството посилно со женска основна фигура. Второ, настанале кинески хагиографии кои раскажувале за женско потекло на Гуанјин, пред сè легендата за принцезата Мjаошан. Трето, важна улога играле конкретни жени-носителки на Гуанјин-култ, како „Мадоните со корпа за риба“.

Легендата за Мjаошан

Најинфлуентната хагиографска приказна е таа за принцезата Мjаошан, која во 11. до 12. век била писмено фиксирана во неколку варијанти.

Според неа, Мjаошан била најмладата ќерка на цар, која одбила да се омажи и наместо тоа избрала религиозен живот. Нејзиниот татко ја прогонувал, а таа на крајот била затворена во манастир, од кој успела да избегне по неколку обиди за убиство.

Кога подоцна татко ѝ тешко се разболел, таа му ги жртвувала своите очи и раце како лек, по што со божествена интервенција добила илјада очи и илјада раце.

Оваа приказна ги поврзува иконографската форма на „Илјадараката Гуанјин“ со кинеската семејна етика. Глен Дудбриџ (Glen Dudbridge) во „The Legend of Miao-shan“ (London 1978) детално ја истражил историјата на текста и религиозните импликации на оваа приказна.

Иконографски форми

Гуанјин во кинеската традиција развила бројни манифестации. „Гуанјин со врч вода“ (Yangliu Guanyin) држи врбова гранка и вазна со чиста вода, која ја прскала за пречистување. „Гуанјин во бела облека“ (Baiyi Guanyin) носи долга бела наметка, која симболизира чистота и врска со облаци и магла.

„Илјадараката“ (Qianshou Qianyan Guanyin) е иконографски најгусто изградената форма. „Гуанјин донесувачка на деца“ (Songzi Guanyin) е прикажана со дете во раце и е заштитничка на жените што копнеат по дете.

„Гуанјин со корпа за риба“ (Yulan Guanyin) потекнува од народна легенда за натчовечки убава млада жена на смртна постела, која на крајот се открила како манифестација на Гуанјин.

Островот Путо Шан

Најсветото поклоничко место на почитувањето на Гуанјин (Guanyin) е островот Путуо Шан (Putuo Shan) пред брегот на провинцијата Џеђијанг (Zhejiang). Тој е една од четирите свети планини на кинескиот будизам и традиционално се смета за земна манифестација на островот Поталака (Potalaka), кој во Аватамсака-сутрата е опишан како престојувалиште на Авалокитешвара (Avalokiteshvara).

Поклоничката традиција кон Путуо е документирана од 10 век наваму, а поголемиот дел од денес видливата храмовска архитектура датира од династиите Минг и Кинг. Чун-фанг Ју (Chün-fang Yü) во сопствена студија («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) религиско-етнографски ги документирала поклоничките патувања до Путуо.

Раширеност во Источна Азија

Од Кина, женската форма на Гуанјин се раширила во Кореја (Гванеум/Gwaneum), Јапонија (Канон/Kannon), Виетнам (Куан Ам/Quan Am) и во кинеската дијаспора низ целиот свет. Во Јапонија родовата конотација е помалку јасно женска, бројни прикази на Канон се андрогини.

Во теравадскиот будизам на Југоисточна Азија Гуанјин недостасува, бидејќи култот на бодхисатвите таму воопшто е помалку изразен. Посебна рецепција фигурата нашла во кинеското христијанство: исусовачката мисија од доцниот период на династијата Минг и раниот период на династијата Кинг направила слики на Богородица во стилот на белооблечената Гуанјин, што довело до самостојна интеркултурна сликарска традиција.

Гуан Јин и Марија

Типолошката паралела меѓу Гуанјин и католичката Марија е неколкупати разгледувана во религиологијата. Двете се женски фигури на сочувство, кои дејствуваат како посредници за грижите на верниците, а двете се прикажуваат во бели облеки и со деца.

Паралелата нема историска основа, бидејќи Гуан Јин се развила пред каква да е значителна христијанска мисија во Кина. Сепак, таа укажува на споредлива религиско-психолошка функција на женски конотирана фигура на сочувство во две силно патријархално обележани религиозни традиции. Јохен Кандел (Jochen Kandel) во «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) систематски го анализирал сликовниот материјал.

Религиолошко толкување

Почитувањето на Гуанјин е најистакнатиот пример за културен пренос на индиска спасителна фигура во источноазиски контекст. Тоа покажува дека будистичките поучни фигури не се статични, туку можат да претрпат длабоки трансформации при средбата со нови култури.

Авалокитешвара во Тибет станува Ченрезиг (Chenrezig, родово машки или неутрален), во Кина Гуанјин (женска), во Јапонија Канон (често андрогина).

Оваа разлика надминува чисто иконографско ниво и допира до самото сфаќање на тоа што е една фигура на бодхисатва. Чун-фанг Ју ова множество го опишува како „полиморфизам“ на концептот на бодхисатва, во кој суштинската функција, сеопфатното сочувство, наоѓа израз во контекстуално специфични облици.

Извори и дополнителна литература

Путуо Шан и поклоничката традиција

Островот Путуо Шан пред брегот на Џеђијанг е најважното светилиште на Гуан Јин и истовремено едно од историски најпоучните поклонички одредишта во Кина. Идентификацијата на островот со митскиот Поталака, престојувалиштето на Авалокитешвара во Аватамсака-сутрата, официјално била направена во 9 век.

Позната приказна раскажува дека јапонскиот монах Егаку (Egaku) сакал да пренесе статуа на Гуанјин од копнен храм во Јапонија, но бродот се насукал во бура пред Путуо.

Егаку тоа го протолкувал како знак дека статуата сакала да остане таму, и на тоа место основал храм. Оваа приказна е легендарна, но одразува тесната историска размена меѓу кинеските и јапонските будистички центри.

Денес на Путуо живеат околу дванаесет стотини монаси и монахињи, а поклоничкиот сообраќај се зголемил многукратно по економското отворање на Кина од 1978 година наваму. Чун-фанг Ју во «Pilgrims and Sacred Sites in China» ја документирала поклоничката практика.

Хиљадараката Гуан Јин

Иконографската форма на Qianshou Qianyan Guanyin („Илјада раце, илјада очи“) е една од најпознатите манифестации.

Со илјада раце е сепак ретко прикажана во буквална смисла: во повеќето претстави таа има четириесет големи главни раце и симболично прикажани дополнителни раце околу нив. Секоја рака носи свој атрибут, од лотосов цвет до меч, па сè до мала статуа на Буда.

На дланките се насликани мали очи, кои симболизираат будно сочувство насочено во сите правци. Религиско-историскиот корен на оваа форма е во Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-сутрата, преведена од санскрит во времето на династијата Танг.

Канонската биографија ги поврзува илјадата раце со легендата за Miaoshan-легендата, во која принцезата, по губењето на очите и рацете, со божествена помош ги добива овие бројни органи.

Гуан Јин и кинеската народна религија

Гуан Јин е единствената будистичка фигура која во кинеската народна религија достигнала целосно автономна positиja. Почитувана е и во будистичките храмови, и во народно-религиските светилишта, во домашните олтари, а и во небудистички контексти. Во кинеската дијаспора таа е често единственото будистичко божество присутно во домот.

„Гуан Јин носителка на деца“ (Songzi Guan Yin) особено ја почитуваат жени што желаат деца, со приноси од црвен конец, детска облека и симболични подароци.

Оваа народна практика нема директна канонска основа, туку претставува приспособување на општата функција на сочувство кон конкретната животна реалност. Chün-fang Yü и Anne Birrell независно една од друга истакнале дека токму народно-религиското присвојување на Гуан Јин било вистинската движечка сила зад нејзиното ширење.

Гуан Јин во музиката и книжевноста

Книжевната обработка на Гуан Јин е обемна. Народно-религиозната песна „Guan Yin Gege“ („Хвалоспев на Гуан Јин“) е широко распространета во кинескојазичниот свет.

Во современата кинескојазична поп-музика постојат бројни песни што директно се обраќаат кон Гуан Јин, без певачките да се сметаат себеси за религиозни. Во современото тајванско кино Гуан Јин, како заштитна фигура, е присутна во многу семејни драми.

Познат пример е филмот „Eat Drink Man Woman“ на Ang Lee (1994), во кој сликата на Гуан Јин во домот на семејството претставува централен симбол на врската меѓу генерациите. Ова културно присуство е важно од религиско-социолошка гледна точка: Гуан Јин, надвор од строгата религиска практика, станала општо кинески културен симбол.

Поглавје 25 од Лотосовата сутра

„Поглавјето за универзалната врата“ (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, кинески Pumen Pin) е поглавје 25 од Saddharmapundarika (Лотосовата сутра). Преведено е на кинески во 3 век од Dharmaraksha, а во 5 век повторно од Kumarajiva.

Верзијата на Kumarajiva станала стандардна литургиска форма. Поглавјето опишува 33 манифестации на бодхисатвата и објаснува дека Avalokiteshvara се јавува во секоја форма потребна за спасение на живите битија, вклучувајќи и женски облици.

Бројот 33 е историски значаен, тој соодветствува на 33 деви од индискиот пантеон и во Источна Азија станал структурен елемент на литургијата, како во Јапонија (33 аvalokiteshvara-оди на аод), така и во Кореја и Кина. Поглавјето во кинеските манастири се рецитира самостојно и се смета за најчитаниот поединечен текст на кинескиот будизам.

Формата со илјада раце (Qianshou Guanyin)

Манифестацијата на Guanyin со единаесет глави и илјада раце е разработена во „Nilakantha-Dharani-сутрата“ (кинески Qianshou jing, преведена од 7 до 8 век). Оваа форма, на санскрит Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, ја комбинира идејата за бескрајна готовност за помош со иконографската визуелизација на илјада симболични раце. Секоја рака носи атрибут: тркало, лотос, скапоцен камен на желбите, вајра, меч, ѕвон, огледало, лак, чинија, круна.

Тибетската традиција познава паралелна форма, Ченрезиг (sPyan ras gzigs), која се смета за духовен корен на инкарнацијата на Далај Лама.

Во Јапонија формата Senju Kannon станала централно главно божество на неколку манастири, меѓу другите Sanjusangen-do во Кјото, каде се зачувани 1001 статуи на Senju во природна големина од 13 век. John Holt („Buddha in the Crown“, New York 1991) ја анализирал религиско-феноменолошката функција на оваа мултирака иконографија.

Поклоничката традиција на Путуошан

Планината Путуо (Putuoshan) во Источнокинеското море, пред брегот на Zhejiang, е од времето на династијата Танг централна поклоничка цел за почитувањето на Гуан Јин. Идентификацијата на планината со индискиот Поталака, живеалиштето на Avalokiteshvara според Avatamsaka-сутрата, потекнува од јапонскиот монах Egaku во 916 година.

Според легендата, Egaku се обидел да пренесе статуа на Гуан Јин од Wutaishan во Јапонија, но бил принуден да пристане поради бури кај Putuoshan, што го протолкувал како знак да ја постави статуата токму таму. Оваа основачка легенда е религиско-социолошки значајна, бидејќи го поврзува источноазискиот култ кон Гуан Јин со една транснационална поклоничка географија.

Chün-fang Yü („Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara“, New York 2001) ја идентификувала традицијата на Путуошан како најважна јазлена точка на кинеската мариологија и детално ја документирала нејзината континуирана развојна линија од времето на династијата Song до династијата Qing.

Гуан Јин во популарната книжевност

Гуанјин се појавува како активен лик во неколку главни дела на кинеската книжевност. Во «Xiyou Ji» (Патување на запад, 16 век) таа е божество што ја покренува мисијата, испраќајќи го монахот Xuanzang на патувањето кон запад и обезбедувајќи му го мајмунот Sun Wukong и другите придружници.

Во «Fengshen Yanyi» (Роман за прогонството на боговите, 16 век) таа интервенира во конфликтот меѓу династиите Shang и Zhou.

Во «Honglou Meng» (Сон за црвената соба, 18 век) се споменува како лик во заднина. Книжевното присуство ја зајакнало народно-религиската почит и довело до стандардна иконографија.

Во народната вера луѓето се обраќаат до Гуанјин во конкретни животни ситуации: кога сакаат дете, при породувања, во болест и во опасност на море. „Ќерката на Драконовиот крал“ (Long-nü) и „младиот златен дечко“ (Shancai), кои ја придружуваат во источноазиската иконографија, се ликови од Лотосовата сутра и Гандавјуха сутра.

Гуанјин од Јужното море и заштитата на морепловците

Посебен регионален облик е „Гуанјин од Јужното море“ (Nanhai Guanyin), почитувана како заштитно божество на морепловците. Овој облик е широко распространет во приморските региони Fujian и Guangdong, а исто и меѓу кинеските дијаспорски заедници во Југоисточна Азија.

Таму таа конкурира и соработува со Mazu, богинката на морето, која има свој сопствен култ, но исто така може да се толкува како манифестација на Гуанјин.

Стандардната литургиска химна „Nanhai Guanyin Tongzi“ се изговара на многу бродови пред пловидба. Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) особено ги истакнала женски специфичните аспекти на култот на Nanhai Guanyin, бидејќи многу жени на морепловци ја призивале Гуанјин како заштитничка на своите отсутни мажи.

Религиско-феноменолошко прашање за родовата трансформација

Трансформацијата на Avalokiteshvara од божество замислено во Индија како машко, во женски почитуваната Гуанјин во Кина, е клучно поле на истражување во компаративната религиологија.

Chün-fang Yü идентификува неколку фактори: резонанцата со женските даоистички божества како Xi Wangmu и Mazu, компатибилноста со конфучијанските идеали на женската доброчинство, изричното спомнување на женски манифестации во поглавјето 25 од Лотосовата сутра, како и легендата за Miao-shan, која нуди женска хагиографија.

Овој процес на трансформација се одвивал постепено, низ неколку векови, од 8. до 13. век, без нагло прекинување. Во Северна Кина машките претстави на Гуанјин останале во употреба подолго, додека во Јужна Кина женската форма преовладала порано.

Barbara Reed ја документирала оваа регионална разновидност во својата студија «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Тензијата меѓу индискиот извор и кинеската практика прави од Гуанјин клучен случај во историјата на религиите за процесот на инкултурација.

Често поставувани прашања

Гуан Јин машко или женско божество е? Изворно (во Индија, како Avalokiteshvara) машко. Во кинеската трансформација, почнувајќи од 9. до 10. век, таа станала женска бодисатва. Двете форми на претстава се пренесени паралелно во Источна Азија.

Што е легендата за Miaoshan? Кинеска хагиографија создадена меѓу 11. и 12. век, која ја прикажува Гуан Јин како некогашна принцеза Miaoshan, која му ги жртвува очите и рацете на својот татко и на тој начин станува илјадараката бодисатва.

Каде се наоѓа најважното светилиште на Гуан Јин? Островот Putuo Shan крај брегот на Zhejiang, една од четирите свети планини на кинескиот будизам.

Каква врска има Гуан Јин со Девицата Марија? Директна историска врска не постои, бидејќи Гуан Јин се развила пред христијанската мисија во Кина. Структурните паралели меѓу двата женски ликови на сочувство се интересни од религиско-феноменолошки аспект, но не се резултат на преземање.

Гуанјин, кинеска божица на сочувството

Содржина