Guan Yin, chinesische Göttin des Mitgefühls
Guan Yin ist die chinesische Göttin des Mitgefühls, an die sich Hilfesuchende in Not, Krankheit und Gefahr wenden. Guan Yin (chinesisch Guanyin, vollständig Guanshiyin Pusa, «die das Weinen der Welt erblickt») ist im chinesischen Buddhismus und in der Volksreligion die prominenteste Bodhisattva-Gestalt.
Sie geht religionsgeschichtlich auf den indischen Bodhisattva Avalokiteshvara zurück, hat sich in China aber zu einer eigenständigen, vorwiegend weiblich konnotierten Mitleids-Figur entwickelt. Religionswissenschaftlich ist Guan Yin der bekannteste Fall einer geschlechtlichen Transformation einer buddhistischen Heilsgestalt in einem neuen kulturellen Kontext.
Inhaltsverzeichnis
Avalokiteshvara und der indische Hintergrund
Der Name Avalokiteshvara («der erbarmungsvoll herabschauende Herr») erscheint erstmals in den indischen Mahayana-Sutren des 1. bis 3. Jahrhunderts unserer Zeitrechnung. Das Kapitel 24 des Lotus-Sutra (Saddharmapundarika) ist diesem Bodhisattva gewidmet und schildert seine vielfältigen Manifestationen, mit denen er den Wesen in verschiedensten Notlagen begegnet.
Das Kapitel ist in China früh als eigenständiges Sutra unter dem Titel «Guanyin Jing» überliefert worden und ist bis heute eine der meistrezitierten kanonischen Schriften des chinesischen Buddhismus.
Ein weiteres zentrales Werk ist das Karanda-vyuha-Sutra (etwa 4. Jahrhundert), das die kosmische Bedeutung Avalokiteshvaras systematisch entfaltet. In Indien ist Avalokiteshvara stets eindeutig männlich, mit Schnurrbart und männlichen Attributen dargestellt.
Übertragung nach China
Die erste chinesische Übersetzung des Lotus-Sutra durch Dharmaraksa im Jahr 286 unserer Zeitrechnung führt den Bodhisattva als Guangshiyin ein. Die folgende, einflussreichere Übersetzung durch Kumarajiva (406) etabliert die Form Guanshiyin, die wegen des Tabunamens des Kaisers Tang Taizong (Li Shimin) später zu Guanyin verkürzt wurde.
In den ersten Jahrhunderten der chinesischen Rezeption ist Guanyin noch eindeutig männlich, frühe Darstellungen aus den Höhlen von Yungang (5. Jahrhundert) und Longmen (5. bis 7. Jahrhundert) zeigen einen männlichen oder zumindest geschlechtsneutralen Bodhisattva.
Die geschlechtliche Transformation
Ab dem 9. bis 10. Jahrhundert beginnt eine ikonographische Verschiebung, in der Guanyin zunehmend weibliche Züge annimmt. In der Song-Zeit (960 bis 1279) ist die weibliche Darstellung dominant geworden.
Chün-fang Yü hat in der grundlegenden Studie «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York 2001) gezeigt, dass diese Transformation kein einzelnes Ereignis war, sondern ein langfristiger Prozess, in dem mehrere Faktoren zusammenwirkten.
Erstens identifizierte die chinesische Wahrnehmung das Mitgefühl stärker mit einer weiblichen Grundfigur. Zweitens entstanden chinesische Hagiographien, die einen weiblichen Hintergrund Guanyins erzählten, vor allem die Legende der Prinzessin Miaoshan. Drittens spielten konkrete weibliche Trägerinnen eines Guanyin-Kults, wie die «Madonnen mit Fischkorb», eine wichtige Rolle.
Die Miaoshan-Legende
Die einflussreichste hagiographische Erzählung ist die der Prinzessin Miaoshan, die im 11. bis 12. Jahrhundert in mehreren Versionen schriftlich fixiert wurde.
Miaoshan war demnach die jüngste Tochter eines Königs, die sich weigerte zu heiraten, und stattdessen das religiöse Leben wählte. Ihr Vater verfolgte sie, sie wurde schließlich in einem Kloster eingeschlossen, aus dem sie nach mehreren Tötungsversuchen entkam.
Als der Vater später schwer krank wurde, opferte sie ihm ihre Augen und Hände als Medizin, woraufhin sie durch göttliches Eingreifen tausend Augen und tausend Arme erhielt.
Diese Erzählung verknüpft die ikonographische Form der «Tausendarmigen Guanyin» mit einer chinesischen Familienethik. Glen Dudbridge hat in «The Legend of Miao-shan» (London 1978) die Textgeschichte und die religiösen Implikationen dieser Erzählung detailliert untersucht.
Ikonographische Formen
Guanyin hat in der chinesischen Tradition zahlreiche Manifestationen entwickelt. Die «Wasserkrug-Guanyin» (Yangliu Guanyin) hält einen Weidenzweig und eine Vase mit reinem Wasser, das sie zur Reinigung versprengt. Die «Weißkleidige Guanyin» (Baiyi Guanyin) trägt ein langes weißes Gewand, das die Reinheit und ihre Verbindung mit Wolken und Nebel symbolisiert.
Die «Tausendarmige» (Qianshou Qianyan Guanyin) ist die ikonisch dichteste Form. Die «Kinderbringende Guanyin» (Songzi Guanyin) zeigt sie mit einem Kind im Arm und ist die Schutzpatronin der Frauen mit Kinderwunsch.
Die «Guanyin mit Fischkorb» (Yulan Guanyin) geht auf eine volksreligiöse Legende einer im Sterben übermenschlich schönen jungen Frau zurück, die sich am Ende als Manifestation Guanyins offenbarte.
Die Insel Putuo Shan
Der heiligste Wallfahrtsort der Guanyin-Verehrung ist die Insel Putuo Shan vor der Küste der Provinz Zhejiang. Sie ist einer der vier heiligen Berge des chinesischen Buddhismus und gilt traditionell als irdische Manifestation der Insel Potalaka, die im Avatamsaka-Sutra als Wohnsitz Avalokiteshvaras beschrieben wird.
Die Pilgertradition nach Putuo ist ab dem 10. Jahrhundert dokumentiert, der Hauptanteil der heute sichtbaren Tempelarchitektur stammt aus der Ming- und Qing-Zeit. Chün-fang Yü hat in einer eigenen Studie («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) die Putuo-Wallfahrt religionsethnographisch dokumentiert.
Verbreitung in Ostasien
Aus China hat sich die weibliche Guanyin-Form nach Korea (Gwaneum), Japan (Kannon), Vietnam (Quan Am) und in die chinesische Diaspora weltweit verbreitet. In Japan ist die geschlechtliche Konnotation weniger eindeutig weiblich, viele Kannon-Darstellungen sind androgyn.
Im theravadischen Buddhismus Südostasiens fehlt Guanyin, da der Bodhisattva-Kult dort generell weniger ausgeprägt ist. Eine besondere Rezeption hat die Figur im chinesischen Christentum gefunden: die jesuitische Mission der späten Ming- und frühen Qing-Zeit ließ Madonnenbilder in der Bildsprache der weißgekleideten Guanyin malen, was zu einer eigenständigen interkulturellen Bildtradition führte.
Guan Yin und Maria
Die typologische Parallele zwischen Guanyin und der katholischen Maria ist in der Religionswissenschaft mehrfach diskutiert worden. Beide sind weibliche Mitleids-Figuren, die als Fürsprecherinnen für die Anliegen der Gläubigen wirken, beide werden mit weißen Gewändern und Kindern dargestellt.
Die Parallele ist nicht historisch begründet, da Guan Yin sich vor jeder substantiellen christlichen Mission in China entwickelt hat. Sie verweist aber auf eine vergleichbare religionspsychologische Funktion einer weiblich konnotierten Mitleids-Gestalt in zwei stark patriarchal geprägten religiösen Traditionen. Jochen Kandel hat in «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) das Bildmaterial systematisch ausgewertet.
Religionswissenschaftliche Einordnung
Die Guanyin-Verehrung ist das prominenteste Beispiel für die kulturelle Übersetzung einer indischen Heilsgestalt in einen ostasiatischen Kontext. Sie zeigt, dass buddhistische Lehrgestalten nicht statisch sind, sondern in der Begegnung mit neuen Kulturen tiefgreifende Transformationen durchlaufen können.
Avalokiteshvara wird in Tibet zu Chenrezig (geschlechtsmäßig männlich oder neutral), in China zu Guanyin (weiblich), in Japan zu Kannon (oft androgyn).
Diese Differenz geht über das bloß Ikonographische hinaus und berührt das Verständnis dessen, was eine Bodhisattva-Gestalt ist. Chün-fang Yü beschreibt diese Pluralität als «Polymorphismus» des Bodhisattva-Konzepts, in dem die wesentliche Funktion, das umfassende Mitgefühl, in jeweils kontextspezifischen Gestalten Ausdruck findet.
Quellen und weiterführende Literatur
Primärquellen: Lotus-Sutra (Saddharmapundarika), Kapitel 24; Karanda-vyuha-Sutra; «Guanyin Jing» als eigenständige chinesische Überlieferung; Miaoshan-Hagiographien (11. bis 12. Jahrhundert).
Sekundärliteratur: Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara», New York 2001; Glen Dudbridge, «The Legend of Miao-shan», London 1978; Anne Birrell, «Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993; Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Jochen Kandel, «Marienbilder und Guanyin-Bilder», Würzburg 1995; Robert Buswell und Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
Putuo Shan und die Pilgertradition
Die Insel Putuo Shan vor der Küste von Zhejiang ist das wichtigste Heiligtum Guan Yins und zugleich eines der historisch aufschlussreichsten Pilgerziele Chinas. Die Identifikation der Insel mit dem mythischen Potalaka, dem Wohnsitz Avalokiteshvaras im Avatamsaka-Sutra, wurde im 9. Jahrhundert offiziell vorgenommen.
Eine bekannte Erzählung berichtet, dass der japanische Mönch Egaku eine Statue der Guanyin von einem Festlands-Tempel nach Japan bringen wollte, das Schiff aber im Sturm vor Putuo strandete.
Egaku verstand dies als Hinweis, dass die Statue dort bleiben wollte, und gründete an dieser Stelle einen Tempel. Diese Erzählung ist legendarisch, sie spiegelt aber den engen historischen Austausch zwischen chinesischen und japanischen Buddhismus-Zentren wider.
Heute leben auf Putuo etwa zwölfhundert Mönche und Nonnen, der Pilgerverkehr hat sich seit der wirtschaftlichen Öffnung Chinas seit 1978 vervielfacht. Chün-fang Yü hat in «Pilgrims and Sacred Sites in China» die Pilgerpraxis dokumentiert.
Die Tausendarmige Guan Yin
Die ikonographische Form der Qianshou Qianyan Guanyin («Tausend Arme, tausend Augen») ist eine der bekanntesten Manifestationen.
Tausendarmig ist sie allerdings im wörtlichen Sinn kaum je: In den meisten Darstellungen hat sie vierzig große Hauptarme und symbolisch um sie herum dargestellte zusätzliche Arme. Jede Hand trägt ein eigenes Attribut, von der Lotusblüte über das Schwert bis zum kleinen Buddha-Bildnis.
In den Handflächen sind kleine Augen eingezeichnet, die das wache Mitgefühl in alle Richtungen symbolisieren. Die religionshistorische Wurzel dieser Form liegt in dem Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutra, das in der Tang-Zeit aus dem Sanskrit übersetzt wurde.
Die kanonische Vita verbindet die tausend Arme mit der Miaoshan-Legende, in der die Prinzessin nach dem Verlust von Augen und Händen mit göttlicher Hilfe diese vielfachen Glieder erhielt.
Guan Yin und die chinesische Volksreligion
Guan Yin ist die einzige buddhistische Figur, die in der chinesischen Volksreligion eine vollständig autonome Stellung erlangt hat. Verehrt wird sie in buddhistischen Tempeln ebenso wie in volksreligiösen Schreinen, in Familienaltären und in nicht-buddhistischen Kontexten. In der chinesischen Diaspora ist sie häufig die einzige buddhistische Gottheit, die in einem Haus präsent ist.
Die «Kinderbringende Guan Yin» (Songzi Guan Yin) wird besonders von Frauen mit Kinderwunsch verehrt, mit Opfergaben von rotem Faden, Kinderkleidung und symbolischen Geschenken.
Diese Volkspraxis hat keinen direkten kanonischen Hintergrund, sie ist eine Anpassung der allgemeinen Mitleids-Funktion an die konkrete Lebenswirklichkeit. Chün-fang Yü und Anne Birrell haben unabhängig voneinander betont, dass die volksreligiöse Aneignung Guan Yins der eigentliche Motor ihrer Verbreitung war.
Guan Yin in der Musik und Literatur
Die literarische Verarbeitung Guan Yins ist umfangreich. Das volksreligiöse Lied «Guan Yin Gege» («Lobpreis Guan Yins») ist in der chinesischsprachigen Welt weit verbreitet.
In der modernen chinesischsprachigen Popmusik gibt es zahlreiche Lieder, die Guan Yin direkt anrufen, ohne dass die Sängerinnen sich als religiös einordnen würden. Im modernen taiwanischen Kino ist Guan Yin als Schutzfigur in zahlreichen Familiendramen präsent.
Ein bekanntes Beispiel ist der Film «Eat Drink Man Woman» von Ang Lee (1994), in dem ein Guan Yin-Bild in der Wohnung der Familie ein zentrales Symbol für die Verbindung der Generationen bildet. Diese kulturelle Präsenz ist religionssoziologisch wichtig: Guan Yin ist über die enge religiöse Praxis hinaus zu einem allgemein chinesischen kulturellen Symbol geworden.
Das Kapitel 25 des Lotos-Sutras
Das «Universale-Tor-Kapitel» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, chinesisch Pumen Pin) ist Kapitel 25 des Saddharmapundarika (Lotos-Sutra). Es wurde im 3. Jahrhundert von Dharmaraksha und im 5. Jahrhundert nochmals von Kumarajiva ins Chinesische übersetzt.
Kumarajivas Version wurde zur Standardliturgie. Das Kapitel beschreibt 33 Manifestationen des Bodhisattva und führt aus, dass Avalokiteshvara in jeder Form erscheint, die für die Rettung der Wesen nötig ist, einschließlich weiblicher Gestalten.
Die Anzahl 33 ist historisch relevant, sie entspricht den 33 Devas des indischen Pantheons und wurde in Ostasien sowohl in Japan (33 Avalokiteshvara-Pilgerwege) als auch in Korea und China zum strukturierenden Element der Liturgie. Das Kapitel wird in chinesischen Klöstern eigenständig rezitiert und gilt als die meistgelesene Einzelschrift des chinesischen Buddhismus.
Die Tausendarmige Form (Qianshou Guanyin)
Die elfköpfige und tausendarmige Manifestation Guanyins ist im «Nilakantha-Dharani-Sutra» (chinesisch Qianshou jing, übersetzt 7. bis 8. Jahrhundert) ausgearbeitet. Diese Form, im Sanskrit Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, kombiniert die Vorstellung der unbegrenzten Hilfsbereitschaft mit der ikonographischen Visualisierung tausend symbolischer Hände. Jede Hand trägt ein Attribut: Rad, Lotos, Wunschjuwel, Vajra, Schwert, Topf, Spiegel, Bogen, Schale, Krone.
Die tibetische Tradition kennt die parallele Form Chenrezig (sPyan ras gzigs), die als spirituelle Wurzel der Dalai-Lama-Inkarnation gilt.
In Japan wurde die Form Senju Kannon zur zentralen Hauptgottheit mehrerer Klöster, etwa Sanjusangen-do in Kyoto, wo 1001 lebensgrosse Senju-Statuen aus dem 13. Jahrhundert erhalten sind. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) hat die religionsphänomenologische Funktion dieser Vielarm-Ikonographie analysiert.
Die Putuoshan-Pilgertradition
Der Berg Putuo (Putuoshan) im Ostchinesischen Meer vor der Küste von Zhejiang ist seit der Tang-Zeit das zentrale Wallfahrtsziel der Guanyin-Verehrung. Die Identifikation des Bergs mit dem indischen Potalaka, dem Wohnsitz Avalokiteshvaras nach dem Avatamsaka-Sutra, geht auf den japanischen Mönch Egaku im Jahr 916 zurück.
Egaku habe versucht, eine Guanyin-Statue von Wutaishan nach Japan zu bringen, sei jedoch durch Stürme im Putuoshan gestrandet und habe dies als Zeichen interpretiert, die Statue dort zu errichten. Diese Gründungslegende ist religionssoziologisch bedeutsam, sie verbindet die ostasiatische Guanyin-Verehrung mit einer transnationalen Pilgergeographie.
Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) hat die Putuoshan-Tradition als wichtigsten Knotenpunkt der chinesischen Mariologie identifiziert und ihre kontinuierliche Entwicklung von der Song- bis zur Qing-Zeit detailliert dokumentiert.
Guanyin in der populären Literatur
Guanyin tritt in mehreren Hauptwerken der chinesischen Literatur als handelnde Figur auf. Im «Xiyou Ji» (Reise nach Westen, 16. Jahrhundert) ist sie die initiierende Gottheit, die den Mönch Xuanzang auf die Westreise schickt und ihn mit dem Affen Sun Wukong und den weiteren Begleitern ausstattet.
Im «Fengshen Yanyi» (Roman vom Götterbann, 16. Jahrhundert) interveniert sie in den Konflikt zwischen Shang- und Zhou-Dynastie.
In «Honglou Meng» (Traum der roten Kammer, 18. Jahrhundert) wird sie als Hintergrundfigur erwähnt. Die literarische Präsenz hat die populärreligiöse Verehrung verstärkt und zu einer Standardikonographie geführt.
Im Volksglauben bittet man Guanyin in spezifischen Lebenslagen: bei Kinderwunsch, in Geburtssituationen, bei Krankheit und Seenot. Die «Drachenkönig-Tochter» (Long-nü) und der «junge Goldknabe» (Shancai), die sie in der ostasiatischen Ikonographie flankieren, sind Figuren aus dem Lotos-Sutra und dem Gandavyuha-Sutra.
Die Guanyin der Südsee und der Seefahrtsschutz
Eine besondere regionale Ausprägung ist die «Guanyin der Südsee» (Nanhai Guanyin), die als Schutzgottheit der Seefahrer verehrt wird. Diese Form ist in den Küstenregionen Fujian und Guangdong sowie unter den chinesischen Diasporagemeinschaften Südostasiens stark verbreitet.
Sie konkurriert und kooperiert dort mit Mazu, der Göttin des Meeres, die einen eigenen Kult trägt, jedoch ebenfalls als Manifestation Guanyins gedeutet werden kann.
Die liturgische Standard-Hymne «Nanhai Guanyin Tongzi» wird auf vielen Schiffen vor der Abfahrt rezitiert. Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) hat den Frauen-spezifischen Aspekt des Nanhai-Guanyin-Kults besonders berücksichtigt, weil viele Seefahrerfrauen Guanyin als Schutzgottheit für die abwesenden Männer anriefen.
Religionsphänomenologische Fragestellung der Geschlechter-Transformation
Die Transformation Avalokiteshvaras von einer in Indien männlich konzipierten Gottheit zur in China weiblich verehrten Guanyin ist ein zentrales Untersuchungsfeld der vergleichenden Religionswissenschaft.
Chün-fang Yü identifiziert mehrere Faktoren: die Resonanz mit weiblichen daoistischen Gottheiten wie Xi Wangmu und Mazu, die Kompatibilität mit konfuzianischen Idealen weiblicher Tugend, die Kapitel 25 des Lotos-Sutras enthaltene explizite Erwähnung weiblicher Manifestationen, sowie die Miao-shan-Legende, die eine weibliche Hagiographie liefert.
Dieser Transformationsprozess vollzog sich allmählich über mehrere Jahrhunderte vom 8. bis zum 13. Jahrhundert, ohne abrupten Bruch. Im Nordchina blieben male Guanyin-Darstellungen länger gebräuchlich, im Südchina setzte sich die weibliche Form früher durch.
Barbara Reed hat diese regionale Variabilität in ihrer Studie «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992) dokumentiert. Die Spannung zwischen indischer Quelle und chinesischer Praxis macht Guanyin zu einem religionshistorischen Schlüsselfall der Inkulturation.
Häufig gestellte Fragen
Ist Guan Yin männlich oder weiblich? Ursprünglich (in Indien als Avalokiteshvara) männlich. In der chinesischen Transformation ab dem 9. bis 10. Jahrhundert wurde sie zur weiblichen Bodhisattva. Beide Darstellungsformen sind in Ostasien parallel überliefert.
Was ist die Miaoshan-Legende? Eine im 11. bis 12. Jahrhundert entstandene chinesische Hagiographie, die Guan Yin als ehemalige Prinzessin Miaoshan darstellt, die ihrem Vater Augen und Hände opfert und dadurch zur tausendarmigen Bodhisattva wird.
Wo ist das wichtigste Heiligtum Guan Yins? Die Insel Putuo Shan vor der Küste von Zhejiang, einer der vier heiligen Berge des chinesischen Buddhismus.
Welche Beziehung hat Guan Yin zur jungfräulichen Maria? Eine direkte historische Verbindung gibt es nicht, da Guan Yin sich vor der christlichen Mission in China entwickelt hat. Strukturelle Parallelen zwischen beiden weiblichen Mitleids-Gestalten sind religionsphänomenologisch interessant, aber nicht auf Übernahme zurückzuführen.
