Guan Yin

Avalokiteshvara ja intialainen tausta

Nimi Avalokiteshvara («armollisesti alaspäin katsova herra») esiintyy ensimmäisen kerran intialaisissa mahayana-sutrissa 1.–3. vuosisadalla ajanlaskumme mukaan. Lootus-sutran (Saddharmapundarika) 24. luku on omistettu tälle bodhisattvalle ja kuvaa hänen monimuotoisia ilmenemismuotojaan, joilla hän kohtaa olennot erilaisissa hätätilanteissa.

Kiinassa tämä luku on jo aikaisin siirretty itsenäisenä sutrana nimellä «Guanyin Jing», ja se on tänäkin päivänä yksi kiinalaisen buddhalaisuuden useimmin lausutuista kanonisista teksteistä.

Toinen keskeinen teos on Karanda-vyuha-sutra (noin 4. vuosisata), joka kehittää systemaattisesti Avalokiteshvaran kosmista merkitystä. Intiassa Avalokiteshvara kuvataan aina selvästi miehisenä, viiksin ja miehisin attribuutein.

Siirtyminen Kiinaan

Dharmarakshan vuonna 286 ajanlaskumme mukaan tekemä ensimmäinen kiinalainen käännös lootus-sutrasta esittelee bodhisattvan nimellä Guangshiyin. Seuraava, vaikutusvaltaisempi Kumarajivan käännös (406) vakiinnuttaa muodon Guanshiyin, joka myöhemmin lyhennettiin muotoon Guanyin keisari Tang Taizongin (Li Shimin) tabu-nimen vuoksi.

Kiinalaisen reseption ensimmäisinä vuosisatoina Guanyin on yhä selvästi miehinen; varhaiset kuvaukset Yungangin (5. vuosisata) ja Longmenin (5.–7. vuosisata) luolista näyttävät miehisen tai ainakin sukupuolineutraalin bodhisattvan.

Sukupuolinen muuntuminen

9.–10. vuosisadalta alkaen alkaa ikonografinen muutos, jossa Guanyin saa yhä enemmän naisellisia piirteitä. Song-kaudella (960–1279) naisellinen kuvaus on tullut vallitsevaksi.

Chün-fang Yü on perusteellisessa tutkimuksessaan «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (New York 2001) osoittanut, että tämä muuntuminen ei ollut yksittäinen tapahtuma vaan pitkäaikainen prosessi, jossa useat tekijät vaikuttivat yhdessä.

Ensinnäkin kiinalainen käsitys yhdisti myötätunnon voimakkaammin naiselliseen perushahmoon. Toiseksi syntyi kiinalaisia hagiografioita, jotka kertoivat Guanyinin naisellisesta taustasta, ennen kaikkea prinsessa Miaoshanin legenda. Kolmanneksi tärkeä rooli oli Guanyin-kultin konkreettisilla naispuolisilla kantajilla, kuten «kalakorillisilla Madonnilla».

Miaoshan-legenda

Vaikutusvaltaisin hagiografinen kertomus on prinsessa Miaoshanin tarina, joka kirjattiin useissa versioissa 11.–12. vuosisadalla.

Miaoshan oli tarinan mukaan kuninkaan nuorin tytär, joka kieltäytyi menemästä naimisiin ja valitsi sen sijaan uskonnollisen elämän. Hänen isänsä vainosi häntä, ja hänet suljettiin lopulta luostariin, josta hän pakeni useiden murhayritysten jälkeen.

Kun isä myöhemmin sairastui vakavasti, hän uhrasi isälleen silmänsä ja käsivartensa lääkkeeksi, jolloin hän jumalallisen väliintulon ansiosta sai tuhat silmää ja tuhat kättä.

Tämä kertomus yhdistää «tuhatkätisen Guanyinin» ikonografisen muodon kiinalaiseen perhe-etiikkaan. Glen Dudbridge on teoksessaan «The Legend of Miao-shan» (London 1978) tutkinut yksityiskohtaisesti tämän kertomuksen tekstihistoriaa ja uskonnollisia implikaatioita.

Ikonografiset muodot

Guanyin on kiinalaisessa perinteessä kehittänyt lukuisia ilmenemismuotoja. «Vesiruukku-Guanyin» (Yangliu Guanyin) pitää pajunvartta ja astiaa puhtaalla vedellä, jota hän pirskottaa puhdistukseen. «Valkopukuinen Guanyin» (Baiyi Guanyin) pukeutuu pitkään valkoiseen kaapuun, joka symboloi puhtautta ja hänen yhteyttään pilviin ja sumuun.

«Tuhatkätinen» (Qianshou Qianyan Guanyin) on ikonografisesti tiivein muoto. «Lapsia tuova Guanyin» (Songzi Guanyin) kuvaa hänet lapsi sylissään, ja hän on lapsia toivovien naisten suojeluspyhimys.

«Guanyin kalakorin kanssa» (Yulan Guanyin) juontuu kansanuskonnollisesta legendasta, jossa kuolinvuoteella yli-inhimillisen kauniiksi kuvailtu nuori nainen paljastui lopulta Guanyinin ilmentymäksi.

Putuo Shanin saari

Guanyinin palvonnan pyhin pyhiinvaellutkohde on Putuo Shanin saari Zhejiangin maakunnan rannikolla. Se on yksi kiinalaisen buddhalaisuuden neljästä pyhästä vuoresta ja sitä pidetään perinteisesti maallisena ilmentymänä Potalakan saaresta, joka kuvataan Avatamsaka-sutrassa Avalokiteshvaran asuinsijana.

Pyhiinvaellusperinne Putuoon on dokumentoitu 900-luvulta lähtien, ja suurin osa nykyisin näkyvästä temppeliarkkitehtuurista on peräisin Ming- ja Qing-kaudelta. Chün-fang Yü on omassa tutkimuksessaan («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) dokumentoinut Putuon pyhiinvaelluksen uskontoetnografisesta näkökulmasta.

Levinneisyys Itä-Aasiassa

Kiinasta naispuolinen Guanyin-hahmo on levinnyt Koreaan (Gwaneum), Japaniin (Kannon), Vietnamiin (Quan Am) ja maailmanlaajuiseen kiinalaiseen diasporaan. Japanissa sukupuolinen konnotaatio on vähemmän selkeästi naisellinen, ja monet Kannon-kuvaukset ovat androgyynejä.

Kaakkois-Aasian theravada-buddhalaisuudessa Guanyinia ei tunneta, sillä bodhisattva-kultti on siellä yleisesti vähemmän kehittynyt. Erityisen vastaanoton hahmo on saanut kiinalaisessa kristinuskossa: myöhäisen Ming- ja aikaisen Qing-kauden jesuiittalähetystyö teetti Madonna-kuvia valkopukuisen Guanyinin kuvakielellä, mikä johti omaan interkulttuuriseen kuvaperinteeseen.

Guan Yin ja Maria

Typologista rinnastusta Guanyinin ja katolisen Marian välillä on käsitelty uskontotieteessä useaan otteeseen. Molemmat ovat naispuolisia armollisuuden hahmoja, jotka toimivat uskovien asioiden puolestapuhujina, ja molempia kuvataan valkoisissa vaatteissa lasten kanssa.

Rinnastus ei ole historiallisesti perusteltu, sillä Guan Yin kehittyi jo ennen mitään merkittävää kristillistä lähetystoimintaa Kiinassa. Se viittaa kuitenkin vertailukelpoiseen uskontopsykologiseen funktioon, joka naisellisesti konnotoidulla armollisuuden hahmolla on kahdessa voimakkaasti patriarkaalisessa uskonnollisessa perinteessä. Jochen Kandel on teoksessaan «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) analysoinut kuvamateriaalin systemaattisesti.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Guanyinin palvonta on tunnetuin esimerkki intialaisen pelastushahmon kulttuurisesta kääntymisestä itäaasialaiseen kontekstiin. Se osoittaa, että buddhalaiset opetushahmot eivät ole staattisia, vaan voivat kokea syvällisiä muutoksia kohdatessaan uusia kulttuureja.

Avalokiteshvara muuttuu Tiibetissä Chenrezigiksi (sukupuoleltaan mieheksi tai neutraaliksi), Kiinassa Guanyiniksi (naiseksi) ja Japanissa Kannoniksi (usein androgyyniksi).

Tämä ero ulottuu pelkkää ikonografiaa pidemmälle ja koskettaa itse käsitystä siitä, mikä bodhisattva-hahmo on. Chün-fang Yü kutsuu tätä moninaisuutta bodhisattva-käsitteen «polymorfismiksi», jossa olennainen funktio, kaikenkattava myötätunto, ilmenee kussakin kontekstissa omanlaisessaan hahmossa.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Putuo Shan ja pyhiinvaellusperinne

Putuo Shanin saari Zhejiangin rannikolla on Guan Yinin tärkein pyhäkkö ja samalla yksi Kiinan historiallisesti antoisimmista pyhiinvaelluskohteista. Saaren tunnistaminen mytologiseksi Potalakaksi, Avalokiteshvaran asuinsijaksi Avatamsaka-sutrassa, tehtiin virallisesti 800-luvulla.

Tunnettu tarina kertoo, että japanilainen munkki Egaku halusi tuoda Guanyin-patsaan mantereen temppelistä Japaniin, mutta laiva ajautui myrskyssä karille Putuon edustalla.

Egaku tulkitsi tämän merkiksi siitä, että patsas halusi jäädä sinne, ja perusti paikalle temppelin. Tarina on legendaarinen, mutta se kuvastaa kiinalaisten ja japanilaisten buddhalaisuuden keskusten läheistä historiallista vuorovaikutusta.

Nykyään Putuolla asuu noin tuhatkaksisataa munkkia ja nunnaa, ja pyhiinvaellusliikenne on moninkertaistunut Kiinan taloudellisen avautumisen myötä vuodesta 1978 lähtien. Chün-fang Yü on dokumentoinut pyhiinvaelluskäytännön teoksessaan «Pilgrims and Sacred Sites in China».

Tuhatkätinen Guan Yin

Qianshou Qianyan Guanyinin («tuhat kättä, tuhat silmää») ikonografinen muoto on yksi tunnetuimmista ilmenemismuodoista.

Tuhatkätisyys ei kuitenkaan juuri koskaan toteudu sanan varsinaisessa merkityksessä: useimmissa kuvauksissa hänellä on neljäkymmentä suurta päärannetta ja niiden ympärille symbolisesti kuvattuja lisäkäsivarsia. Jokainen käsi kannattaa omaa tunnusesineitään, lootuksenkukasta miekkaan ja pieneen buddhankuvaan.

Kämmeniin on piirretty pieniä silmiä, jotka kuvaavat myötätuntoista valppautta joka suuntaan. Tämän muodon uskontohistoriallinen juuri on Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-sutrassa, joka käännettiin sanskritista Tang-kaudella.

Kanoninen elämäkerta yhdistää tuhat kättä Miaoshan-legendaan, jossa prinsessa menetti silmänsä ja kätensä mutta sai jumalallisen avun turvin näitä moninkertaisia jäseniä.

Guan Yin ja kiinalainen kansanuskonto

Guan Yin on ainoa buddhalainen hahmo, joka on saavuttanut kiinalaisessa kansanuskonnossa täysin itsenäisen aseman. Häntä palvotaan yhtä lailla buddhalaisissa temppeleissä kuin kansanuskonnollisissa pyhäköissä, kotialttareilla ja ei-buddhalaisissa yhteyksissä. Kiinalaisessa diasporassa hän on usein ainoa buddhalainen jumaluus, joka on läsnä kotitaloudessa.

«Lapsia tuova Guan Yin» (Songzi Guan Yin) on erityisesti lapsia toivovien naisten palvonnan kohde, ja hänelle tuodaan uhrilahjoina punaista lankaa, lastenvaatteita ja symbolisia lahjoja.

Tällä kansanuskonnollisella käytännöllä ei ole suoraa kanonista taustaa, vaan se on sovitus Guan Yinin yleisestä myötätunnon tehtävästä konkreettiseen elämäntodellisuuteen. Chün-fang Yü ja Anne Birrell ovat toisistaan riippumatta korostaneet, että juuri kansanuskonnollinen omaksuminen oli Guan Yinin leviämisen varsinainen moottori.

Guan Yin musiikissa ja kirjallisuudessa

Guan Yinin kirjallinen käsittely on laajaa. Kansanuskonnollinen laulu «Guan Yin Gege» («Guan Yinin ylistys») on levinnyt laajalti kiinankielisessä maailmassa.

Modernissa kiinankielisessä popmusiikissa on lukuisia lauluja, joissa Guan Yiniä puhutellaan suoraan, vaikka laulajat eivät itse mieltäisi itseään uskonnollisiksi. Modernissa taiwanilaisessa elokuvassa Guan Yin esiintyy suojelevana hahmona lukuisissa perhedraamoissa.

Tunnettu esimerkki on Ang Leen elokuva «Eat Drink Man Woman» (1994), jossa perheen kodissa oleva Guan Yin -kuva muodostaa keskeisen symbolin sukupolvien välisestä yhteydestä. Tämä kulttuurinen läsnäolo on uskontososiologisesti merkittävää: Guan Yinistä on tullut varsinaisen uskonnollisen käytännön ulkopuolella yleinen kiinalainen kulttuurinen symboli.

Lotos-sutran luku 25

«Universaalin portin luku» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, kiinaksi Pumen Pin) on Saddharmapundarikan (Lotos-sutran) 25. luku. Se käännettiin kiinaksi ensin 3. vuosisadalla Dharmarakshan toimesta ja uudelleen 5. vuosisadalla Kumarajivan toimesta.

Kumarajivan versiosta muodostui vakiintunut liturgian teksti. Luku kuvaa bodhisattvan 33 ilmenemismuotoa ja esittää, että Avalokiteshvara ilmestyy missä tahansa muodossa, joka on tarpeen olentojen pelastamiseksi, naishahmot mukaan lukien.

Luku 33 on historiallisesti merkittävä: se vastaa intialaisen pantheonin 33 devaa, ja siitä muodostui Itä-Aasiassa liturgiaa jäsentävä tekijä sekä Japanissa (33 Avalokiteshvara-pyhiinvaellusreittiä) että Koreassa ja Kiinassa. Lukua rukoillaan kiinalaisissa luostareissa erillisenä tekstinä, ja sitä pidetään kiinalaisen buddhalaisuuden luetuimpana yksittäisenä kirjoituksena.

Tuhatkätinen muoto (Qianshou Guanyin)

Guanyinin yksitoistapäinen ja tuhatkätinen ilmenemismuoto on kuvattu «Nilakantha-dharani-sutrassa» (kiinaksi Qianshou jing, käännetty 7.–8. vuosisadalla). Tämä muoto, sanskritiksi Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, yhdistää rajattoman avuliaisuuden ajatuksen tuhannen symbolisen käden ikonografiseen visualisointiin. Jokainen käsi kannattaa tunnusesinettä: pyörää, lootusta, toivekiveä, vajraa, miekkaa, ruukkua, peiliä, jousta, kulhoa, kruunua.

Tiibetiläisessä perinteessä tunnetaan rinnakkainen muoto Chenrezig (sPyan ras gzigs), jota pidetään Dalai-lama-inkarnaation hengellisenä juurena.

Japanissa muodosta Senju Kannon tuli useiden luostarien keskeinen päägottheus, esimerkiksi Sanjusangen-do Kiotossa, jossa on säilynyt 1001 luonnollisen kokoista Senju-patsasta 1200-luvulta. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) on analysoinut tämän moninkätisen ikonografian uskontofenomenologista tehtävää.

Putuoshanin pyhiinvaellusperinne

Putuo-vuori (Putuoshan) Itä-Kiinan merellä Zhejiangin rannikon edustalla on Tang-kaudesta lähtien ollut Guanyin-palvonnan keskeinen pyhiinvaelluskohde. Vuoren yhdistäminen intialaiseen Potalakaan, Avalokiteshvaran asuinpaikkaan Avatamsaka-sutran mukaan, juontuu japanilaisesta munkista Egakusta vuonna 916.

Egaku oli yrittänyt viedä Guanyin-patsaan Wutaishanilta Japaniin, mutta ajautui myrskyjen vuoksi Putuoshanille ja tulkitsi tämän merkiksi siitä, että patsas oli pystytettävä sinne. Tämä perustamislegenda on uskontososiologisesti merkittävä, sillä se yhdistää itäaasialaisen Guanyin-palvonnan ylikansalliseen pyhiinvaellusmaantieteeseen.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) on tunnistanut Putuoshanin perinteen kiinalaisen mariologian tärkeimmäksi solmukohdaksi ja dokumentoinut yksityiskohtaisesti sen jatkuvan kehityksen Song-kaudesta Qing-kauteen.

Guanyin populaarikirjallisuudessa

Guanyin esiintyy toimivana hahmona useissa kiinalaisen kirjallisuuden päätöissä. Teoksessa «Xiyou Ji» (Matka länteen, 16. vuosisata) hän on aloitteen tekevä jumaluus, joka lähettää munkki Xuanzangin matkalle länteen ja antaa hänelle mukaan apinan Sun Wukongin ja muut seuralaiset.

Teoksessa «Fengshen Yanyi» (Romaani jumalten kirouksesta, 16. vuosisata) hän puuttuu Shang- ja Zhou-dynastioiden väliseen konfliktiin.

Teoksessa «Honglou Meng» (Punaisen kamarin unelma, 18. vuosisata) hänet mainitaan taustahahmona. Kirjallinen läsnäolo on vahvistanut kansanuskonnollista palvontaa ja johtanut vakiintuneeseen ikonografiaan.

Kansanuskossa Guanyinia pyydetään avuksi tiettyissä elämäntilanteissa: lapsentoivossa, synnytystilanteissa, sairauden ja merihädän yhteydessä. «Lohikäärmekuninkaan tytär» (Long-nü) ja «nuori kultapoika» (Shancai), jotka esiintyvät hänen rinnallaan itäaasialaisessa ikonografiassa, ovat hahmoja Lotos-sutrasta ja Gandavyuha-sutrasta.

Etelämeren Guanyin ja merenkulun suojelu

Erityinen alueellinen ilmenemismuoto on «Etelämeren Guanyin» (Nanhai Guanyin), jota palvotaan merenkulkijoiden suojelujumaluutena. Tämä muoto on laajalti levinnyt Fujianin ja Guangdongin rannikkoalueilla sekä Kaakkois-Aasian kiinalaisissa diaspora-yhteisöissä.

Hän kilpailee ja tekee yhteistyötä alueella Mazun, meren jumalattaren, kanssa, jolla on oma kultti, mutta jota voidaan myös tulkita Guanyinin ilmenemismuodoksi.

Vakiintunutta liturgista hymniä «Nanhai Guanyin Tongzi» lauletaan monilla laivoilla ennen lähtöä. Patricia Ebrey (“The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period”, Berkeley 1993) on tarkastellut erityisesti naisille ominaista puolta Nanhai-Guanyin-kultissa, koska monet merenkulkijoiden vaimot kutsuivat Guanyinin poissaolevien miestensä suojelujumaluudeksi.

Sukupuolen muuttumisen uskontofenomenologinen kysymys

Avalokiteshvaran muuttuminen Intiassa miehisenä käsitetystä jumaluudesta Kiinassa naisena palvotuksi Guanyiniksi on keskeinen tutkimuskohde vertailevassa uskontotieteessä.

Chün-fang Yü tunnistaa useita tekijöitä: resonanssin naispuolisten daolaisten jumaluuksien, kuten Xi Wangmun ja Mazun, kanssa, yhteensopivuuden konfutselaisten naisellisen hyveen ihanteiden kanssa, Lotos-sutran 25. luvun sisältämän eksplisiittisen maininnan naispuolisista ilmenemismuodoista, sekä Miao-shan-legendan, joka tarjoaa naispuolisen pyhimyselämäkerran.

Tämä muutosprosessi tapahtui vähitellen useiden vuosisatojen kuluessa 8. vuosisadalta 13. vuosisadalle, ilman äkillistä murrosta. Pohjois-Kiinassa miehiset Guanyin-esitykset pysyivät käytössä pidempään, kun Etelä-Kiinassa naispuolinen muoto vakiintui aikaisemmin.

Barbara Reed on dokumentoinut tätä alueellista vaihtelua tutkimuksessaan «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Jännite intialaisen alkuperän ja kiinalaisen käytännön välillä tekee Guanyinista uskontohistoriallisen avaintapauksen inkulturaatiosta.

Usein kysytyt kysymykset

Onko Guan Yin miespuolinen vai naispuolinen? Alun perin (Intiassa Avalokiteshvarana) miespuolinen. Kiinalaisessa muutoksessa 9.–10. vuosisadalta lähtien hänestä tuli naispuolinen bodhisattva. Molemmat esitysmuodot ovat säilyneet rinnakkain Itä-Aasiassa.

Mikä on Miaoshan-legenda? 11.–12. vuosisadalla syntynyt kiinalainen pyhimyselämäkerta, jossa Guan Yin esitetään entisenä prinsessa Miaoshanina, joka uhraa isälleen silmänsä ja kätensä ja tulee siten tuhatkätiseksi bodhisattvaksi.

Missä sijaitsee Guan Yinin tärkein pyhäkkö? Putuo Shanin saari Zhejiangin rannikolla, yksi kiinalaisen buddhalaisuuden neljästä pyhästä vuoresta.

Millainen suhde Guan Yinilla on Neitsyt Mariaan? Suoraa historiallista yhteyttä ei ole, koska Guan Yin kehittyi ennen kristillistä lähetystyötä Kiinassa. Rakenteelliset yhtäläisyydet näiden kahden naispuolisen armollisuuden hahmon välillä ovat uskontofenomenologisesti kiinnostavia, mutta niitä ei voida johtaa lainaamisesta.

Guan Yin, kiinalainen myötätunnon jumalatar

Sisällysluettelo