Guan Yin

Avalokiteshvara a indický kontext

Jméno Avalokiteshvara („milosrdně shlížející Pán“) se poprvé objevuje v indických mahájánových sútrách z 1. až 3. století našeho letopočtu. Kapitola 24 Lotosové sútry (Saddharmapundarika) je věnována tomuto bódhisattvovi a popisuje jeho různorodé manifestace, jimiž se setkává s bytostmi v nejrůznějších nesnázích.

Tato kapitola byla v Číně již brzy tradována jako samostatná sútra pod názvem „Guanyin Jing“ a je dodnes jedním z nejčastěji recitovaných kanonických textů čínského buddhismu.

Dalším klíčovým dílem je Karanda-vyuha-sútra (přibližně 4. století), která systematicky rozvíjí kosmický význam Avalokiteshvary. V Indii je Avalokiteshvara vždy jednoznačně mužský, zobrazovaný s knírem a mužskými atributy.

Přenos do Číny

První čínský překlad Lotosové sútry, který vytvořil Dharmaraksa v roce 286 našeho letopočtu, zavádí bódhisattvu pod jménem Guangshiyin. Následující, vlivnější překlad od Kumarajívy (406) ustálil podobu Guanshiyin, která byla později kvůli tabuizovanému jménu císaře Tang Taizong (Li Shimin) zkrácena na Guanyin.

V prvních staletích čínské recepce byl Guanyin ještě jednoznačně mužský, jak dokládají raná zobrazení z jeskyní Yungang (5. století) a Longmen (5. až 7. století), kde je bódhisattva zobrazen jako mužský nebo přinejmenším genderově neutrální.

Proměna pohlaví

Od 9. do 10. století začíná ikonografický posun, při kterém Guanyin postupně nabývá ženských rysů. V období dynastie Song (960 až 1279) se ženské zobrazení stalo dominantním.

Chün-fang Yü ve své zásadní studii „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara“ (New York 2001) ukázala, že tato transformace nebyla jednorázovou událostí, nýbrž dlouhodobým procesem, na kterém se podílelo více faktorů.

Za prvé čínské vnímání spojovalo milosrdenství silněji s ženskou postavou. Za druhé vznikly čínské hagiografie vyprávějící o ženském původu Guanyin, především legenda o princezně Miaoshan. Za třetí důležitou roli hrály konkrétní ženské nositelky guanyinského kultu, jako „madony s rybím košem“.

Legenda o Miaoshan

Nejvlivnějším hagiografickým vyprávěním je příběh princezny Miaoshan, který byl ve 11. až 12. století písemně zaznamenán v několika verzích.

Miaoshan byla podle tohoto vyprávění nejmladší dcerou krále, která odmítla vdát se a namísto toho zvolila náboženský život. Otec ji pronásledoval a nakonec byla uvězněna v klášteře, z něhož po několika pokusech o zabití unikla.

Když později otec těžce onemocněl, obětovala mu jako lék své oči a ruce, načež božím zásahem získala tisíc očí a tisíc paží.

Toto vyprávění spojuje ikonografickou podobu „tisícirukou Guanyin“ s čínskou rodinnou etikou. Glen Dudbridge ve svém díle „The Legend of Miao-shan“ (London 1978) podrobně zkoumal textovou historii a náboženské implikace tohoto vyprávění.

Ikonografické formy

Guanyin vytvořila v čínské tradici řadu manifestací. „Guanyin s vázou vody“ (Yangliu Guanyin) drží vrbovou větévku a vázu s čistou vodou, kterou stříká k očistě. „Guanyin v bílém rouchu“ (Baiyi Guanyin) nosí dlouhé bílé roucho symbolizující čistotu a její spojení s mraky a mlhou.

„Tisíciruká“ (Qianshou Qianyan Guanyin) je nejvíce ikonicky nasycenou formou. „Guanyin přinášející děti“ (Songzi Guanyin) ji zobrazuje s dítětem v náručí a je patronkou žen, které si přejí děti.

„Guanyin s rybím košem“ (Yulan Guanyin) vychází z lidové náboženské legendy o nadpřirozeně krásné mladé ženě, která na smrtelném loži nakonec zjevila, že je manifestací Guanyin.

Ostrov Putuo Shan

Nejsvětějším poutním místem uctívání Guan Yin je ostrov Putuo Shan u pobřeží provincie Zhejiang. Je jednou ze čtyř svatých hor čínského buddhismu a tradičně je považován za pozemský projev ostrova Potalaka, který je v Avatamsaka-sútře popisován jako sídlo Avalokitéšvary.

Poutní tradice na Putuo je doložena od 10. století, hlavní část dnes viditelné chrámové architektury pochází z období dynastií Ming a Qing. Chün-fang Yü ve své studii («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) religionsetnograficky zdokumentovala putuoskou pouť.

Rozšíření ve východní Asii

Z Číny se ženská podoba Guanyin rozšířila do Koreje (Gwaneum), Japonska (Kannon), Vietnamu (Quan Am) a do čínské diaspory po celém světě. V Japonsku je genderová konotace méně jednoznačně ženská, mnohá zobrazení Kannon jsou androgynní.

V théravádovém buddhismu jihovýchodní Asie Guanyin chybí, protože kult bódhisattvů je zde obecně méně rozvinutý. Zvláštní recepci nalezla tato postava v čínském křesťanství: jezuitská misie pozdní doby Ming a rané doby Čching nechávala malovat mariánské obrazy v obrazovém jazyce bíle oděné Guanyin, což vedlo ke vzniku svébytné mezikulturní obrazové tradice.

Guan Yin a Marie

Typologická paralela mezi Guan Yin a katolickou Marií byla v religionistice opakovaně diskutována. Obě jsou ženské postavy soucitu, které působí jako přímluvkyně za záležitosti věřících, obě jsou zobrazovány v bílých rouchách a s dětmi.

Tato paralela nemá historický základ, neboť Guan Yin se vyvinula ještě před jakoukoli podstatnou křesťanskou misií v Číně. Odkazuje však na srovnatelnou religionně-psychologickou funkci žensky konotované postavy soucitu ve dvou silně patriarchálně formovaných náboženských tradicích. Jochen Kandel systematicky vyhodnotil obrazový materiál v díle «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995).

Religionistické zařazení

Uctívání Guan Yin je nejvýznamnějším příkladem kulturního přenosu indické spásné postavy do východoasijského kontextu. Ukazuje, že buddhistické učební postavy nejsou statické, ale při setkání s novými kulturami mohou procházet hlubokými proměnami.

Avalokitéšvara se v Tibetu stává Čenrezigem (genderově mužským nebo neutrálním), v Číně Guan Yin (ženskou), v Japonsku Kannon (často androgynní).

Tento rozdíl přesahuje pouhou ikonografii a dotýká se samotného chápání toho, co je postava bódhisattvy. Chün-fang Yü tuto pluralitu popisuje jako «polymorfismus» konceptu bódhisattvy, v němž se podstatná funkce, totiž všeobjímající soucit, vyjadřuje v podobách specifických pro každý kontext.

Prameny a další literatura

Putuo Shan a poutní tradice

Ostrov Putuo Shan u pobřeží Zhejiangu je nejvýznamnější svatyní Guan Yin a zároveň jedním z historicky nejzajímavějších poutních cílů Číny. Identifikace ostrova s mýtickým Potalakou, sídlem Avalokitéšvary v Avatamsaka-sútře, byla úředně provedena v 9. století.

Známé vyprávění uvádí, že japonský mnich Egaku chtěl přivézt sochu Guan Yin z jednoho pevninského chrámu do Japonska, ale loď ztroskotala v bouři u Putuo.

Egaku to chápal jako znamení, že socha chce zůstat na tomto místě, a na tomto místě založil chrám. Toto vyprávění má legendární charakter, avšak odráží těsné historické propojení mezi čínskými a japonskými centry buddhismu.

Dnes žije na Putuo přibližně dvanáct set mnichů a mnišek, poutní ruch se od hospodářského otevření Číny v roce 1978 mnohonásobně zvýšil. Chün-fang Yü zdokumentovala poutní praxi v díle «Pilgrims and Sacred Sites in China».

Tisícirucí Guan Yin

Ikonografická podoba Čchien-šou Čchien-jen Guanyin («tisíc paží, tisíc očí») je jednou z nejznámějších manifestací.

Tisícirukou je však jen málokdy v doslovném smyslu: ve většině zobrazení má čtyřicet velkých hlavních paží a symbolicky kolem nich zobrazené další paže. Každá ruka drží vlastní atribut, od lotosového květu přes meč až po malou sošku Buddhy.

Do dlaní jsou vkresleny drobné oči, které symbolizují bdělý soucit směřující na všechny strany. Náboženskohistorický kořen této podoby leží v sútře Sahasrabhudža-Avalókitéšvara, přeložené ze sanskrtu za doby Tchang.

Kanonický životopis spojuje tisíc paží s legendou o Miao-šan, v níž princezna po ztrátě očí a rukou s božskou pomocí získala tyto mnohonásobné údy.

Guan Yin a čínské lidové náboženství

Guan Yin je jedinou buddhistickou postavou, která si v čínském lidovém náboženství vydobyla plně autonomní postavení. Je uctívána v buddhistických chrámech i v lidových svatyních, na domácích oltářích a v nebuddhistických souvislostech. V čínské diaspoře je často jedinou buddhistickou božstvo, přítomné v domácnosti.

„Guan Yin dárkyně dětí“ (Songzi Guan Yin) je uctívána zejména ženami, které si přejí dítě, s obětinami v podobě červené nitě, dětského oblečení a symbolických darů.

Tato lidová praxe nemá přímý kanonický základ, jde o přizpůsobení obecné funkce milosrdenství konkrétní životní realitě. Chün-fang Yü a Anne Birrell nezávisle na sobě zdůraznily, že lidové osvojení Guan Yin bylo skutečným motorem jejího šíření.

Guan Yin v hudbě a literatuře

Literární zpracování Guan Yin je rozsáhlé. Lidová píseň „Guan Yin Gege“ („Chvála Guan Yin“) je rozšířená v celém čínsky mluvícím světě.

V moderní čínské populární hudbě existuje mnoho písní, které Guan Yin přímo vzývají, aniž by se zpěvačky považovaly za nábožensky založené. V moderním tchajwanském filmu je Guan Yin jako ochranná postava přítomna v mnoha rodinných dramatech.

Známým příkladem je film „Eat Drink Man Woman“ od Ang Leeho (1994), v němž obraz Guan Yin v bytě rodiny tvoří centrální symbol spojení mezi generacemi. Tato kulturní přítomnost je nábožensko-sociologicky významná: Guan Yin se stala obecně čínským kulturním symbolem, který přesahuje úzkou náboženskou praxi.

Kapitola 25 Lotosové sútry

„Kapitola univerzální brány“ (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, čínsky Pumen Pin) je 25. kapitolou Saddharmapundarika (Lotosové sútry). Byla přeložena do čínštiny ve 3. století Dharmarakšou a znovu v 5. století Kumáradžívou.

Kumáradžívova verze se stala standardní liturgií. Kapitola popisuje 33 manifestací bódhisattvy a vysvětluje, že Avalokiteshvara se objevuje v jakékoli formě potřebné pro záchranu bytostí, včetně ženských podob.

Číslo 33 má historický význam, odpovídá 33 dévům indického panteonu a stalo se strukturujícím prvkem liturgie ve východní Asii, jak v Japonsku (33 poutních cest Avalokiteshvary), tak v Koreji a Číně. Kapitola se v čínských klášterech recituje samostatně a je považována za nejčtenější jednotlivý text čínského buddhismu.

Tisícirukatá forma (Qianshou Guanyin)

Jedenáctihlavá a tisícirukatá manifestace Guanyin je rozvinuta v „Nilakantha-Dharani-sútře“ (čínsky Qianshou jing, přeloženo v 7. až 8. století). Tato forma, v sanskrtu Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, spojuje představu neomezené ochoty pomáhat s ikonografickou vizualizací tisíce symbolických rukou. Každá ruka nese atribut: kolo, lotos, kámen splněných přání, vadžru, meč, nádobu, zrcadlo, luk, misku, korunu.

Tibetská tradice zná paralelní formu Čenrezig (sPyan ras gzigs), která je považována za duchovní kořen inkarnace dalajlámy.

V Japonsku se forma Senju Kannon stala hlavním božstvem několika klášterů, například Sanjusangen-do v Kjótu, kde je dochováno 1001 soch Senju v životní velikosti ze 13. století. John Holt („Buddha in the Crown“, New York 1991) analyzoval nábožensko-fenomenologickou funkci této ikonografie mnoha paží.

Poutní tradice Putuoshan

Hora Putuo (Putuoshan) ve Východočínském moři u pobřeží Zhejiangu je od dynastie Tang hlavním poutním místem uctívání Guanyin. Ztotožnění hory s indickou Potalakou, sídlem Avalokiteshvary podle Avatamsaka-sútry, se váže na japonského mnicha Egaku v roce 916.

Egaku se údajně pokusil přivézt sochu Guanyin z Wutaishanu do Japonska, avšak jeho loď ztroskotala v bouři u Putuoshanu, což si vyložil jako znamení, aby sochu postavil právě tam. Tato zakladatelská legenda má náboženskosociologický význam, spojuje východoasijské uctívání Guanyin s transnacionální poutní geografií.

Chün-fang Yü („Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara“, New York 2001) označila tradici Putuoshan za nejvýznamnější uzlový bod čínské mariologie a podrobně zdokumentovala její nepřetržitý vývoj od dynastie Song až po dynastii Qing.

Guanyin v populární literatuře

Guanyin vystupuje jako jednající postava v několika hlavních dílech čínské literatury. V díle «Xiyou Ji» (Cesta na západ, 16. století) je iniciující božstvo, které vysílá mnicha Xuanzanga na cestu na západ a vybavuje ho opicí Sun Wukongem a dalšími průvodci.

V díle «Fengshen Yanyi» (Román o rozdělení bohů, 16. století) zasahuje do konfliktu mezi dynastiemi Shang a Zhou.

V díle «Honglou Meng» (Sen v červeném pavilonu, 18. století) je zmíněna jako postava v pozadí. Literární přítomnost posílila lidovou náboženskou úctu a vedla ke vzniku standardní ikonografie.

V lidové víře se lidé obracejí k Guanyin v konkrétních životních situacích: při přání mít dítě, při porodu, při nemoci a v nouzi na moři. «Dcera dračího krále» (Long-nü) a «mladý zlatý chlapec» (Shancai), kteří ji doprovázejí ve východoasijské ikonografii, jsou postavy z Lotosové sútry a z Gandavjúha sútry.

Guanyin z jižního moře a ochrana mořeplavců

Zvláštní regionální podobou je «Guanyin z jižního moře» (Nanhai Guanyin), uctívaná jako ochranné božstvo mořeplavců. Tato forma je silně rozšířena v pobřežních oblastech Fujian a Guangdong a také mezi čínskými diasporními komunitami jihovýchodní Asie.

Tam soupeří i spolupracuje s Mazu, bohyní moře, která má vlastní kult, ale zároveň může být vykládána i jako projev Guanyin.

Standardní liturgický hymnus «Nanhai Guanyin Tongzi» se před vyplutím recituje na mnoha lodích. Patricia Ebreyová („The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period“, Berkeley 1993) věnovala zvláštní pozornost aspektu kultu Nanhai Guanyin týkajícímu se žen, protože mnoho manželek mořeplavců se k Guanyin obracelo jako k ochránkyni pro nepřítomné muže.

Religionsfenomenologická otázka transformace pohlaví

Proměna Avalókitéšvary z v Indii mužsky pojímaného božstva v žensky uctívanou Guanyin v Číně je ústředním předmětem zkoumání srovnávací religionistiky.

Chün-fang Yü identifikuje několik faktorů: rezonanci se ženskými taoistickými božstvy jako Si Wang-mu a Ma-cu, slučitelnost s konfuciánskými ideály ženské ctnosti, výslovnou zmínku o ženských manifestacích obsaženou v 25. kapitole Lotosové sútry a dále legendu o Miao-šan, která poskytuje ženskou hagiografii.

Tento proces proměny probíhal postupně během několika staletí od 8. do 13. století, bez náhlého zlomu. V severní Číně se mužská zobrazení Guanyin udržela déle, v jižní Číně se ženská podoba prosadila dříve.

Barbara Reed tuto regionální rozmanitost doložila ve své studii «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Napětí mezi indickým zdrojem a čínskou praxí činí z Guanyin klíčový religionsdějinný případ inkulturace.

Často kladené otázky

Je Guan Yin mužská, nebo ženská bytost? Původně (v Indii jako Avalókitéšvara) mužská. Při čínské proměně od 9. do 10. století se stala ženskou bódhisattvou. Obě podoby zobrazení se ve východní Asii dochovaly paralelně.

Co je legenda o Miao-šan? Čínská hagiografie vzniklá v 11. až 12. století, která líčí Guan Yin jako bývalou princeznu Miao-šan, jež obětuje svému otci oči a ruce a díky tomu se stává tisícirukou bódhisattvou.

Kde se nachází nejvýznamnější svatyně Guan Yin? Ostrov Putuo Shan u pobřeží provincie Ce-ťiang, jedna ze čtyř posvátných hor čínského buddhismu.

Jaký vztah má Guan Yin k Panně Marii? Přímá historická souvislost neexistuje, protože Guanyin se vyvinula ještě před příchodem křesťanské mise do Číny. Strukturální paralely mezi oběma ženskými postavami soucitu jsou nábožensko-fenomenologicky zajímavé, nelze je však vysvětlit vzájemným přejímáním.

Guan Yin, čínská bohyně milosrdenství

Obsah