Guan Yin, китайська богиня співчуття
Guan Yin є китайською богинею співчуття, до якої звертаються люди в скруті, хворобі та небезпеці. Guan Yin (китайською Guanyin, повна форма Guanshiyin Pusa, “та, що вбачає плач світу”) є найвизначнішою постаттю бодхісатви в китайському буддизмі та народній релігії.
В релігієзнавчому відношенні вона походить від індійського бодхісатви Avalokiteshvara, однак у Китаї розвинулась у самостійну, переважно жіночо конотовану постать співчуття. З погляду релігієзнавства Guan Yin є найвідомішим випадком гендерної трансформації буддійської рятівної постаті в новому культурному контексті.
Зміст
Avalokiteshvara та індійське підґрунтя
Ім’я Avalokiteshvara (“той, що милостиво споглядає згори”) вперше з’являється в індійських махаянських сутрах I-III століть нашої ери. Розділ 24 Лотосової сутри (Saddharmapundarika) присвячений цьому бодхісатві і описує його різноманітні прояви, з якими він постає перед істотами в найрізноманітніших бідах.
Розділ рано набув в Китаї поширення як самостійна сутра під назвою “Guanyin Jing” і донині залишається одним із найбільш цитованих канонічних творів китайського буддизму.
Іншим центральним твором є Karanda-vyuha-сутра (близько IV століття), яка систематично розкриває космічне значення Avalokiteshvara. В Індії Avalokiteshvara завжди зображувався однозначно чоловіком з вусами та чоловічими атрибутами.
Перенесення до Китаю
Перший китайський переклад Лотосової сутри, здійснений Dharmaraksa у 286 році нашої ери, вводить бодхісатву під іменем Guangshiyin. Наступний, більш впливовий переклад Kumarajiva (406) закріпив форму Guanshiyin, яка пізніше була скорочена до Guanyin через табуйованість імені імператора Тан Тайцзуна (Li Shimin).
У перші століття китайської рецепції Guanyin ще однозначно зображувався чоловіком; ранні зображення з печер Юньган (V ст.) і Лунмень (V-VII ст.) показують чоловічого або принаймні гендерно нейтрального бодхісатву.
Гендерна трансформація
З IX-X століть починається іконографічний зсув, у ході якого Guanyin поступово набуває жіночих рис. У часи династії Сун (960-1279) жіноче зображення стало домінуючим.
Chün-fang Yü у фундаментальному дослідженні “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara” (New York 2001) показала, що ця трансформація не була одиничною подією, а являла собою тривалий процес, у якому взаємодіяло кілька чинників.
По-перше, китайське сприйняття тісніше пов’язувало співчуття з жіночою основною фігурою. По-друге, з’явилися китайські агіографії, що розповідали про жіноче минуле Guanyin, передусім легенда про принцесу Miaoshan. По-третє, важливу роль відіграли конкретні жіночі носійки культу Guanyin, як-от “Мадонни з рибним кошиком”.
Легенда про Miaoshan
Найвпливовішою агіографічною оповіддю є розповідь про принцесу Miaoshan, яку в XI-XII століттях було зафіксовано письмово в кількох версіях.
Miaoshan була наймолодшою донькою царя, яка відмовилась одружуватись і натомість обрала релігійне життя. Батько переслідував її; зрештою вона була ув’язнена в монастирі, з якого врятувалась після кількох спроб убити її.
Коли батько пізніше тяжко захворів, вона пожертвувала йому свої очі та руки як ліки, після чого завдяки божественному втручанню отримала тисячу очей і тисячу рук.
Ця оповідь пов’язує іконографічну форму “Тисячорукої Guanyin” з китайською родинною етикою. Glen Dudbridge у праці “The Legend of Miao-shan” (London 1978) детально дослідив текстову історію та релігійні імплікації цієї оповіді.
Іконографічні форми
Guanyin розвинула в китайській традиції численні прояви. “Guanyin з глечиком” (Yangliu Guanyin) тримає гілочку верби та посудину з чистою водою, якою кропить для очищення. “Guanyin у білому вбранні” (Baiyi Guanyin) вдягнена в довгий білий одяг, що символізує чистоту та зв’язок з хмарами й туманом.
“Тисячорука” (Qianshou Qianyan Guanyin) є іконографічно найнасиченішою формою. “Guanyin, що дарує дітей” (Songzi Guanyin) зображується з дитиною на руках і є покровителькою жінок, які прагнуть мати дітей.
“Guanyin з рибним кошиком” (Yulan Guanyin) походить від народно-релігійної легенди про надзвичайно красиву молоду жінку, яка при смерті відкрилась як прояв Guanyin.
Острів Putuo Shan
Найсвятішим місцем паломництва культу Гуаньїнь є острів Путо-Шань біля узбережжя провінції Чжецзян. Він є одним із чотирьох священних гір китайського буддизму і традиційно вважається земним втіленням острова Поталака, який в Аватамсака-сутрі описується як житло Авалокітешвари.
Традиція паломництва до Путо задокументована починаючи з X століття, переважна частина нині видимої храмової архітектури походить з епох Мін та Цін. Чюнь-фан Юй у спеціальному дослідженні (“Pilgrims and Sacred Sites in China”, Берклі, 1992) задокументувала путоське паломництво з релігієзнавчо-етнографічної точки зору.
Поширення у Східній Азії
З Китаю жіноча форма Гуаньїнь поширилася до Кореї (Кваном), Японії (Каннон), В’єтнаму (Куан Ам) та до китайської діаспори в усьому світі. У Японії гендерне забарвлення є менш однозначно жіночим, багато зображень Каннон є андрогінними.
У тхеравадському буддизмі Південно-Східної Азії Гуаньїнь відсутня, оскільки культ бодхисаттви там загалом менш розвинений. Особливого сприйняття ця постать набула в китайському християнстві: єзуїтська місія пізньої епохи Мін та раннього Цін замовляла написання образів Мадонни в образотворчій мові Гуаньїнь у білому вбранні, що призвело до становлення самостійної міжкультурної образотворчої традиції.
Guan Yin і Марія
Типологічна паралель між Guanyin і католицькою Марією неодноразово обговорювалась у релігієзнавстві. Обидві є жіночими постатями співчуття, що виступають заступницями за прохання вірян; обидві зображуються у білому вбранні і з дітьми.
Паралель не має історичного обґрунтування, оскільки Guan Yin сформувалась ще до будь-якої суттєвої християнської місії в Китаї. Проте вона вказує на порівнянну релігійно-психологічну функцію жіночо конотованої постаті співчуття в двох глибоко патріархально зорієнтованих релігійних традиціях. Jochen Kandel у праці “Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie” (Würzburg 1995) систематично проаналізував іконографічний матеріал.
Релігієзнавча класифікація
Вшанування Guanyin є найвизначнішим прикладом культурного перекладу індійської рятівної постаті в східноазійський контекст. Воно свідчить про те, що буддійські вчительські постаті не є статичними, а можуть зазнавати глибоких трансформацій у зіткненні з новими культурами.
Avalokiteshvara в Тибеті стає Chenrezig (гендерно чоловічим або нейтральним), у Китаї перетворюється на Guanyin (жіночу), у Японії на Kannon (нерідко андрогінну).
Ця відмінність виходить за межі суто іконографічного і торкається розуміння того, чим є постать бодхісатви. Chün-fang Yü описує цю множинність як “поліморфізм” концепції бодхісатви, в якому сутнісна функція, а саме всеосяжне співчуття, знаходить вираз у контекстуально специфічних образах.
Джерела та література
Першоджерела: Лотосова сутра (Saddharmapundarika), розділ 24; Karanda-vyuha-сутра; “Guanyin Jing” як самостійна китайська традиція; агіографії Miaoshan (XI-XII ст.).
Допоміжна література: Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara”, New York 2001; Glen Dudbridge, “The Legend of Miao-shan”, London 1978; Anne Birrell, “Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993; Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Jochen Kandel, “Marienbilder und Guanyin-Bilder”, Würzburg 1995; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Putuo Shan і традиція паломництва
Острів Putuo Shan біля берегів Чжецзяну є найважливішою святинею Guan Yin і водночас одним із найбільш інформативних місць паломництва Китаю з погляду історії. Ідентифікацію острова з міфічним Potalaka, оселею Avalokiteshvara в Avatamsaka-сутрі, було офіційно здійснено в IX столітті.
Відома оповідь повідомляє, що японський монах Egaku хотів перевезти статую Guanyin із материкового храму до Японії, однак корабель потрапив у шторм і сів на мілину біля Putuo.
Egaku розцінив це як знак того, що статуя має залишитись там, і заснував на цьому місці храм. Ця оповідь є легендарною, проте відображає тісний історичний обмін між китайськими та японськими буддійськими центрами.
Нині на Putuo мешкає близько дванадцяти сотень ченців і монахинь; потік паломників багаторазово зріс після економічного відкриття Китаю з 1978 року. Chün-fang Yü у праці “Pilgrims and Sacred Sites in China” задокументувала паломницьку практику.
Тисячорука Guan Yin
Іконографічна форма Qianshou Qianyan Guanyin (“Тисяча рук, тисяча очей”) є одним із найвідоміших проявів.
Втім, у буквальному сенсі тисячорукою вона майже ніколи не буває: у більшості зображень вона має сорок великих головних рук і символічно зображені навколо неї додаткові руки. Кожна рука несе власний атрибут: від квітки лотоса до меча і мініатюрного зображення Будди.
На долонях намальовані маленькі очі, що символізують пильне співчуття в усі боки. Релігієзнавче коріння цієї форми сягає Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-сутри, перекладеної із санскриту в добу Тан.
Канонічне житіє пов’язує тисячу рук із легендою про Miaoshan, у якій принцеса після втрати очей і рук отримала ці численні члени завдяки божественній допомозі.
Guan Yin і китайська народна релігія
Guan Yin є єдиною буддійською постаттю, яка набула цілком автономного становища в китайській народній релігії. Її шанують як у буддійських храмах, так і в народно-релігійних святилищах, родинних вівтарях і небуддійських контекстах. У китайській діаспорі вона нерідко є єдиним буддійським божеством, присутнім у домі.
“Guanyin, що дарує дітей” (Songzi Guan Yin) шанується особливо жінками, які прагнуть мати дітей, з жертовними дарами з червоної нитки, дитячого одягу та символічних подарунків.
Ця народна практика не має прямого канонічного підґрунтя і є пристосуванням загальної функції співчуття до конкретних реалій життя. Chün-fang Yü та Anne Birrell незалежно одна від одної наголошували, що народно-релігійне засвоєння Guan Yin і стало справжнім рушієм її поширення.
Guan Yin у музиці та літературі
Літературне осмислення Guan Yin є надзвичайно широким. Народно-релігійна пісня “Guan Yin Gege” (“Хвала Guan Yin”) широко розповсюджена в китайськомовному світі.
У сучасній китайськомовній поп-музиці існує чимало пісень, що безпосередньо звертаються до Guan Yin, хоча виконавці не відносять себе до релігійних людей. У сучасному тайванському кіно Guan Yin як постать-охоронниця присутня в численних родинних драмах.
Відомим прикладом є фільм “Їж, пий, чоловік, жінка” (Eat Drink Man Woman) Анга Лі (1994), у якому зображення Guan Yin у квартирі родини є центральним символом зв’язку між поколіннями. Ця культурна присутність є важливою з погляду соціології релігії: Guan Yin вийшла за межі суто релігійної практики і стала загальнокитайським культурним символом.
Розділ 25 Лотосової сутри
“Розділ Загальних Воріт” (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, китайською Pumen Pin) є розділом 25 Saddharmapundarika (Лотосова сутра). У III столітті його переклав Dharmaraksha, а в V столітті повторно Kumarajiva китайською мовою.
Версія Kumarajiva стала стандартною літургією. Розділ описує 33 прояви бодхісатви та роз’яснює, що Avalokiteshvara з’являється в будь-якому образі, необхідному для порятунку істот, включно з жіночими.
Число 33 має важливе значення в релігієзнавчому відношенні: воно відповідає 33 девам індійського пантеону і в Східній Азії стало структурним елементом літургії як у Японії (33 маршрути паломництва до Avalokiteshvara), так і в Кореї та Китаї. Розділ рецитується в китайських монастирях як самостійний текст і вважається найбільш читаним окремим твором китайського буддизму.
Тисячорука форма (Qianshou Guanyin)
Одинадцятиголовий і тисячорукий прояв Guanyin розроблений у “Nilakantha-Dharani-сутрі” (китайською Qianshou jing, перекладеній у VII-VIII ст.). Ця форма, у санскриті Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, поєднує уявлення про безмежну готовність допомагати з іконографічною візуалізацією тисячі символічних рук. Кожна рука несе атрибут: колесо, лотос, коштовність бажань, ваджру, меч, горщик, дзеркало, лук, чашу, корону.
Тибетська традиція знає паралельну форму Chenrezig (sPyan ras gzigs), яка вважається духовним корінням інкарнацій Далай-лами.
У Японії форма Senju Kannon стала головним центральним божеством кількох монастирів, зокрема Sanjusangen-do в Кіото, де зберігаються 1001 статуя Senju у повний зріст з XIII століття. John Holt (“Buddha in the Crown”, New York 1991) проаналізував релігієзнавчо-феноменологічну функцію цієї іконографії з багатьма руками.
Паломницька традиція Putuoshan
Гора Putuo (Putuoshan) у Східнокитайському морі біля берегів Чжецзяну є з часів династії Тан центральним місцем паломництва у вшануванні Guanyin. Ідентифікація гори з індійським Potalaka, оселею Avalokiteshvara згідно з Avatamsaka-сутрою, сягає японського монаха Egaku і 916 року.
Згідно з переказом, Egaku намагався перевезти статую Guanyin з Утайшаню до Японії, але буря прибила його корабель до Putuoshan, і він витлумачив це як знак, що статую слід встановити тут. Ця засновницька легенда має важливе значення з точки зору соціології релігії: вона пов’язує східноазійське вшанування Guanyin із транснаціональною географією паломництва.
Chün-fang Yü (“Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara”, New York 2001) ідентифікувала традицію Putuoshan як найважливіший вузловий пункт китайської маріології та детально задокументувала її безперервний розвиток від доби Сун до доби Цін.
Guanyin у популярній літературі
Guanyin постає діючою фігурою в кількох головних творах китайської літератури. У “Xiyou Ji” (Подорож на Захід, XVI ст.) вона є ініціюючим божеством, яке відправляє ченця Xuanzang у западну подорож і наділяє його мавпою Sun Wukong та іншими супутниками.
У “Fengshen Yanyi” (Роман про зведення богів, XVI ст.) вона втручається в конфлікт між династіями Шан і Чжоу.
У “Honglou Meng” (Сон у червоному теремі, XVIII ст.) вона згадується як тлова фігура. Літературна присутність посилила народно-релігійне вшанування і призвела до стандартної іконографії.
У народних віруваннях до Guanyin звертаються в конкретних життєвих ситуаціях: при бажанні мати дітей, під час пологів, у хворобі та морській небезпеці. “Дочка Царя Драконів” (Long-nü) і “молодий золотий хлопчик” (Shancai), що фланкують її в східноазійській іконографії, є постатями з Лотосової сутри та Gandavyuha-сутри.
Guanyin Південного моря і захист мореплавців
Особливим регіональним різновидом є “Guanyin Південного моря” (Nanhai Guanyin), яку шанують як богиню-захисницю мореплавців. Ця форма широко поширена в прибережних регіонах Фуцзянь і Гуандун, а також серед китайських діаспорних громад Південно-Східної Азії.
Там вона конкурує та взаємодіє з Mazu, богинею моря, що має власний культ, але також може тлумачитись як прояв Guanyin.
Стандартний літургійний гімн “Nanhai Guanyin Tongzi” рецитується на багатьох суднах перед відплиттям. Patricia Ebrey (“The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period”, Berkeley 1993) приділила особливу увагу жіночо-специфічному аспекту культу Nanhai Guanyin, оскільки багато жінок мореплавців молились до Guanyin як до захисниці відсутніх чоловіків.
Релігієзнавчо-феноменологічна проблематика гендерної трансформації
Трансформація Avalokiteshvara від божества, задуманого в Індії як чоловіче, до жіночо шанованої в Китаї Guanyin є центральним предметом дослідження порівняльного релігієзнавства.
Chün-fang Yü виділяє кілька чинників: резонанс із жіночими даоськими божествами, як-от Xi Wangmu та Mazu, сумісність із конфуціанськими ідеалами жіночої доброчесності, пряма згадка жіночих проявів у розділі 25 Лотосової сутри, а також легенда про Miao-shan, що дає жіночу агіографію.
Цей процес трансформації відбувався поступово протягом кількох століть, від VIII до XIII, без різкого розриву. У Північному Китаї чоловічі зображення Guanyin зберігались довше, у Південному Китаї жіноча форма утвердилась раніше.
Barbara Reed задокументувала цю регіональну мінливість у дослідженні “The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva” (1992). Напруга між індійським джерелом і китайською практикою робить Guanyin ключовим релігієзнавчим випадком інкультурації.
Часті запитання
Чи є Guan Yin чоловіком чи жінкою? Спочатку (в Індії як Avalokiteshvara) чоловіком. У ході китайської трансформації з IX-X століть вона стала жіночим бодхісатвою. Обидві форми зображення паралельно збереглись у Східній Азії.
Що таке легенда про Miaoshan? Це китайська агіографія XI-XII століть, що зображає Guan Yin як колишню принцесу Miaoshan, яка жертвує батькові очі і руки і тим самим стає тисячорукою бодхісатвою.
Де знаходиться найважливіша святиня Guan Yin? Острів Putuo Shan біля берегів Чжецзяну, одна з чотирьох священних гір китайського буддизму.
Який зв’язок між Guan Yin і Дівою Марією? Прямого історичного зв’язку немає, оскільки Guan Yin сформувалась ще до приходу християнської місії до Китаю. Структурні паралелі між обома жіночими постатями співчуття є релігієзнавчо-феноменологічно цікавими, але не є наслідком запозичення.
