Guan Yin

Avalokiteshvara in indijsko ozadje

Ime Avalokiteshvara (»usmiljeni gospod, ki gleda navzdol«) se prvič pojavi v indijskih mahajanskih sutrah 1. do 3. stoletja našega štetja. 24. poglavje Lotosove sutre (Saddharmapundarika) je posvečeno temu bodhisattvi in opisuje njegove raznovrstne manifestacije, s katerimi se sooča z bitji v najrazličnejših stiskah.

To poglavje je na Kitajskem že zgodaj izročeno kot samostojna sutra pod naslovom »Guanyin Jing« in je še danes eno najpogosteje recitiranih kanoničnih besedil kitajskega budizma.

Drugo osrednje delo je Karanda-vyuha sutra (približno 4. stoletje), ki sistematično razvija kozmični pomen Avalokiteshvare. V Indiji je Avalokiteshvara vedno nedvoumno moškega spola, upodobljen z brki in moškimi atributi.

Prenos na Kitajsko

Prvi kitajski prevod Lotosove sutre, ki ga je leta 286 našega štetja opravil Dharmaraksa, uvede bodhisattvo kot Guangshiyin. Naslednji, vplivnejši prevod Kumarajive (406) uveljavi obliko Guanshiyin, ki je bila zaradi tabuiziranega imena cesarja Tang Taizonga (Li Shimin) pozneje okrajšana v Guanyin.

V prvih stoletjih kitajskega sprejemanja je Guanyin še nedvoumno moškega spola; zgodnje upodobitve iz jam Yungang (5. stoletje) in Longmen (5. do 7. stoletje) prikazujejo moškega ali vsaj spolno nevtralnega bodhisattvo.

Spolna preobrazba

Od 9. do 10. stoletja se začne ikonografski premik, v katerem Guanyin vse bolj dobiva ženske poteze. V dobi Song (960 do 1279) je ženska upodobitev postala prevladujoča.

Chün-fang Yü je v temeljni študiji »Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara« (New York 2001) pokazala, da ta preobrazba ni bila enkraten dogodek, temveč dolgotrajen proces, v katerem je sodelovalo več dejavnikov.

Prvič, kitajsko dojemanje je usmiljenje močneje povezovalo z žensko osnovno podobo. Drugič, nastale so kitajske hagiografije, ki so pripovedovale o ženskem ozadju Guanyin, predvsem legenda o princesi Miaoshan. Tretjič, pomembno vlogo so imele konkretne ženske nosilke kulta Guanyin, kot so »Madone s košem rib«.

Legenda o Miaoshan

Najvplivnejša hagiografska pripoved je pripoved o princesi Miaoshan, ki je bila v 11. do 12. stoletju zapisana v več različicah.

Miaoshan naj bi bila najmlajša hči kralja, ki se je uprla poroki in namesto tega izbrala verniško življenje. Oče jo je preganjal, nazadnje pa je bila zaprta v samostan, iz katerega je po več poskusih usmrtitve pobegnila.

Ko je oče kasneje hudo zbolel, mu je darovala svoje oči in roke kot zdravilo, nakar je z božjim posegom prejela tisoč oči in tisoč rok.

Ta pripoved povezuje ikonografsko obliko »Tisočroke Guanyin« s kitajsko družinsko etiko. Glen Dudbridge je v delu »The Legend of Miao-shan« (London 1978) podrobno raziskal zgodovino besedila in verske implikacije te pripovedi.

Ikonografske oblike

Guanyin je v kitajski tradiciji razvila številne manifestacije. »Guanyin z vrčem vode« (Yangliu Guanyin) v rokah drži vejico vrbe in vazo s čisto vodo, ki jo škropi za očiščenje. »Guanyin v belem« (Baiyi Guanyin) nosi dolgo belo oblačilo, ki simbolizira čistost in njeno povezanost z oblaki in meglo.

»Tisočroka« (Qianshou Qianyan Guanyin) je ikonografsko najgostejša oblika. »Guanyin, ki prinaša otroke« (Songzi Guanyin) jo prikazuje z otrokom v naročju in je zaščitnica žensk, ki si želijo otrok.

»Guanyin s košem rib« (Yulan Guanyin) izhaja iz ljudske legende o mladi ženski, ki je bila ob smrti nadnaravno lepa in se je na koncu razodela kot manifestacija Guanyin.

Otok Putuo Shan

Najsvetejše romarsko mesto čaščenja Guanyin je otok Putuo Shan ob obali province Zhejiang. Gre za enega od štirih svetih gora kitajskega budizma, ki tradicionalno velja za zemeljsko manifestacijo otoka Potalaka, opisanega v Avatamsaka-sutri kot bivališče Avalokiteshvare.

Romarska tradicija na Putuo je dokumentirana od 10. stoletja naprej, večina danes ohranjene templjske arhitekture izvira iz obdobja dinastij Ming in Qing. Chün-fang Yü je v svoji študiji («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992) religiozno-etnografsko dokumentirala Putuo-romanje.

Razširjenost v Vzhodni Aziji

Iz Kitajske se je ženska oblika Guanyin razširila v Korejo (Gwaneum), Japonsko (Kannon), Vietnam (Quan Am) in v kitajsko diasporo po vsem svetu. Na Japonskem spolna konotacija ni tako izrazito ženska, saj je veliko upodobitev Kannon androginih.

V teravadskem budizmu jugovzhodne Azije Guanyin ne najdemo, saj je tam čaščenje bodhisattve nasploh manj razvito. Posebno recepcijo je ta lik doživel v kitajskem krščanstvu: jezuitska misija poznega obdobja Ming in zgodnjega Qing je slike Marije naslikala v likovnem jeziku bele oblečene Guanyin, kar je pripeljalo do samostojne medkulturne slikovne tradicije.

Guan Yin in Marija

Tipološka vzporednica med Guanyin in katoliško Marijo je bila v religiologiji večkrat obravnavana. Obe sta ženski sočutni podobi, ki delujeta kot posrednici za prošnje vernikov, obe sta upodobljeni v belih oblačilih in z otroki.

Vzporednica ni zgodovinsko utemeljena, saj se je Guan Yin razvila še pred kakršno koli obsežnejšo krščansko misijo na Kitajskem. Vendar pa kaže na primerljivo religiozno-psihološko funkcijo žensko konotirane sočutne podobe v dveh močno patriarhalno zaznamovanih verskih tradicijah. Jochen Kandel je v delu «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) sistematično analiziral slikovno gradivo.

Religiologska umestitev

Čaščenje Guanyin je najbolj izrazit primer kulturnega prevoda indijske odrešenjske podobe v vzhodnoazijski kontekst. Kaže, da budistične nauke podobe niso statične, temveč lahko v srečanju z novimi kulturami doživijo globoke preobrazbe.

Avalokiteshvara se v Tibetu spremeni v Chenreziga (moškega ali nevtralnega spola), na Kitajskem v Guanyin (žensko), na Japonskem v Kannon (pogosto androgino).

Ta razlika presega zgolj ikonografsko raven in se dotika samega razumevanja tega, kaj je podoba bodhisattve. Chün-fang Yü to pluralnost opisuje kot «polimorfizem» koncepta bodhisattve, v katerem se bistvena funkcija, vseobsegajoče sočutje, izraža v vsakič kontekstualno določenih podobah.

Viri in dodatna literatura

Putuo Shan in romarska tradicija

Otok Putuo Shan ob obali province Zhejiang je najpomembnejše svetišče Guan Yin in obenem eno od zgodovinsko najbolj poučnih romarskih ciljev Kitajske. Identifikacija otoka z mitičnim Potalako, bivališčem Avalokiteshvare v Avatamsaka-sutri, je bila uradno izvedena v 9. stoletju.

Znana pripoved govori, da je japonski menih Egaku želel prenesti kip Guanyin iz celinskega templja na Japonsko, vendar je ladja med nevihto obtičala pred Putuo.

Egaku je to razumel kot znamenje, da kip želi ostati tam, in na tem mestu ustanovil tempelj. Ta pripoved je legendarna, vendar odseva tesno zgodovinsko izmenjavo med kitajskimi in japonskimi budističnimi centri.

Danes na Putuo živi približno tisoč dvesto menihov in nun, romarski obisk pa se je od gospodarskega odpiranja Kitajske leta 1978 večkratno povečal. Chün-fang Yü je romarsko prakso dokumentirala v delu «Pilgrims and Sacred Sites in China».

Tisočroka Guan Yin

Ikonografska oblika Qianshou Qianyan Guanyin (»tisoč rok, tisoč oči«) je ena najbolj znanih manifestacij.

V dobesednem pomenu pa je le redko resnično tisočroka: v večini upodobitev ima štirideset velikih glavnih rok, okoli katerih so simbolično upodobljene dodatne roke. Vsaka roka nosi svoj lastni atribut, od cvetu lotosa do meča in majhne podobe Bude.

Na dlaneh so vrisane majhne oči, ki simbolizirajo budno sočutje, usmerjeno v vse smeri. Verskozgodovinski koren te oblike sega v Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-sutro, ki je bila v obdobju dinastije Tang prevedena iz sanskrta.

Kanonična vita povezuje tisoč rok z legendo o Miaoshan, legendo v kateri je princesa po izgubi oči in rok z božjo pomočjo prejela te mnogotere ude.

Guan Yin in kitajska ljudska religija

Guan Yin je edina budistična osebnost, ki je v kitajski ljudski religiji dosegla popolnoma samostojen položaj. Časti se v budističnih templjih, v ljudskoreligijskih svetiščih, na družinskih altarjih in v nebudističnih kontekstih. V kitajski diaspori je pogosto edino budistično božanstvo, ki je prisotno v gospodinjstvu.

«Guan Yin, ki podeljuje otroke» (Songzi Guan Yin) posebej častijo ženske, ki si želijo otrok, z darovi rdeče nitke, otroških oblačil in simboličnih daril.

Ta ljudska praksa nima neposredne kanonične podlage, temveč je priredba splošne funkcije sočutja konkretni življenjski resničnosti. Chün-fang Yü in Anne Birrell sta neodvisno drug od druge poudarili, da je bilo ljudskoreligijsko prisvajanje Guan Yin dejansko gonilo njenega razširjanja.

Guan Yin v glasbi in literaturi

Literarna obravnava Guan Yin je obsežna. Ljudska pesem «Guan Yin Gege» («Hvalnica Guan Yin») je razširjena po vsem kitajsko govorečem svetu.

V sodobni kitajsko govoreči popularni glasbi obstaja veliko pesmi, ki neposredno kličejo Guan Yin, čeprav se pevke ne bi opredelile kot verne. V sodobnem tajvanskem filmu je Guan Yin kot zaščitna figura prisotna v številnih družinskih dramah.

Znan primer je film «Eat Drink Man Woman» režiserja Anga Leeja (1994), v katerem podoba Guan Yin v stanovanju družine predstavlja osrednji simbol povezanosti generacij. Ta kulturna prisotnost je religiosociološko pomembna: Guan Yin je presegla ozko religiozno prakso in postala splošen kitajski kulturni simbol.

Poglavje 25 Lotosove sutre

«Poglavje o univerzalnih vratih» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, kitajsko Pumen Pin) je poglavje 25 Saddharmapundarike (Lotosove sutre). V kitajščino ga je v 3. stoletju prevedel Dharmaraksha, v 5. stoletju pa ponovno Kumarajiva.

Kumarajivova različica je postala standardna liturgija. Poglavje opisuje 33 manifestacij bodisatve in pojasnjuje, da se Avalokiteshvara pojavlja v vsaki obliki, ki je potrebna za rešitev bitij, vključno z žensko podobo.

Število 33 je zgodovinsko pomembno, ustreza 33 devam indijskega panteona in je bilo v vzhodni Aziji, tako na Japonskem (33 Avalokiteshvarinih poti romanja) kot v Koreji in na Kitajskem, strukturni element liturgije. Poglavje se v kitajskih samostanih samostojno recitira in velja za najbolj branoBudistično besedilo na Kitajskem.

Tisočroka oblika (Qianshou Guanyin)

Enajstoglava in tisočroka manifestacija Guanyin je razdelana v «Nilakantha-Dharani-sutri» (kitajsko Qianshou jing, prevedena v 7. do 8. stoletju). Ta oblika, v sanskrtu Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, združuje predstavo o neomejeni pripravljenosti pomagati z ikonografsko vizualizacijo tisočih simboličnih rok. Vsaka roka nosi svoj atribut: kolo, lotos, dragulj želja, vajro, meč, vrč, zrcalo, lok, skledo, krono.

Tibetanska tradicija poznaparalelno obliko Chenrezig (sPyan ras gzigs), ki velja za duhovno korenino inkarnacije Dalajlame.

Na Japonskem je oblika Senju Kannon postala osrednje glavno božanstvo več samostanov, na primer Sanjusangen-do v Kjotu, kjer je ohranjenih 1001 v naravni velikosti izdelanih kipov Senju iz 13. stoletja. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) je analiziral religiofenomenološko funkcijo te ikonografije z mnogimi rokami.

Romarska tradicija Putuoshan

Gora Putuo (Putuoshan) v Vzhodnokitajskem morju ob obali province Zhejiang je od časa dinastije Tang osrednji romarski cilj čaščenja Guanyin. Poistovetenje gore z indijsko Potalako, bivališčem Avalokiteshvare po Avatamsaka-sutri, izvira od japonskega meniha Egakuja leta 916.

Egaku naj bi poskušal prenesti kip Guanyin z gore Wutaishan na Japonsko, vendar naj bi ga nevihte prisilile, da je obtičal pri Putuoshanu, kar je razumel kot znamenje, naj kip postavi tam. Ta ustanovitvena legenda je religiosociološko pomembna, saj povezuje vzhodnoazijsko čaščenje Guanyin s transnacionalno geografijo romanja.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) je tradicijo Putuoshan opredelila kot najpomembnejše vozlišče kitajske mariologije in podrobno dokumentirala njen neprekinjen razvoj od dinastije Song do dinastije Qing.

Guanyin v priljubljeni literaturi

Guanyin nastopa kot dejavna oseba v več osrednjih delih kitajske literature. V romanu «Xiyou Ji» (Potovanje na zapad, 16. stoletje) je pobudno božanstvo, ki menih Xuanzanga pošlje na potovanje na zapad in mu na pot da opico Sun Wukonga in druge spremljevalce.

V romanu «Fengshen Yanyi» (Roman o razglasitvi bogov, 16. stoletje) posreduje v spopadu med dinastijama Shang in Zhou.

V «Honglou Meng» (Sanje o rdeči odaji, 18. stoletje) je omenjena kot postranska oseba. Literarna navzočnost je okrepila ljudsko-religiozno čaščenje in privedla do standardne ikonografije.

V ljudskem verovanju se Guanyin prosi v posebnih življenjskih razmerah: pri želji po otroku, ob porodu, v bolezni in v pomorski stiski. «Kraljeva zmajeva hči» (Long-nü) in «mladi zlati deček» (Shancai), ki jo v vzhodnoazijski ikonografiji spremljata ob straneh, sta osebi iz Lotosove sutre in Gandavyuha sutre.

Guanyin Južnega morja in zaščita pomorščakov

Posebna regionalna oblika je «Guanyin Južnega morja» (Nanhai Guanyin), ki je čaščena kot zaščitno božanstvo pomorščakov. Ta oblika je zelo razširjena v obalnih regijah Fujian in Guangdong ter med kitajskimi diasporskimi skupnostmi v jugovzhodni Aziji.

Tam si konkurira in sodeluje z Mazu, boginjo morja, ki ima svoj lastni kult, vendar se lahko razlaga tudi kot manifestacija Guanyin.

Standardna liturgična hvalnica «Nanhai Guanyin Tongzi» se pred odplutjem recitira na številnih ladjah. Patricia Ebrey (»The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period«, Berkeley 1993) je posebej obravnavala žensko specifičen vidik kulta Nanhai Guanyin, saj so se številne žene pomorščakov obračale k Guanyin kot zaščitnici odsotnih mož.

Religiofenomenološko vprašanje spremembe spola

Preobrazba Avalokiteshvare iz v Indiji moško zasnovanega božanstva v na Kitajskem žensko čaščeno Guanyin je osrednje raziskovalno področje primerjalne religiologije.

Chün-fang Yü prepozna več dejavnikov: resonanco z ženskimi daoističnimi božanstvi, kot sta Xi Wangmu in Mazu, skladnost s konfucijanskimi ideali ženske kreposti, izrecno omembo ženskih manifestacij v 25. poglavju Lotosove sutre, ter legendo o Miaoshan, ki ponuja žensko hagiografijo.

Ta preobrazbeni proces je potekal postopoma skozi več stoletij, od 8. do 13. stoletja, brez nenadnega preloma. V severni Kitajski so se moške upodobitve Guanyin ohranile dlje, v južni Kitajski pa se je ženska oblika uveljavila prej.

Barbara Reed je to regionalno raznolikost dokumentirala v svoji študiji »The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva« (1992). Napetost med indijskim izvorom in kitajsko prakso naredi Guanyin za ključni religijskozgodovinski primer inkulturacije.

Pogosto zastavljena vprašanja

Je Guan Yin moškega ali ženskega spola? Prvotno (v Indiji kot Avalokiteshvara) je bila moškega spola. V kitajski preobrazbi od 9. do 10. stoletja je postala ženska bodhisattva. Obe obliki upodobitve sta v vzhodni Aziji izročeni vzporedno.

Kaj je legenda o Miaoshan? Kitajska hagiografija, nastala med 11. in 12. stoletjem, ki prikazuje Guan Yin kot nekdanjo princeso Miaoshan, ki svojemu očetu žrtvuje oči in roke ter s tem postane tisočroka bodhisattva.

Kje je najpomembnejše svetišče Guan Yin? Otok Putuo Shan ob obali province Zhejiang, ena od štirih svetih gora kitajskega budizma.

Kakšno razmerje ima Guan Yin z devico Marijo? Neposredne zgodovinske povezave ni, saj se je Guan Yin razvila pred krščanskim misijonarstvom na Kitajskem. Strukturne vzporednice med obema ženskima podobama sočutja so verskofenomenološko zanimive, vendar jih ni mogoče pripisati prevzemu.

Guan Yin, kitajska boginja usmiljenja

Kazalo vsebine