Guan Yin, Çin'in merhamet tanrıçası
Guan Yin, sıkıntı, hastalık ve tehlike içindeki yardım arayanların başvurduğu Çin merhamet tanrıçasıdır. Guan Yin (Çince Guanyin, tam adıyla Guanshiyin Pusa, “dünyanın ağıtını gören”) Çin Budizmi’nde ve halk dininde en önde gelen Bodhisattva figürüdür.
Din tarihi açısından Guan Yin, Hintli Bodhisattva Avalokiteshvara’ya dayanmakla birlikte Çin’de bağımsız, ağırlıklı olarak dişil çağrışımlar taşıyan bir merhamet figürüne dönüşmüştür. Din bilimleri açısından Guan Yin, yeni bir kültürel bağlamda bir Budist kurtuluş figürünün cinsiyetsel dönüşümünün en bilinen örneğidir.
İçindekiler
Avalokiteshvara ve Hint Arka Planı
Avalokiteshvara (“merhametle aşağıya bakan rab”) adı, miladi 1. ile 3. yüzyıllara ait Hintçe Mahayana sutralarında ilk kez karşımıza çıkar. Lotus-Sutra‘nın (Saddharmapundarika) 24. bölümü bu Bodhisattva’ya ayrılmış olup onun farklı sıkıntılardaki varlıklara farklı biçimlerde yetişen çok sayıda tezahürünü anlatır.
Bu bölüm Çin’de erken bir dönemde “Guanyin Jing” başlığıyla bağımsız bir sutra olarak derlenmiş ve bugün hala Çin Budizmi’nin en çok tekrarlanan kanonik metinlerinden biri olma özelliğini korumaktadır.
Bir diğer önemli yapıt, Avalokiteshvara’nın kozmik önemini sistematik biçimde ele alan Karanda-vyuha-Sutra‘dır (yaklaşık 4. yüzyıl). Hindistan’da Avalokiteshvara her zaman açıkça erkek, bıyıklı ve eril niteliklere sahip biçimde tasvir edilmiştir.
Çin'e Aktarım
Lotus-Sutra‘nın miladi 286 yılında Dharmaraksa tarafından yapılan ilk Çince çevirisi, Bodhisattva’yı Guangshiyin olarak tanıtır. Ardından gelen ve daha etkili olan Kumarajiva çevirisi (406), Guanshiyin biçimini yerleştirir; bu ad, Tang İmparatoru Taizong’un (Li Shimin) tabu adı nedeniyle daha sonra Guanyin olarak kısaltılmıştır.
Çin’deki kabulün ilk yüzyıllarında Guanyin hala açıkça erkektir; Yungang (5. yüzyıl) ve Longmen (5. ile 7. yüzyıl) mağaralarındaki erken tasvirler, erkek ya da en azından cinsiyetten bağımsız bir Bodhisattva göstermektedir.
Cinsiyetsel Dönüşüm
9. ve 10. yüzyıllardan itibaren Guanyin’in giderek dişil özellikler kazandığı ikonografik bir kayma başlar. Song döneminde (960-1279) dişil tasvir baskın hale gelmiştir.
Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara” (New York 2001) adlı temel çalışmasında bu dönüşümün tek bir olay olmadığını, birçok etkenin bir araya geldiği uzun soluklu bir süreç olduğunu ortaya koymuştur.
Birincisi, Çin algısı merhameti daha güçlü biçimde dişil bir temel figürle özdeşleştirmiştir. İkincisi, başta Prenses Miaoshan efsanesi olmak üzere Guanyin’in dişil arka planını anlatan Çin hagiografileri ortaya çıkmıştır. Üçüncüsü, “balık sepetli Madonalar” gibi somut dişil Guanyin kültü taşıyıcıları önemli bir rol oynamıştır.
Miaoshan Efsanesi
En etkili hagiografik anlatı, 11. ile 12. yüzyıllarda birçok versiyonda yazıya geçirilen Prenses Miaoshan’ın hikayesidir.
Buna göre Miaoshan, evlenmeyi reddederek dinî yaşamı seçen bir kralın en küçük kızıydı. Babası onu kovaladı; sonunda bir manastıra hapsedildi ve birçok öldürme girişiminden sağ kurtuldu.
Babası ilerleyen yıllarda ağır hasta olunca Miaoshan, ilaç olarak ona gözlerini ve ellerini feda etti; bunun üzerine ilahî müdahaleyle bin göze ve bin kola kavuştu.
Bu anlatı, “Bin Kollu Guanyin”in ikonografik biçimini Çin aile etiğiyle ilişkilendirmektedir. Glen Dudbridge, “The Legend of Miao-shan” (Londra 1978) adlı eserinde bu anlatının metin tarihini ve dinî çıkarımlarını ayrıntılı biçimde incelemiştir.
İkonografik Biçimler
Guanyin, Çin geleneğinde pek çok tezahür geliştirmiştir. “Su Testisi Guanyin’i” (Yangliu Guanyin), bir söğüt dalı ve arındırma için serpiştirdiği saf su dolu bir vazo tutar. “Beyaz Giysili Guanyin” (Baiyi Guanyin), saflığı ve bulutlarla sislerle olan bağını simgeleyen uzun beyaz bir cübbe giyer.
“Bin Kollu” (Qianshou Qianyan Guanyin), ikonografik açıdan en yoğun biçimdir. “Çocuk Getiren Guanyin” (Songzi Guanyin), kucağında bir çocukla tasvir edilir ve çocuk sahibi olmak isteyen kadınların koruyucu patroniçesidir.
“Balık Sepetli Guanyin” (Yulan Guanyin), ölüm döşeğinde olağanüstü güzellikte bir genç kadının sonunda Guanyin’in bir tezahürü olarak kendini açıkladığını anlatan halk dini efsanesine dayanır.
Putuo Shan Adası
Guanyin’e adanan hac geleneğinin en kutsal yeri, Zhejiang eyaleti kıyılarındaki Putuo Shan adasıdır. Bu ada, Çin Budizmi’nin dört kutsal dağından biridir ve geleneksel olarak Avatamsaka-Sutra‘da Avalokiteshvara’nın makamı olarak betimlenen Potalaka adasının yeryüzündeki tezahürü sayılmaktadır.
Putuo’ya hac geleneği 10. yüzyıldan itibaren belgelenmiş olup bugün görünen tapınak mimarisinin büyük bölümü Ming ve Qing dönemlerine aittir. Chün-fang Yü, ayrı bir çalışmasında (“Pilgrims and Sacred Sites in China”, Berkeley 1992) Putuo hac geleneğini din etnografyası açısından belgelemiştir.
Doğu Asya'ya Yayılım
Çin’deki dişil Guanyin biçimi Kore’ye (Gwaneum), Japonya’ya (Kannon), Vietnam’a (Quan Am) ve dünya genelindeki Çin diasporasına yayılmıştır. Japonya’da cinsiyetsel çağrışım o kadar belirgin biçimde dişil değildir; birçok Kannon tasvirinde androjin özellikler öne çıkar.
Güneydoğu Asya’nın Theravada Budizmi’nde Guanyin yer almaz; zira Bodhisattva kültü burada genel olarak daha az gelişmiştir. Figür, Çin Hristiyanlığında da özgün bir kabul görmüştür: geç Ming ve erken Qing dönemindeki Cizvit misyonu, beyaz giysili Guanyin’in görsel diliyle Madonna tasvirleri yaptırmış ve bu durum özgün bir kültürlerarası görsel geleneğin doğmasına zemin hazırlamıştır.
Guan Yin ve Meryem Ana
Guanyin ile Katolik Meryem Ana arasındaki tipolojik benzerlik din bilimlerinde defalarca ele alınmıştır. Her ikisi de inananların dileklerini dile getiren şefaatçi olarak işlev gören dişil merhamet figürleridir; her ikisi de beyaz giysilerle ve çocuklarla birlikte tasvir edilir.
Bu benzerlik tarihsel açıdan temelli değildir; zira Guan Yin, Çin’deki herhangi bir önemli Hristiyan misyonundan önce gelişmiştir. Bununla birlikte, köklü biçimde ataerkil iki dinî gelenekte dişil çağrışımlar taşıyan bir merhamet figürünün karşılaştırılabilir bir din psikolojisi işlevine işaret etmektedir. Jochen Kandel, “Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie” (Würzburg 1995) adlı eserinde görsel malzemeyi sistematik biçimde incelemiştir.
Din Bilimleri Açısından Değerlendirme
Guanyin kültü, bir Hint kurtuluş figürünün Doğu Asya bağlamına kültürel aktarımının en çarpıcı örneğidir. Budist öğreti figürlerinin durağan olmadığını, yeni kültürlerle karşılaşmada köklü dönüşümler geçirebildiğini göstermektedir.
Avalokiteshvara, Tibet’te Chenrezig’e (cinsiyetçe erkek ya da yansız), Çin’de Guanyin’e (dişil), Japonya’da Kannon’a (çoğunlukla androjin) dönüşmüştür.
Bu farklılık salt ikonografinin ötesine geçer ve bir Bodhisattva figürünün ne olduğuna dair anlayışa dokunur. Chün-fang Yü, bu çoğulluğu Bodhisattva kavramının “polimorfizmi” olarak tanımlar: bu kavramda temel işlev olan kapsamlı merhamet, her biri bağlama özgü biçimlerde ifade bulur.
Kaynaklar ve İleri Okuma
Birincil kaynaklar: Lotus-Sutra (Saddharmapundarika), Bölüm 24; Karanda-vyuha-Sutra; bağımsız bir Çince gelenek olarak “Guanyin Jing”; Miaoshan hagiografileri (11.-12. yüzyıl).
İkincil literatür: Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara”, New York 2001; Glen Dudbridge, “The Legend of Miao-shan”, London 1978; Anne Birrell, “Chinese Mythology. An Introduction”, Baltimore 1993; Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Jochen Kandel, “Marienbilder und Guanyin-Bilder”, Würzburg 1995; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Putuo Shan ve Hac Geleneği
Zhejiang kıyılarındaki Putuo Shan adası, Guan Yin’in en önemli kutsal mekanı olmakla birlikte Çin’in tarihsel açıdan en aydınlatıcı hac destinasyonlarından biridir. Adanın, Avatamsaka-Sutra‘da Avalokiteshvara’nın makamı olarak betimlenen mitik Potalaka ile özdeşleştirilmesi 9. yüzyılda resmi olarak gerçekleştirilmiştir.
Bilinen bir anlatıya göre Japon keşiş Egaku, anakaradaki bir tapınaktan bir Guanyin heykelini Japonya’ya götürmek istemiş; ancak gemi bir fırtınada Putuo açıklarında karaya oturmuştur.
Egaku bunu, heykelin orada kalmak istediğinin işareti olarak yorumlamış ve bu noktada bir tapınak kurmuştur. Bu anlatı efsanevidir; bununla birlikte Çin ve Japon Budizm merkezleri arasındaki tarihsel alışverişin yoğunluğunu yansıtmaktadır.
Bugün Putuo’da yaklaşık bin iki yüz keşiş ve rahibe yaşamaktadır; Çin’in 1978’deki ekonomik açılımından bu yana hac trafiği kat kat artmıştır. Chün-fang Yü, “Pilgrims and Sacred Sites in China” adlı çalışmasında hac pratiğini belgelemiştir.
Bin Kollu Guan Yin
Qianshou Qianyan Guanyin’in (“Bin Kol, Bin Göz”) ikonografik biçimi en tanınmış tezahürlerden biridir.
Bununla birlikte gerçek anlamda bin kollu nadiren tasvir edilir: çoğu betimlemede kırk büyük ana kola ve bunların etrafında sembolik olarak gösterilen ek kollara sahiptir. Her el kendi özgün niteliğini taşır; lotus çiçeğinden kılıca, küçük Buda tasvirine dek uzanır.
Avuç içlerinde, uyanık merhametin her yöne yayıldığını simgeleyen küçük gözler işlenmiştir. Bu biçimin din tarihsel kökü, Tang döneminde Sanskritçeden çevrilen Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-Sutra‘ya dayanır.
Kanonik hayat hikayesi bin kolu Miaoshan efsanesiyle ilişkilendirir; bu efsanede prenses, gözlerini ve ellerini yitirdikten sonra ilahî yardımla bu çok sayıda uzva kavuşmuştur.
Guan Yin ve Çin Halk Dini
Guan Yin, Çin halk dininde tamamen özerk bir konum kazanan tek Budist figürdür. Budist tapınaklarda olduğu kadar halk dini türbelerinde, aile sunaklarında ve Budist olmayan bağlamlarda da yüceltilir. Çin diasporasında Guan Yin çoğunlukla bir evde var olan tek Budist tanrıçadır.
“Çocuk Getiren Guan Yin” (Songzi Guan Yin), özellikle çocuk sahibi olmak isteyen kadınlar tarafından kırmızı iplik, çocuk giysileri ve sembolik armağanlar sunularak yüceltilir.
Bu halk pratiğinin doğrudan kanonik bir arka planı yoktur; genel merhamet işlevinin somut yaşam gerçekliğine uyarlanmasıdır. Chün-fang Yü ve Anne Birrell, birbirinden bağımsız olarak Guan Yin’in halk dini aracılığıyla benimsenmesinin yayılımının gerçek motoru olduğunu vurgulamıştır.
Guan Yin: Müzik ve Edebiyat
Guan Yin’in edebi işlenişi son derece kapsamlıdır. Halk dini şarkısı “Guan Yin Gege” (“Guan Yin’e Övgü”) Çince konuşulan dünyada yaygın olarak bilinmektedir.
Modern Çince pop müzikte, söyleyen sanatçıların kendilerini dindar saymadığı durumlarda dahi Guan Yin’e doğrudan seslenen pek çok şarkı bulunmaktadır. Modern Tayvan sinemasında Guan Yin, çok sayıda aile dramında koruyucu figür olarak yer alır.
Ang Lee’nin “Eat Drink Man Woman” (1994) filmi bunun bilinen bir örneğidir; bu filmde ailenin evindeki bir Guan Yin tablosu, nesiller arasındaki bağı temsil eden merkezi bir simge işlevi görür. Bu kültürel varlık, din sosyolojisi açısından önem taşır: Guan Yin, dar dinî pratik sınırlarını aşarak genel Çin kültürel simgesi haline gelmiştir.
Lotus Sutra'nın 25. Bölümü
“Evrensel Kapı Bölümü” (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, Çince Pumen Pin), Saddharmapundarika’nın (Lotus-Sutra) 25. bölümüdür. 3. yüzyılda Dharmaraksha tarafından ve 5. yüzyılda yeniden Kumarajiva tarafından Çinceye çevrilmiştir.
Kumarajiva’nın versiyonu standart litürji haline gelmiştir. Bölüm, Bodhisattva’nın 33 tezahürünü tanımlamakta ve Avalokiteshvara’nın, varlıkların kurtarılması için gereken her biçimde göründüğünü, buna kadın biçimlerinin de dahil olduğunu ortaya koymaktadır.
33 sayısı tarihsel açıdan önem taşımaktadır; Hint panteonunun 33 Deva’sına karşılık gelir ve Doğu Asya’da hem Japonya’da (33 Avalokiteshvara hac güzergahı) hem de Kore ve Çin’de litürjinin yapılandırıcı unsuru haline gelmiştir. Bölüm, Çin manastırlarında bağımsız olarak okunmakta ve Çin Budizm’inin en çok okunan münferit metni olarak kabul edilmektedir.
Bin Kollu Biçim (Qianshou Guanyin)
Guanyin’in on bir başlı ve bin kollu tezahürü, “Nilakantha-Dharani-Sutra“da (Çince Qianshou jing, 7.-8. yüzyılda çevrilmiştir) ayrıntılı biçimde işlenmiştir. Sanskritçede Sahasrabhuja-Avalokiteshvara olarak anılan bu biçim, sınırsız yardımseverlik tasarımını bin sembolik elin ikonografik görselleştirmesiyle birleştirir. Her el bir nitelik taşır: tekerlek, lotus, dilek mücevheri, vajra, kılıç, testi, ayna, yay, kase, taç.
Tibet geleneği, Dalai Lama enkarnasyonunun ruhsal kökü sayılan paralel biçim Chenrezig’i (sPyan ras gzigs) tanır.
Japonya’da Senju Kannon biçimi, aralarında Kyoto’daki Sanjusangen-do’nun da bulunduğu birçok manastırın baş tanrıçası haline gelmiştir; bu tapınakta 13. yüzyıldan kalma 1001 adet gerçek boyutlu Senju heykeli günümüze ulaşmıştır. John Holt (“Buddha in the Crown”, New York 1991), bu çok kollu ikonografinin din fenomenolojisi açısından işlevini incelemiştir.
Putuoshan Hac Geleneği
Zhejiang kıyıları açıklarındaki Doğu Çin Denizi’nde yer alan Putuo Dağı (Putuoshan), Tang döneminden bu yana Guanyin kültünün merkezi hac hedefidir. Dağın, Avatamsaka-Sutra‘ya göre Avalokiteshvara’nın makamı olan Hint Potalakası ile özdeşleştirilmesi, Japon keşiş Egaku’nun 916 yılındaki ziyaretine dayanmaktadır.
Anlatıya göre Egaku, Wutaishan’daki bir Guanyin heykelini Japonya’ya götürmeye çalışmış; ancak fırtınalar nedeniyle Putuoshan’a sürüklenmiş ve bunu heykelin orada dikilmesi gerektiğinin işareti olarak yorumlamıştır. Bu kuruluş efsanesi, din sosyolojisi açısından önem taşır; zira Doğu Asya Guanyin kültünü ulusötesi bir hac coğrafyasıyla buluşturur.
Chün-fang Yü (“Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara”, New York 2001), Putuoshan geleneğini Çin mariyo lojisinin en önemli düğüm noktası olarak tanımlamış ve Song’dan Qing dönemine uzanan kesintisiz gelişimini ayrıntılı biçimde belgelemiştir.
Guanyin ve Popüler Edebiyat
Guanyin, Çin edebiyatının birçok ana yapıtında etkin bir figür olarak yer alır. “Xiyou Ji”de (Batıya Yolculuk, 16. yüzyıl) keşiş Xuanzang’ı batıya yolculuğa gönderen ve onu maymun Sun Wukong ile diğer yol arkadaşlarıyla donatan başlatıcı tanrıçadır.
“Fengshen Yanyi”de (Tanrıların Yatırımı Romanı, 16. yüzyıl) Shang ve Zhou hanedanları arasındaki çatışmaya müdahil olur.
“Honglou Meng”de (Kırmızı Odanın Rüyası, 18. yüzyıl) arka plan figürü olarak anılır. Edebî varlığı, halk dini ibadetini güçlendirmiş ve standart bir ikonografinin oluşmasına yol açmıştır.
Halk inancında Guanyin’e belirli yaşam durumlarında başvurulur: çocuk sahibi olma isteğinde, doğum anlarında, hastalıkta ve deniz tehlikesinde. Doğu Asya ikonografisinde Guanyin’i flanklayan “Ejderha Kral’ın Kızı” (Long-nü) ve “genç Altın Çocuk” (Shancai), Lotus-Sutra ve Gandavyuha-Sutra‘dan gelen figürlerdir.
Güney Denizi Guanyin'i ve Denizcilik Koruması
Özel bir bölgesel tezahür, denizcilerin koruyucu tanrıçası olarak yüceltilen “Güney Denizi Guanyin’i”dir (Nanhai Guanyin). Bu biçim, Fujian ve Guangdong kıyı bölgelerinde ve Güneydoğu Asya’daki Çin diaspora topluluklarında yoğun biçimde yaygındır.
Burada kendi özgün kültünü taşıyan deniz tanrıçası Mazu ile rekabet eder ve işbirliği yapar; Mazu da Guanyin’in bir tezahürü olarak yorumlanabilmektedir.
Litürjik standart ilahi “Nanhai Guanyin Tongzi”, pek çok gemide yola çıkmadan önce okunur. Patricia Ebrey (“The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period”, Berkeley 1993), Nanhai Guanyin kültünün kadına özgü boyutunu özellikle ele almıştır; zira pek çok denizci eşi, uzaktaki kocaları için koruyucu tanrıça olarak Guanyin’e yönelmiştir.
Cinsiyetsel Dönüşümün Din Fenomenolojisi Açısından İncelenmesi
Hindistan’da eril biçimde tasarlanan bir tanrı olan Avalokiteshvara’nın Çin’de dişil biçimde yüceltilen Guanyin’e dönüşümü, karşılaştırmalı din bilimlerinin temel araştırma alanlarından biridir.
Chün-fang Yü birkaç etken saptar: Xi Wangmu ve Mazu gibi dişil Daoist tanrıçalarla rezonans, Konfüçyüsçü dişil erdem idealleriyle uyumluluk, Lotus Sutrası’nın 25. bölümünde dişil tezahürlere açıkça yer verilmesi ve dişil bir hagiografi sunan Miao-shan efsanesi.
Bu dönüşüm süreci, 8. ile 13. yüzyıllar arasında herhangi bir keskin kırılma olmaksızın kademeli olarak gerçekleşmiştir. Kuzey Çin’de eril Guanyin tasvirleri daha uzun süre yaygın kalmış, Güney Çin’de dişil biçim daha erken benimsenmişir.
Barbara Reed, “The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva” (1992) adlı çalışmasında bu bölgesel değişkenliği belgelemiştir. Hint kaynağı ile Çin pratiği arasındaki gerilim, Guanyin’i inkültürasyonun din tarihi açısından kilit örneği haline getirmektedir.
Sık Sorulan Sorular
Guan Yin erkek mi, kadın mı? Başlangıçta (Hindistan’da Avalokiteshvara olarak) erkektir. Çin’deki dönüşümde 9. ile 10. yüzyıllardan itibaren dişil bir Bodhisattva biçimini almıştır. Her iki tasvir biçimi de Doğu Asya’da paralel olarak aktarılmıştır.
Miaoshan efsanesi nedir? 11. ile 12. yüzyıllarda ortaya çıkan bir Çin hagiografisidir; Guan Yin’i, babasına gözlerini ve ellerini feda eden ve böylece bin kollu Bodhisattva’ya dönüşen eski Prenses Miaoshan olarak betimler.
Guan Yin’in en önemli kutsal mekanı nerededir? Çin Budizmi’nin dört kutsal dağından biri olan Zhejiang kıyılarındaki Putuo Shan adasıdır.
Guan Yin ile Bakire Meryem arasındaki ilişki nedir? Guan Yin, Çin’deki Hristiyan misyonundan önce geliştiğinden doğrudan tarihsel bir bağ söz konusu değildir. Her iki dişil merhamet figürü arasındaki yapısal benzerlikler din fenomenolojisi açısından ilgi çekicidir; ancak bu benzerlikler bir ödünç almaya dayandırılamaz.
