Guan Yin

Avalokiteshvara e o trasfondo indio

O nome Avalokiteshvara («o señor que contempla con compaixón desde as alturas») aparece por primeira vez nos sutras indios mahayana do século I ao III da nosa era. O capítulo 24 do sutra do Loto (Saddharmapundarika) está dedicado a este bodhisattva e describe as súas múltiples manifestacións, coas que socorre aos seres en situacións de aflición de todo tipo.

Este capítulo transmitiuse en China desde cedo como sutra independente co título «Guanyin Jing» e segue sendo hoxe unha das escrituras canónicas máis recitadas do budismo chinés.

Outra obra central é o sutra Karanda-vyuha (arredor do século IV), que desenvolve sistematicamente o significado cósmico de Avalokiteshvara. Na India, Avalokiteshvara represéntase sempre de xeito claramente masculino, con bigote e atributos varonís.

A transmisión a China

A primeira tradución chinesa do sutra do Loto, feita por Dharmaraksa no ano 286 da nosa era, introduce o bodhisattva como Guangshiyin. A tradución posterior e máis influente de Kumarajiva (406) establece a forma Guanshiyin, que máis tarde se abreviou a Guanyin debido ao nome tabú do emperador Tang Taizong (Li Shimin).

Nos primeiros séculos da recepción chinesa, Guanyin era aínda claramente masculino; as primeiras representacións das grutas de Yungang (século V) e Longmen (do século V ao VII) mostran un bodhisattva masculino ou, cando menos, neutro en canto ao xénero.

A transformación de xénero

A partir do século IX e X comeza un desprazamento iconográfico polo que Guanyin adopta cada vez máis trazos femininos. Na época Song (960 a 1279) a representación feminina xa se converteu en dominante.

Chün-fang Yü demostrou no estudo fundamental «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (Nova York, 2001) que esta transformación non foi un feito puntual, senón un proceso de longo prazo no que interviñeron varios factores.

En primeiro lugar, a percepción chinesa identificaba a compaixón máis fortemente cunha figura base feminina. En segundo lugar, xurdiron hagiografías chinesas que contaban un trasfondo feminino de Guanyin, sobre todo a lenda da princesa Miaoshan. En terceiro lugar, tiveron un papel importante determinadas portadoras femininas dun culto a Guanyin, como as «Madonas do cesto de peixe».

A lenda de Miaoshan

O relato hagiográfico máis influente é o da princesa Miaoshan, fixado por escrito en varias versións entre os séculos XI e XII.

Segundo este relato, Miaoshan era a filla máis pequena dun rei, que se negou a casar e escolleu no seu lugar a vida relixiosa. O seu pai perseguiuna e finalmente foi encerrada nun mosteiro, do que escapou tras varios intentos de matala.

Cando o pai máis tarde enfermou gravemente, ela ofreceulle os seus ollos e as súas mans como medicina, tras o cal, por intervención divina, recibiu mil ollos e mil brazos.

Este relato liga a forma iconográfica da «Guanyin de mil brazos» cunha ética familiar chinesa. Glen Dudbridge examinou en detalle a historia textual e as implicacións relixiosas deste relato en «The Legend of Miao-shan» (Londres, 1978).

Formas iconográficas

Guanyin desenvolveu na tradición chinesa numerosas manifestacións. A «Guanyin da xerra de auga» (Yangliu Guanyin) sostén unha rama de salgueiro e un xerro de auga pura, que asperxe para purificar. A «Guanyin de branco» (Baiyi Guanyin) leva unha longa túnica branca que simboliza a pureza e a súa relación coas nubes e a néboa.

A «de mil brazos» (Qianshou Qianyan Guanyin) é a forma iconográficamente máis densa. A «Guanyin que traspón fillos» (Songzi Guanyin) móstraa cun neno nos brazos e é a patroa protectora das mulleres que desexan ter fillos.

A «Guanyin do cesto de peixe» (Yulan Guanyin) remóntase a unha lenda popular dunha moza dunha beleza sobrehumana á hora da súa morte, que ao final se revelou como unha manifestación de Guanyin.

A illa de Putuo Shan

O lugar de peregrinaxe máis sagrado da veneración a Guanyin é a illa de Putuo Shan, situada fronte á costa da provincia de Zhejiang. É unha das catro montañas sagradas do budismo chinés e considérase tradicionalmente a manifestación terrestre da illa de Potalaka, descrita no sutra Avatamsaka como morada de Avalokiteshvara.

A tradición de peregrinaxe a Putuo está documentada desde o século X, e a maior parte da arquitectura templaria hoxe visible data das dinastías Ming e Qing. Chün-fang Yü documentou etnograficamente a peregrinaxe a Putuo nun estudo propio («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992).

Difusión no Leste asiático

Desde China, a forma feminina de Guanyin estendeuse a Corea (Gwaneum), Xapón (Kannon), Vietnam (Quan Am) e á diáspora chinesa por todo o mundo. No Xapón a connotación de xénero é menos claramente feminina, e moitas representacións de Kannon son andróxinas.

No budismo theravada do Sueste asiático non aparece Guanyin, xa que o culto aos bodhisattvas é en xeral menos desenvolvido nesa rexión. A figura tivo unha recepción particular no cristianismo chinés: a misión xesuíta de finais da dinastía Ming e comezos da Qing encargou imaxes da Virxe pintadas coa linguaxe visual da Guanyin vestida de branco, o que deu lugar a unha tradición iconográfica intercultural propia.

Guan Yin e María

O paralelismo tipolóxico entre Guanyin e a María católica foi discutido en varias ocasións pola ciencia das relixións. Ambas son figuras femininas de compaixón que actúan como intercesoras polas peticións dos crentes, e ambas se representan con vestiduras brancas e nenos.

O paralelismo non ten fundamento histórico, xa que Guan Yin se desenvolveu antes de calquera misión cristiá substancial en China. Con todo, apunta a unha función relixioso-psicolóxica comparable: a dunha figura feminina de compaixón dentro de dúas tradicións relixiosas fortemente marcadas polo patriarcado. Jochen Kandel analizou sistematicamente o material iconográfico en «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995).

Interpretación desde a ciencia da relixión

A veneración de Guanyin é o exemplo máis destacado da tradución cultural dunha figura salvadora india a un contexto do Leste asiático. Mostra que as figuras doutrinais budistas non son estáticas, senón que poden experimentar transformacións profundas ao entraren en contacto con novas culturas.

Avalokiteshvara convértese no Tíbet en Chenrezig (de xénero masculino ou neutro), en China en Guanyin (feminina) e no Xapón en Kannon (a miúdo andróxina).

Esta diferenza vai máis alá do meramente iconográfico e afecta á comprensión do que é unha figura bodhisattva. Chün-fang Yü describe esta pluralidade como un «polimorfismo» do concepto de bodhisattva, no que a función esencial, a compaixón universal, atopa expresión en formas específicas de cada contexto.

Fontes e bibliografía complementaria

Putuo Shan e a tradición peregrinatoria

A illa de Putuo Shan, fronte á costa de Zhejiang, é o santuario máis importante de Guan Yin e, á vez, un dos destinos de peregrinaxe historicamente máis reveladores de China. A identificación da illa co mítico Potalaka, a morada de Avalokiteshvara no Sutra Avatamsaka, realizouse oficialmente no século IX.

Un relato coñecido conta que o monxe xaponés Egaku quixo levar unha estatua de Guanyin dun templo continental cara ao Xapón, pero o barco encallou nunha tormenta fronte a Putuo.

Egaku interpretou isto como un sinal de que a estatua desexaba quedar alí, e fundou un templo nese lugar. Este relato é lendario, pero reflicte o estreito intercambio histórico entre os centros budistas chineses e xaponeses.

Hoxe viven en Putuo uns mil douscentos monxes e monxas, e o tráfico de peregrinos multiplicouse desde a apertura económica de China en 1978. Chün-fang Yü documentou esta práctica peregrinatoria en «Pilgrims and Sacred Sites in China».

A Guan Yin de mil brazos

A forma iconográfica da Qianshou Qianyan Guanyin («Mil brazos, mil ollos») é unha das manifestacións máis coñecidas.

Con todo, case nunca é milbrazuda en sentido literal: na maioría das representacións ten corenta grandes brazos principais e brazos adicionais representados simbolicamente ao seu redor. Cada man leva o seu propio atributo, desde a flor de loto e a espada até unha pequena imaxe de Buda.

Nas palmas das mans están debuxados pequenos ollos, que simbolizan a compaixón alerta cara a todas as direccións. A raíz histórico-relixiosa desta forma atópase no Sutra Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, traducido do sánscrito na época Tang.

A vida canónica relaciona os mil brazos coa lenda de Miaoshan, na que a princesa, tras perder os ollos e as mans, recibiu con axuda divina estes membros múltiples.

Guan Yin e a relixión popular chinesa

Guan Yin é a única figura budista que alcanzou unha posición completamente autónoma na relixión popular chinesa. É venerada tanto en templos budistas como en santuarios de relixión popular, en altares familiares e en contextos non budistas. Na diáspora chinesa é a miúdo a única divindade budista presente nun fogar.

A «Guan Yin que traspón fillos» (Songzi Guan Yin) é venerada especialmente por mulleres que desexan ter fillos, con ofrendas de fío vermello, roupa de neno e agasallos simbólicos.

Esta práctica popular non ten un trasfondo canónico directo, senón que é unha adaptación da función xeral de compaixón á realidade concreta da vida. Chün-fang Yü e Anne Birrell sinalaron, cada unha pola súa banda, que a apropiación popular de Guan Yin foi o verdadeiro motor da súa difusión.

Guan Yin na música e na literatura

O tratamento literario de Guan Yin é extenso. A canción popular relixiosa «Guan Yin Gege» («Louvanza a Guan Yin») está moi difundida no mundo de fala chinesa.

Na música pop moderna en lingua chinesa hai numerosas cancións que invocan directamente a Guan Yin, sen que as cantantes se identifiquen necesariamente como relixiosas. No cinema taiwanés moderno, Guan Yin está presente como figura protectora en numerosos dramas familiares.

Un exemplo coñecido é o filme «Eat Drink Man Woman» de Ang Lee (1994), no que unha imaxe de Guan Yin na vivenda familiar constitúe un símbolo central da conexión entre xeracións. Esta presenza cultural é importante desde a sociología da relixión: Guan Yin converteuse, máis alá da práctica relixiosa estrita, nun símbolo cultural chinés xeral.

O capítulo 25 do Sutra do Loto

O «capítulo da Porta Universal» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, en chinés Pumen Pin) é o capítulo 25 do Saddharmapundarika (Sutra do Loto). Foi traducido ao chinés por Dharmaraksha no século III e de novo por Kumarajiva no século V.

A versión de Kumarajiva converteuse na liturxia estándar. O capítulo describe 33 manifestacións do bodhisattva e explica que Avalokiteshvara aparece en calquera forma necesaria para a salvación dos seres, incluídas formas femininas.

O número 33 é historicamente relevante, corresponde aos 33 devas do panteón indio e converteuse en Asia Oriental, tanto no Xapón (33 rutas de peregrinación a Avalokiteshvara) como en Corea e China, no elemento estruturante da liturxia. O capítulo recítase de forma independente nos mosteiros chineses e considérase o texto illado máis lido do budismo chinés.

A forma de mil brazos (Qianshou Guanyin)

A manifestación de once cabezas e mil brazos de Guanyin desenvólvese no «Sutra do Dharani Nilakantha» (en chinés Qianshou jing, traducido entre os séculos VII e VIII). Esta forma, en sánscrito Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, combina a idea da disposición ilimitada a axudar coa visualización iconográfica de mil mans simbólicas. Cada man leva un atributo: roda, loto, xoia dos desexos, vajra, espada, xerro, espello, arco, cunca, coroa.

A tradición tibetana coñece a forma paralela Chenrezig (sPyan ras gzigs), considerada a raíz espiritual da encarnación do Dalai Lama.

No Xapón, a forma Senju Kannon converteuse na divindade principal de varios mosteiros, como Sanjusangen-do en Kioto, onde se conservan 1001 estatuas de Senju a tamaño natural do século XIII. John Holt («Buddha in the Crown», Nova York 1991) analizou a función fenomenolóxico-relixiosa desta iconografía multibraquial.

A tradición de peregrinación de Putuoshan

O monte Putuo (Putuoshan), no mar da China Oriental fronte á costa de Zhejiang, é desde a época Tang o destino central de peregrinación da veneración a Guanyin. A identificación do monte co Potalaka indio, a morada de Avalokiteshvara segundo o Avatamsaka-Sutra, remóntase ao monxe xaponés Egaku no ano 916.

Egaku, segundo se conta, intentou levar unha estatua de Guanyin desde Wutaishan até o Xapón, pero quedou varado en Putuoshan por causa de tormentas, e interpretou isto como un sinal para erixir alí a estatua. Esta lenda fundacional ten importancia sociolóxico-relixiosa, pois une a veneración de Guanyin en Asia Oriental cunha xeografía de peregrinación transnacional.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», Nova York 2001) identificou a tradición de Putuoshan como o nodo máis importante da mariología chinesa e documentou en detalle o seu desenvolvemento continuo desde a época Song até a Qing.

Guanyin na literatura popular

Guanyin aparece como personaxe activa en varias obras principais da literatura chinesa. No «Xiyou Ji» (Viaxe ao Oeste, século XVI) é a divindade instigadora que envía o monxe Xuanzang na súa viaxe cara ao Oeste e o dota do mono Sun Wukong e dos demais acompañantes.

No «Fengshen Yanyi» (Novela do banimento dos deuses, século XVI) intervén no conflito entre as dinastías Shang e Zhou.

En «Honglou Meng» (Soño no pavillón vermello, século XVIII) aparece mencionada como figura secundaria. A súa presenza literaria reforzou a veneración popular e deu lugar a unha iconografía estándar.

Na crenza popular, invócase a Guanyin en situacións vitais concretas: no desexo de ter fillos, en situacións de parto, en caso de enfermidade e en perigo no mar. A «filla do rei dragón» (Long-nü) e o «mozo dourado» (Shancai), que a flanquean na iconografía do leste asiático, son figuras procedentes do sutra do Lotus e do sutra Gandavyuha.

A Guanyin do Mar do Sur e a protección dos navegantes

Unha manifestación rexional destacada é a «Guanyin do Mar do Sur» (Nanhai Guanyin), venerada como divindade protectora dos navegantes. Esta forma está moi estendida nas rexións costeiras de Fujian e Guangdong, así como nas comunidades da diáspora chinesa do sueste asiático.

Alí compite e coopera con Mazu, a deusa do mar, que ten o seu propio culto, aínda que tamén pode interpretarse como unha manifestación de Guanyin.

O himno litúrxico estándar «Nanhai Guanyin Tongzi» recítase en moitos barcos antes de saír a navegar. Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) prestou especial atención ao aspecto específico das mulleres no culto a Nanhai Guanyin, xa que moitas mulleres de mariñeiros invocaban a Guanyin como protectora dos homes ausentes.

A cuestión fenomenolóxico-relixiosa da transformación de xénero

A transformación de Avalokiteshvara, unha divindade concibida en masculino na India, na Guanyin venerada en feminino na China é un dos principais campos de estudo da ciencia das relixións comparada.

Chün-fang Yü identifica varios factores: a resonancia con divindades daoístas femininas como Xi Wangmu e Mazu, a compatibilidade cos ideais confucianos da virtude feminina, a mención explícita de manifestacións femininas presente no capítulo 25 do Sutra do Lotus, e a lenda de Miaoshan, que ofrece unha hagiografía feminina.

Este proceso de transformación desenvolveuse de forma gradual ao longo de varios séculos, do VIII ao XIII, sen ruptura abrupta. No norte de China as representacións masculinas de Guanyin mantivéronse en uso durante máis tempo, mentres que no sur de China a forma feminina se impuxo antes.

Barbara Reed documentou esta variabilidade rexional no seu estudo «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). A tensión entre a fonte india e a práctica chinesa converte a Guanyin nun caso clave da historia relixiosa da inculturación.

Preguntas frecuentes

É Guan Yin masculino ou feminino? Orixinariamente (na India, como Avalokiteshvara) era masculino. Na transformación chinesa, a partir dos séculos IX e X, converteuse en bodhisattva feminina. Ambas as formas de representación transmitíronse en paralelo no leste asiático.

Que é a lenda de Miaoshan? Unha hagiografía chinesa xurdida entre os séculos XI e XII, que presenta a Guan Yin como unha antiga princesa chamada Miaoshan que sacrifica os ollos e as mans polo seu pai e, deste xeito, se converte na bodhisattva de mil brazos.

Onde está o santuario máis importante de Guan Yin? A illa de Putuo Shan, fronte á costa de Zhejiang, unha das catro montañas sagradas do budismo chinés.

Que relación ten Guan Yin coa Virxe María? Non existe unha conexión histórica directa, xa que Guan Yin xurdiu antes da misión cristiá en China. As paralelismos estruturais entre ambas as figuras femininas de compaixón resultan interesantes desde a fenomenoloxía relixiosa, pero non se deben a unha adopción directa.

Guan Yin, deusa chinesa da compaixón

Índice