Йонг-ванг

Извори и потекло

Претставата за драконскиот крал ги има своите корени во кинеската митологија, каде Лонг Ванг функционира како владетел на четирите мориња и се почитува во храмски комплекси.

Со воведувањето на будизмот и конфучијанското образование во Корејата во периодот од 4. до 7. век, претставата за драконскиот крал стигнала до корејскиот простор, каде се сретнала со постојните народни верувања за водно божество.

„Самгук Јуса” пренесува неколку епизоди во кои драконите и драконските кралеви играат улога во раната историја на корејските кралства. Митското кралство Сила дури е соосновано од драконски крал, кој ја носи мајката на третиот крал Талхае од морето.

Џејмс Грејсон и Мауриcio Риото, во своите прегледи на историјата на религијата, покажале дека почитувањето на драконскиот крал во Корејата рано било поврзано со идеологијата на кралската власт.

Кралевите на Сила се нарекувале „синови на дракона”, практика широко распространета во источноазиските кралства, но во Сила добила особено истакнута форма. Ова политичко присвојување на драконот ја обележува корејската сликовна традиција сè до периодот Џосеон.

Иконографија

Йонг Ванг традиционално се прикажува како кралска фигура со драконска круна и величествени облеки. Во некои сликовни традиции се појавува како хибридна фигура со драконска глава и човечко тело, во други како стар човек со долга брада, опкружен со змејови.

Неговата свита се состои од други водни животни, како желки, крапови, октоподи и медузи, кои во народните приказни функционираат како негови министри и гласници.

Значајна сликовна традиција е „yongwang-do”, драконската кралска табла, која се наоѓа во будистичките храмови на Корејата. Таа го прикажува Йонг Ванг на престол под вода, опкружен со неговите водни животни, често придружуван од две придружнички кои носат бисери и школки.

Овие табли се стандардизирани од 17. век и следат сопствена иконографска конвенција, различна од кинеските предлошки.

Светилишта и обреди

Најважните светилишта на Йонг Ванг во Корејата се наоѓаат покрај брегови и покрај поголеми реки. На источниот брег, особено во провинцијата Гангвон, се изградени бројни капели („yongwang-dang”) на карпи и на предолжени острови.

На јужниот брег, особено на Џеџу, постојат посебни светилишта на драконскиот крал со локални обредни традиции. Многу реки и бунари, исто така, имаат мали капели на Йонг Ванг, кои се одржуваат од жителите.

Најважните обреди посветени на Йонг Ванг се молитвени обреди на рибарите, кои пред сезоната се молат за богат риболов и заштита од невремето. Земјоделците во сушните региони, исто така, го призивале за дожд, а во особено сушни години со обемни процесии и молитвени танци.

Боудевин Валравен документирал во своите студии за корејската шаманска практика како Йонг Ванг се посредува во ритуалите „gut”, особено во приморските региони, каде шаманките често го призивaат.

Йонг Ванг во корејската народна приказна

Особено позната приказна е „Приказната за зајакот и желката”, во која желката, како гласник на драконскиот крал, го мами зајакот во подводното царство за да му ја земе црниот дроб за да го излекува болниот Йонг Ванг.

Лукавиот зајак се измолкнува преку една вешто искажана изјава. Оваа приказна спаѓа меѓу материјалите на „пансори”, пеаните раскази на корејската народна традиција, и е широко распространета во популарната култура.

Втора, помалку позната традиција се однесува на кралицата Хео Хванг-ок, која во митот за династијата Карак се појавува како ќерка на крал од земјата Ајодија (Индија), која по морски пат пристигнува во Корејата и се венчава со крал Суро.

Во некои верзии нејзиниот брод е воден од драконскиот крал. Оваа приказна денес е предмет на научни дискусии за можните рани морски врски меѓу Корејата и Јужна Азија.

Будистичка интеграција

Како и Сансин, така и Йонг Ванг бил интегриран во будистичката храмска топографија на Корејата. Во многу манастири, покрај главната будистичка сала, постои мала сала наречена „yongwang-gak”, во која се почитува Йонг Ванг.

Оваа сала обично е изградена поблиску до водотек или извор и е просторно јасно одделена од главниот дел. Интеграцијата е структурирана слично на Сансин-gak.

Дон Бејкер укажал дека будистичкото присвојување на водното божество исто така било теолошки образложено, преку прикажувањето на Йонг Ванг како ученик или слуга на Буда.

Во некои сутри, особено во „Лотосовата сутра”, драконските кралеви се појавуваат како слушатели на учењето, што дава канонска основа за почитувањето во будистички контекст. Во Корејата оваа традиција станала стандардна форма.

Врска со Џеџу и традицијата Сеонангсин

На островот Џеџу (Jeju) почитувањето на Јонг Ванг (Yong Wang) добива посебно изразена форма. Островот е прошаран со многубројни светилишта, од кои многу се посветени на змејот-крал или на сродни водни божества.

Шаманките на Џеџу, наречени «симбанг» (simbang), одржуваат богата традиција на обреди посветени на Јонг Ванг. Централен празник е «Јонгдеунггут» (Yeongdeunggut) во втория лунарен месец, кој ја чествува божицата Јонгдеунг Халманг (стара водна божица) заедно со Јонг Ванг и се моли за безбедна риболовна сезона.

На копнениот дел на Кореа, Јонг Ванг се поврзува со «сеонангсин» (seonangsin), заштитните божества на влезовите на селата, кои се изградени во форма на камени купови или обоени столбови. Кај речните премини и кај бунарите се поставуваат слични заштитни предмети, кои често директно се поврзуваат со змејот-крал. Boudewijn Walraven ја документирал детално оваа локална разновидност во своите теренски истражувања.

Политичка и културна симболика

Змејот бил главен симбол на кралската моќ во корејската кралска идеологија. Облеките на кралевите од Џозеон (Joseon) биле украсени со петкрсти змејови, привилегија која во источноазиската традиција била резервирана за синот на небото. Со тоа Јонг Ванг, како фигура во заднина, имал индиректно политичко значење, без да зазема сопствена позиција во официјалниот конфучијански пантеон.

Во современата корејска култура змејот продолжува да живее како симбол. Тој се појавува во имиња на брендови, во спортски клубови, во филмови и во реклами. Директното религиозно почитување на Јонг Ванг е ограничено на приморските региони, на Џеџу и на одделни планински манастири.

Во индустриските градови тоа опаднало, но во рибарските пристаништа сè уште е живо. Antonetta Bruno во своите трудови покажала како се поврзува култот со современата туристичка култура, на пример кога годишните празници посветени на Јонг Ванг се промовираат како туристички атракции.

Истражување и споредба

Истражувањето на Јонг Ванг е дел од поширокото источноазиско истражување на змејовите-кралеви, кое ги споредува Кореа, Кина и Јапонија. Во кинеската традиција, Лонг Ванг (Long Wang) е потесно поврзан со царскиот дворски култ, додека во Јапонија Рјуџин (Ryujin) е поблиску поврзан со светилиштата на шинтоизмот.

Во Кореа, Јонг Ванг покажува типична мешана форма од народно-религиозна практика, будистичка интеграција и политичка симболика. Оваа мешана форма, според James Grayson, е карактеристична за корејската религиозност воопшто.

Во рамките на корејското истражување, особено значајни се покажале трудовите за традицијата на Џеџу (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) и религиозно-социолошките студии за приморскиот риболов (Kim Sun-young).

На меѓународно ниво, Јонг Ванг е помалку сеопфатно истражуван од Сансин (Sansin) или од главните шамански божества, што главно се должи на изворите, кои се народни, устни по природа и тешко достапни во западните архиви.

Јонг Ванг во кралската идеологија на Сила и Горјо

Поврзаноста на змејскиот крал со кралската власт најсилно е сведочена, иконографски и текстуално, во периодот シла (Сила) (57 година пред нашата ера до 935 година од нашата ера).

«Самгук Јуса» во поглавјето «Мунму-ванг Бопки» известува дека кралот Мунму од Сила (владеел од 661 до 681) на самрт наредил да биде погребан во морето, за по смртта да стане змеј на Источното Море и да го штити царството од јапонските пирати.

Неговиот гроб, подводната гробница Девангам на источниот брег кај Гјонгју, до денес е поклоничко место. Неговиот син Синмун го подигнал храмот Гамеунса во непосредна близина, чија главна крипта, според археолошките наоди, била конструирана така што змејскиот крал-татко можел да доплива до неа.

Во периодот Горјео (918 до 1392) кралското семејство Ванг систематски ја презело змејската симболика. Митската основачка приказна на основачот на династијата Ванг Геон, запишана во «Горјео Са» («Историја на Горјео», 1451), неговото потекло преку неколку генерации го врзува за змејски крал на Западното Море.

Оваа генеалошка змејска конструкција имала религиско-политичко влијание: го поврзувала кралското семејство со божеството на водата, а со тоа и со еден предбудистички и предконфучијански религиски слој.

Будистички сутри и осумте змејови-кралеви

Во будистичкиот контекст Јонг Ванг не се јавува како самостоен лик, туку како претставник на осумте змејски кралеви («пал јонгванг»), кои во бројни махајана-сутри се појавуваат како заштитни суштества на учењето.

«Садхармапундарика сутра» («Лотос-сутра»), која во корејскиот будизам од периодот Сила е канонски признаена, во првото поглавје ги наведува осумте змејски кралеви како слушатели на проповедта на Буда. Поединечните имиња Нанда, Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Анаватапта, Манасвин и Утпалака преку санскритски транскрипции навлегле во корејската храмовска традиција.

Посебна корејска појава е култот на «Дарани-сутра» во чест на змејските кралеви, засведочен во планинските манастири Сонгвангса и Тонгдоса. «Јонгванг-геонг», апокрифна збирка сутри за змејски кралеви со сомнително индиско потекло, во доцниот период Џосон била важен текст за верско поучување.

Роберт Басвел во «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) и во своите трудови за корејскиот будизам ја документирал взаемната поврзаност меѓу канонската сутрена традиција и локалното почитување на Јонг Ванг.

Чилмеоридангското Јонгдеунггут на Џеџу

Најважниот ритуален настан во чест на водните божества се одржува на островот Џеџу (Jeju) во февруари и март според лунарниот календар.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», кој се изведува од шаманското семејство Ким при светилиштето Chilmeoridang кај Gunhae, трае неколку дена и се состои од добредојде на богинката Yeongdeung Halmang на 2.1 според лунарниот календар, централни обреди на 2.14 и испраќање на 2.15. Шаманките изведуваат серии «gut» за безбедна риболовна сезона, добра берба на алги и школки, и за благосостојбата на Haenyeo, женските рибарки-нуркачки од Џеџу, кои се нуркаат до морското дно без апарат за дишење.

УНЕСКО во 2009 година го внесе овој ритуал во «Репрезентативната листа на нематеријалното културно наследство на човештвото». Hyun Yong-jun го документирал овој ритуал детално во «Jeju-do musok charyo sajeon» (Сеул 1980).

Laurel Kendall и Kim Kwang-Ok ја анализирале културната и социоекономската важност на обредите Yeongdeung за заедниците на Haenyeo. Во центарот на вниманието е тесната врска меѓу женското нуркачко рибарство и една женско-мајчинска водна божица, која заедно со Yong Wang игра главна улога.

Йонг-ванг, корејски драконски крал

Содржина