iWell Guard

Јонг-ванг, корејски краљ змајева

Аутор: · последња провера

Јонг-ванг (Јонг-wang) је корејски краљ змајева који влада морем, кишом и свим водама. Јонг Ванг (кор. 용왕, 龍王), буквално «краљ змајева», у корејској народној религији је главно божанство воде. Он влада морима, рекама, језерима и бунарима и сматра се заштитником свих водених бића.

Његово поштовање дошло је из Кине у Кореју тек са будизмом (4. до 7. века) и у уској је вези са сродним традицијама краљева змајева у Кини и Јапану, али је у Кореји развило сопствене локалне облике.

Садржај

Јонг Ванг - богови из корејске традиције, историјски-илустративно

Извори и порекло

Представа о краљу змајева има корене у кинеској митологији, у којој Long Wang функционише као владар четири мора и поштован је у храмовним комплексима.

Са увођењем будизма и конфучијанског образовања у Кореју, између 4. и 7. века, представа о краљу змајева стигла је на корејски простор, где се сусрела с постојећим народним представама о воденом божанству.

«Самгук Јуса» преноси више епизода у којима змајеви и краљеви змајева играју улогу у раној историји корејских краљевства. Митско краљевство Сила чак делимично основа краљ змајева, који мајку четвртог краља Талхеа изнесе из мора.

Џејмс Грејсон (Џејмс Грејсон) и Маурицио Риото (Мауризио Риото) су у прегледима историје религије показали да је поштовање краља змајева у Кореји рано повезано с краљевском идеологијом.

Краљеви Силе себе су називали «синовима змаја», пракса широко раширена у источноазијским краљевствима, али је у Сили добила посебно истакнут облик. Ово политичко присвајање змаја обликује корејску сликовну традицију све до периода Ђосон.

Иконографија

Јонг Ванг се традиционално приказује као краљевска фигура са змајском круном и раскошним одеждама. У неким сликовним традицијама појављује се као хибридна фигура са змајском главом и људским телом, а у другим као стар човек дуге браде, окружен змајевима.

Његов двор чине друга водена бића, попут корњача, карпи, октопода и медуза, које у народним причама функционишу као његови министри и гласници.

Значајна сликовна традиција је «yongwang-до», табла краља змајева, која се налази у будистичким храмовима Кореје. На њој је Јонг Ванг приказан на трону под водом, окружен својим воденим бићима, често праћен двема пратиљама које носе бисере и посуде.

Ове табле су стандардизоване од 17. века и следе сопствену иконографску конвенцију, различиту од кинеских узора.

Светилишта и обреди

Најважнија светилишта Јонг-Ванга у Кореји налазе се на обалама и уз веће реке. На источној обали, посебно у покрајини Гангвон, подигнута су бројна светилишта («yongwang-dang») на стенама и оближим острвима.

На јужној обали, посебно на острву Ђеђу, постоје посебна светилишта краља змајева са локалним обредним традицијама. И многе реке и бунари имају мала светилишта Јонг-Ванга, која одржавају мештани.

Најважнији обреди посвећени Јонг-Вангу су молитвени обреди рибара, који пре сезоне моле за богат улов и заштиту од олуја. И земљорадници у сушним крајевима призивали су га за кишу, а у посебно сушним годинама уз раскошне процесије и молитвене плесове.

Баудевајн Валравен је у својим студијама о корејској шаманској пракси документовао како се Јонг Ванг призива у обредима «гут», посебно у приморским областима, где га шаманке често позивају.

Јонг Ванг у корејском народном приповедању

Посебно позната прича је «Прича о зецу и корњачи», у којој корњача, као гласник краља змајева, мами зеца у подводно краљевство да би прибавила његову јетру за лечење оболелог Јонг Ванга.

Сналажљиви зец избегава опасност лукавом изјавом. Ова прича спада у «пансори» предања, певане приче корејске народне традиције, и широко је заступљена у популарној култури.

Друга, мање позната традиција односи се на краљицу Хео Хванг-ок, која у миту династије Карак, као ћерка краља из земље Ајодхја (Индија), морским путем долази у Кореју и удаје се за краља Сура.

Њен брод, према неким верзијама, води сам краљ змајева. Ова прича је данас предмет научних расправа о могућим раним поморским везама између Кореје и Јужне Азије.

Будистичка интеграција

Као и Сансин, и Јонг Ванг је укључен у будистичку храмовну топографију Кореје. У многим манастирима, поред главне будистичке дворане, налази се мала дворана названа «yongwang-гак», у којој се поштује Јонг Ванг.

Ова дворана обично је подигнута ближе водотоку или извору и просторно је јасно одвојена од главног дела. Ова интеграција структурно је слична yongwang-гак дворани Сансина.

Дон Бејкер (Дон Бејкер) је истакао да је будистичко присвајање воденог божанства теолошки образложено и тако што је Јонг Ванг приказан као ученик или слуга Буде.

У неким сутрама, посебно у «Лотосовој сутри», краљеви змајева се појављују као слушаоци учења, што пружа канонску основу за поштовање у будистичком контексту. У Кореји је ова традиција постала стандардни облик.

Веза с Ђеђуом и традицијом Сеонангсин

На острву Ђеџу (Јеју) обожавање Јонг Ванга (Јонг Ванг) има нарочито изражен облик. Острво је прекривено бројним светиштима, од којих су многа посвећена Краљу Змајева или сродним воденим божанствима.

Шаманке Ђеџуа, «симбанг», негују богату традицију обреда посвећених Јонг Вангу. Централни празник је «Џонгдеунгут» (Јеонгдеунгут) у другом месецу лунарног календара, којим се заједно са Јонг Вангом слави богиња Јонгдеунг Халманг (стара водена богиња) и моли за безбедну риболовну сезону.

На корејском континенту Јонг Ванг се повезује са «seonangsin», заштитничким божанствима на улазима у села, која се подижу у облику гомила камења или осликаних стубова. На речним прелазима и код бунара постављају се слични заштитни објекти, који се често доводе у директну везу са Краљем Змајева. Баудевајн Валравен је ову локалну разноврсност детаљно документовао у својим теренским истраживањима.

Политичка и културна симболика

Змај је у корејској краљевској идеологији био главни симбол владарске моћи. Одоре краљева династије Јосеон биле су украшене змајевима са пет канџи, привилегија која је у источноазијској традицији била резервисана за Сина Неба. Time је Јонг Ванг као позадинска фигура имао индиректан политички значај, без сопствене позиције у званичном конфучијанском пантеону.

У модерној корејској култури змај и даље живи као симбол. Јавља се у називима брендова, спортским клубовима, филмовима и рекламама. Директно религијско обожавање Јонг Ванга налази се у приморским регионима и на Ђеџу, као и у многим манастирима и на рекама и бунарима у унутрашњости земље.

У индустријским градовима је опало, али је у рибарским лукама и даље живо. Антонетта Бруно је у својим радовима показала како се култ повезује са модерном туристичком културом, на пример када се годишњи празници у част Јонг Ванга пласирају као туристичке атракције.

Истраживање и поређење

Истраживање Јонг Ванга део је ширег источноазијског истраживања краљева змајева, које пореди Кореју, Кину и Јапан. У кинеској традицији Long Vang је чвршће везан за царску дворску религију, у Јапану је Рјуђин (Рјуџин) тешње повезан са светиштима шинтоизма.

У Кореји Јонг Ванг показује типичну мешавину народнорелигијске праксе, будистичке интеграције и политичке симболике. Ова мешавина је, по мишљењу Џејмса Грејсона, карактеристична за корејску религиозност у целини.

Унутар корејских истраживања посебно су се издвојили радови о традицији Ђеџуа (Хјун Јонг-јун, Јун Јонг-мин) и религијско-социолошке студије о приморском рибарству (Kim Sun-young).

На међународном нивоу Јонг Ванг је мање темељно истражен од Сансина или главних шаманских божанстава, што је углавном последица изворне грађе која је етнографско-усменог карактера и тешко доступна у западним архивима.

Јонг Ванг у краљевској идеологији Силе и Горјеоа

Веза Краља Змајева са краљевском влашћу најснажније је видљива иконографски и текстуално у периоду Силе (Сила, 57. године пре Христа до 935. године нове ере).

«Самгук Јуса» (Самгук Јуса) у поглављу «Мунму-ванг Бобги» наводи да је краљ Мунму од Силе (владао од 661. до 681.) на самрти наредио да буде сахрањен у мору, да би након смрти као змај Источног мора штитио краљевство од јапанских пирата.

Његов гроб, «подводна гробница» Деванг на источној обали код Гјонгџуа (Кјонџу), до данас је место ходочашћа. Његов син Синмун подигао је у непосредној близини храм Гамеунса, чија је главна крипта, према археолошким налазима, конструисана тако да је отац, Краљ Змајева, могао да доплива до ње.

У периоду Горјеоа (918. до 1392.) краљевска породица Ванг је систематски преузела змајску симболику. Митски утемељеначка прича династичког оснивача Ванг Геона, записана у «Горјео Са» («Историја Горјеоа», 1451), повезује његово порекло кроз неколико генерација са Краљем Змајева Западног мора.

Ова генеалошка конструкција са змајем имала је религијско-политичко дејство: повезала је краљевску породицу са воденим божанством.

Будистичке сутре и осам краљева змајева

У будистичком контексту Јонг Ванг се не јавља као појединачна фигура, већ као представник осам краљева змајева («пал yongwang»), који се у бројним махајана сутрама појављују као заштитници учења.

«Садхармапундарика сутра» («Лотос сутра»), канонска у корејском будизму од периода Силе, у првом поглављу наводи осам краљева змајева као слушаоце Будине проповеди. Појединачна имена Нанда, Упананда, Сагара, Васуки, Такшака, Анаватапта, Манасвин и Утпалака прешла су преко санскритских транскрипција у корејску храмовску традицију.

Посебан корејски облик је култ «Дарани сутре» у част краљева змајева, потврђен у планинским манастирима Сонгвангса (Сонгванса) и Тонгдоса. «Јонгванг-гјонг» (Јонгванг-gyeong), апокрифна збирка сутри о Краљу Змајева сумњивог индијског порекла, била је важан побожни текст у касном периоду Јосеон.

Роберт Базвел је у делу «The Zen Monastic Experience» (Принстон, 1992) и у свом раду о корејском будизму документовао узајамно дејство канонске сутринске традиције и локалног обожавања Јонг Ванга.

Чилмориданг-Џонгдеунгут на Ђеџуу

Најважнији верски догађај у част водених божанства одржава се на острву Јеју у фебруару и марту по лунарном календару.

«Чилмеоридан Јеонгдеунгут», који организује шаманска породица Ким при светилишту Чилмеоридан код Гунхе, траје неколико дана и обухвата дочек богиње Јонгдеунг Халманг на дан 2.1. по лунарном календару, централне обреде 2.14. и испраћај 2.15. Шаманке изводе низове «гут» ради сигурне рибарске сезоне, добре бербе алги и мекушаца и добробити Хенјо, женских рибарки-ронилаца са Јеју, које без апарата за дисање роне до морског дна.

УНЕСКО је 2009. уврстио овај ритуал на «Репрезентативну листу нематеријалног културног наследства човечанства». Хјун Јонг-јун је детаљно документовао овај ритуал у делу «Јеју-до мусок charyo сајеон» (Сеул 1980).

Лорел Кендалл и Ким Кванг-Ок анализирали су културни и социоекономски значај обреда Јонгдеунг за заједнице Хенјо. У средишту је блиска веза женског ронилачког риболова са воденом богињом схваћеном као женско-мајчинском фигуром, која поред Јонг Ванг-а игра главну улогу.

Извори и литература

Класификација & заштита

IНИВО
Компас заштите сврстава ово биће у ниво дејства I – Слабо дејство.

За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.

Упоредите у Компасу заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →

↑