Jong-vang

Извори и порекло

Представа о краљу змајева има корене у кинеској митологији, у којој Long Wang функционише као владар четири мора и поштован је у храмовним комплексима.

Са увођењем будизма и конфучијанског образовања у Кореју, између 4. и 7. века, представа о краљу змајева стигла је на корејски простор, где се сусрела с постојећим народним представама о водeном божанству.

«Самгук Јуса» преноси више епизода у којима змајеви и краљеви змајева играју улогу у раној историји корејских краљевства. Митско краљевство Сила чак делимично основа краљ змајева, који мајку трећег краља Талхеа изнесе из мора.

Џејмс Грејсон (James Grayson) и Маурицио Риото (Maurizio Riotto) су у прегледима историје религије показали да је поштовање краља змајева у Кореји рано повезано с краљевском идеологијом.

Краљеви Силе себе су називали «синовима змаја», пракса широко раширена у источноазијским краљевствима, али је у Сили добила посебно истакнут облик. Ово политичко присвајање змаја обликује корејску сликовну традицију све до периода Ђосон.

Иконографија

Yong Wang се традиционално приказује као краљевска фигура са змајском круном и раскошним одеждама. У неким сликовним традицијама појављује се као хибридна фигура са змајском главом и људским телом, а у другим као стар човек дуге браде, окружен змајевима.

Његов двор чине друга водена бића, попут корњача, карпи, октопода и медуза, које у народним причама функционишу као његови министри и гласници.

Значајна сликовна традиција је «yongwang-do», табла краља змајева, која се налази у будистичким храмовима Кореје. На њој је Yong Wang приказан на трону под водом, окружен својим водeним бићима, често праћен двема пратиљама које носе бисере и посуде.

Ове табле су стандардизоване од 17. века и слeде сопствену иконографску конвенцију, различиту од кинеских узора.

Светилишта и обреди

Најважнија светилишта Yong-Wanga у Кореји налазе се на обалама и уз веће реке. На источној обали, посебно у покрајини Гангвон, подигнута су бројна светилишта («yongwang-dang») на стенама и оближим острвима.

На јужној обали, посебно на острву Ђеђу, постоје посебна светилишта краља змајева са локалним обредним традицијама. И многе реке и бунари имају мала светилишта Yong-Wanga, која одржавају мештани.

Најважнији обреди посвећени Yong-Wangu су молитвени обреди рибара, који пре сезоне моле за богат улов и заштиту од олуја. И земљорадници у сушним крајевима призивали су га за кишу, а у посебно сушним годинама уз раскошне процесије и молитвене плесове.

Boudewijn Walraven је у својим студијама о корејској шаманској пракси документовао како се Yong Wang призива у обредима «gut», посебно у приморским областима, где га шаманке често позивају.

Yong Wang у корејском народном приповедању

Posebno poznata priča je «Priča o zecu i kornjači», u kojoj kornjača, kao glasnik kralja zmajeva, mami zeca u podvodno kraljevstvo da bi pribavila njegovu jetru za lečenje obolelog Yong Wanga.

Snalažljivi zec izbegava opasnost lukavom izjavom. Ova priča spada u «pansori» predanja, pevane priče korejske narodne tradicije, i široko je zastupljena u popularnoj kulturi.

Druga, manje poznata tradicija odnosi se na kraljicu Heo Hwang-ok, koja u mitu dinastije Karak, kao ćerka kralja iz zemlje Ajodhja (Indija), morskim putem dolazi u Koreju i udaje se za kralja Sura.

Njen brod, prema nekim verzijama, vodi sam kralj zmajeva. Ova priča je danas predmet naučnih rasprava o mogućim ranim pomorskim vezama između Koreje i Južne Azije.

Будистичка интеграција

Као и Сансин, и Yong Wang је укључен у будистичку храмовну топографију Кореје. У многим манастирима, поред главне будистичке дворане, налази се мала дворана названа «yongwang-gak», у којој се поштује Yong Wang.

Ова дворана обично је подигнута ближе водотоку или извору и просторно је јасно одвојена од главног дела. Ова интеграција структурно је слична yongwang-gak дворани Сансина.

Дон Бејкер (Don Baker) је истакао да је будистичко присвајање водeног божанства теолошки образложено и тако што је Yong Wang приказан као ученик или слуга Буде.

У неким сутрама, посебно у «Лотосовој сутри», краљеви змајева се појављују као слушаоци учења, што пружа канонску основу за поштовање у будистичком контексту. У Кореји је ова традиција постала стандардни облик.

Веза с Ђеђуом и традицијом Seonangsin

Na ostrvu Đedžu (Jeju) obožavanje Jong Vanga (Yong Wang) ima naročito izražen oblik. Ostrvo je prekriveno brojnim svetištima, od kojih su mnoga posvećena Kralju Zmajeva ili srodnim vodenim božanstvima.

Šamanke Đedžua, «simbang», neguju bogatu tradiciju obreda posvećenih Jong Vangu. Centralni praznik je «Jongdeunggut» (Yeongdeunggut) u drugom mesecu lunarnog kalendara, kojim se zajedno sa Jong Vangom slavi boginja Jongdeung Halmang (stara vodena boginja) i moli za bezbednu ribolovnu sezonu.

Na korejskom kontinentu Jong Vang se povezuje sa «seonangsin», zaštitničkim božanstvima na ulazima u sela, koja se podižu u obliku gomila kamenja ili oslikanih stubova. Na rečnim prelazima i kod bunara postavljaju se slični zaštitni objekti, koji se često dovode u direktnu vezu sa Kraljem Zmajeva. Boudewijn Walraven je ovu lokalnu raznovrsnost detaljno dokumentovao u svojim terenskim istraživanjima.

Politička i kulturna simbolika

Zmaj je u korejskoj kraljevskoj ideologiji bio glavni simbol vladarske moći. Odore kraljeva dinastije Joseon bile su ukrašene zmajevima sa pet kandži, privilegija koja je u istočnoazijskoj tradiciji bila rezervisana za Sina Neba. Time je Jong Vang kao pozadinska figura imao indirektan politički značaj, bez sopstvene pozicije u zvaničnom konfučijanskom panteonu.

U modernoj korejskoj kulturi zmaj i dalje živi kao simbol. Javlja se u nazivima brendova, sportskim klubovima, filmovima i reklamama. Direktno religijsko obožavanje Jong Vanga ograničeno je na primorske regione, na Đedžu i na pojedine planinske manastire.

U industrijskim gradovima je opalo, ali je u ribarskim lukama i dalje živo. Antonetta Bruno je u svojim radovima pokazala kako se kult povezuje sa modernom turističkom kulturom, na primer kada se godišnji praznici u čast Jong Vanga plasiraju kao turističke atrakcije.

Istraživanje i poređenje

Istraživanje Jong Vanga deo je šireg istočnoazijskog istraživanja kraljeva zmajeva, koje poredi Koreju, Kinu i Japan. U kineskoj tradiciji Long Vang je čvršće vezan za carsku dvorsku religiju, u Japanu je Rjuđin (Ryujin) tešnje povezan sa svetištima šintoizma.

U Koreji Jong Vang pokazuje tipičnu mešavinu narodnoreligijske prakse, budističke integracije i političke simbolike. Ova mešavina je, po mišljenju Jamesa Graysona, karakteristična za korejsku religioznost u celini.

Unutar korejskih istraživanja posebno su se izdvojili radovi o tradiciji Đedžua (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) i religijsko-sociološke studije o primorskom ribarstvu (Kim Sun-young).

Na međunarodnom nivou Jong Vang je manje temeljno istražen od Sansina ili glavnih šamanskih božanstava, što je uglavnom posledica izvorne građe koja je etnografsko-usmenog karaktera i teško dostupna u zapadnim arhivima.

Jong Vang u kraljevskoj ideologiji Sile i Gorjeoa

Veza Kralja Zmajeva sa kraljevskom vlašću najsnažnije je vidljiva ikonografski i tekstualno u periodu Sile (Silla, 57. godine pre Hrista do 935. godine nove ere).

«Samguk Jusa» (Samguk Yusa) u poglavlju «Munmu-vang Bobgi» navodi da je kralj Munmu od Sile (vladao od 661. do 681.) na samrti naredio da bude sahranjen u moru, da bi nakon smrti kao zmaj Istočnog mora štitio kraljevstvo od japanskih pirata.

Njegov grob, «podvodna grobnica» Daevangam na istočnoj obali kod Gjongdžua (Gyeongju), do danas je mesto hodočašća. Njegov sin Sinmun podigao je u neposrednoj blizini hram Gameunsa, čija je glavna kripta, prema arheološkim nalazima, konstruisana tako da je otac, Kralj Zmajeva, mogao da doplivа do nje.

U periodu Gorjeoa (918. do 1392.) kraljevska porodica Vang je sistematski preuzela zmajsku simboliku. Mitski utemeljenačka priča dinastičkog osnivača Vang Geona, zapisana u «Gorjeo Sa» («Istorija Gorjeoa», 1451), povezuje njegovo poreklo kroz nekoliko generacija sa Kraljem Zmajeva Zapadnog mora.

Ova genealoška konstrukcija sa zmajem imala je religijsko-političko dejstvo: povezala je kraljevsku porodicu sa vodenim božanstvom, a time i sa predbudističkim i predkonfučijanskim religijskim slojem.

Budističke sutre i osam kraljeva zmajeva

U budističkom kontekstu Jong Vang se ne javlja kao pojedinačna figura, već kao predstavnik osam kraljeva zmajeva («pal yongwang»), koji se u brojnim mahajana sutrama pojavljuju kao zaštitnici učenja.

«Sadharmapundarika sutra» («Lotos sutra»), kanonska u korejskom budizmu od perioda Sile, u prvom poglavlju navodi osam kraljeva zmajeva kao slušaoce Budine propovedi. Pojedinačna imena Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takšaka, Anavatapta, Manasvin i Utpalaka prešla su preko sanskritskih transkripcija u korejsku hramovsku tradiciju.

Poseban korejski oblik je kult «Darani sutre» u čast kraljeva zmajeva, potvrđen u planinskim manastirima Songgvangsa (Songgwangsa) i Tongdosa. «Jongvang-gjong» (Yongwang-gyeong), apokrifna zbirka sutri o Kralju Zmajeva sumnjivog indijskog porekla, bila je važan pobožni tekst u kasnom periodu Joseon.

Robert Buswell je u delu «The Zen Monastic Experience» (Princeton, 1992) i u svom radu o korejskom budizmu dokumentovao uzajamno dejstvo kanonske sutrinske tradicije i lokalnog obožavanja Jong Vanga.

Čilmoridang-Jongdeunggut na Đedžuu

Најважнији верски догађај у част водених божанства одржава се на острву Jeju у фебруару и марту по лунарном календару.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», који организује шаманска породица Kim при светилишту Chilmeoridang код Gunhae, траје неколико дана и обухвата дочек богиње Yeongdeung Halmang на дан 2.1. по лунарном календару, централне обреде 2.14. и испраћај 2.15. Шаманке изводе низове «gut» ради сигурне рибарске сезоне, добре бербе алги и мекушаца и добробити Haenyeo, женских рибарки-ронилаца са Jeju, које без апарата за дисање роне до морског дна.

УНЕСКО је 2009. уврстио овај ритуал на «Репрезентативну листу нематеријалног културног наследства човечанства». Hyun Yong-jun је детаљно документовао овај ритуал у делу «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).

Laurel Kendall и Kim Kwang-Ok анализирали су културни и социоекономски значај обреда Yeongdeung за заједнице Haenyeo. У средишту је блиска веза женског ронилачког риболова са водeном богињом схваћеном као женско-мајчинском фигуром, која поред Yong Wang-а игра главну улогу.

Јонг-ванг, корејски краљ змајева

Садржај