Yong-wang, mbreti dragua korean
Yong-wang është një mbret dragua korean që sundon detin, shiun dhe të gjitha ujërat. Yong Wang (koreanishtë 용왕, 龍王), fjalë për fjalë “Mbret Dragua”, është hyjnia kryesore e ujit në fenë popullore koreane. Ai sundon mbi detet, lumenjtë, liqenet dhe puset dhe konsiderohet mbrojtës i të gjitha krijesave ujore.
Nderimi i tij, ashtu si ai i Sansin (zoti i maleve), i përket shtresave më të lashta fetare të Koresë dhe është në lidhje të ngushtë me traditat e krahasueshme të mbretit dragua të Kinës dhe Japonisë, duke zhvilluar megjithatë forma lokale të veçanta në Kore.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve dhe origjina
Koncepti i mbretit dragua ka rrënjët e tij në mitologjinë kineze, ku Long Wang funksionon si sundimtar i katër deteve dhe nderohet në komplekse tempujsh.
Me futjen e budizmit dhe arsimit konfucian në Kore nga shekulli 4 deri në shekullin 7, koncepti i mbretit dragua erdhi në hapësirën koreane, ku takoi koncepte ekzistuese të fesë popullore mbi një hyjni të ujit.
“Samguk Yusa” transmeton disa episode në të cilat dragonjtë dhe mbretërit dragua luajnë rol në historinë e hershme të mbretërive koreane. Mbretëria mitike Silla madje themelohet bashkërisht nga një mbret dragua, i cili mbart nënën e mbretit të tretë Talhae nga deti.
James Grayson dhe Maurizio Riotto kanë treguar në pasqyra historiko-fetare se nderimi i mbretit dragua në Kore u lidh herët me ideologjinë mbretërore.
Mbretërit e Silla e quanin veten “Bijtë e Dragoit”, një praktikë e përhapur gjerë në mbretëritë e Azisë Lindore, por që mori një formë veçanërisht të spikatur në Silla. Ky aproprimit politik i dragoit ka formësuar traditën ikonografike koreane deri në kohën Joseon.
Ikonografia
Yong Wang paraqitet tradicionalisht si figurë mbretërore me kurorë dragoi dhe veshje madhështore. Në disa tradita ikonografike shfaqet si figurë hibride me kokë dragoi dhe trup njeriu, në të tjera si plak me mjekër të gjatë, i rrethuar nga dragonj.
Oborri i tij mbretëror përbëhet nga kafshë të tjera ujore si breshka, krapin, oktapodët dhe medusat, të cilat funksionojnë si ministrat dhe lajmëtarët e tij në tregimet popullore.
Një traditë ikonografike e dukshme është “yongwang-do”, pllaka e mbretit dragua, e cila gjendet në tempujt budistë të Koresë. Ajo tregon Yong Wang në fron nën ujë, i rrethuar nga kafshët e tij ujore, shpesh i shoqëruar nga dy shoqëruese që mbajnë perla dhe gota. Këto pllaka janë standardizuar që nga shekulli 17 dhe ndjekin një konventë ikonografike të veçantë, që dallohet nga modelet kineze.
Shenjtëroret dhe ritualet
Shenjtëroret më të rëndësishme të Yong Wang në Kore ndodhen përgjatë bregdeteve dhe pranë lumenjve të mëdhenj. Në bregdetin lindor, veçanërisht në provincën Gangwon, janë ndërtuar shumë altare (“yongwang-dang”) në shkëmbinj dhe në ishuj bregdetarë.
Në bregdetin jugor, sidomos në Jeju, ekzistojnë shenjtëroret e veçanta të mbretit dragua me tradita rituale lokale. Shumë lumenj dhe puse kanë gjithashtu altare të vogla të Yong Wang, të mbajtura nga banorët lokalë.
Ritualet më të rëndësishme të Yong Wang janë ritualet e lutjes së peshkatarëve, të cilët para stinës luten për një sezon të pasur peshkimi dhe për mbrojtje nga stuhitë. Edhe fermerët në rajonet me pak shi e thërrisnin atë për shi, në vitet veçanërisht të thata me procesione të elaborate dhe valle lutëse.
Boudewijn Walraven ka dokumentuar në studimet e tij mbi praktikën shamanike koreane se si Yong Wang ndërmjetësohet në ritualet “gut”, sidomos në rajonet bregdetare, ku shamanistet shpesh e thërrasin atë.
Yong Wang në tregimin popullor korean
Një tregim veçanërisht i njohur është “Historia e Lepurit dhe Breshkës”, në të cilën breshka si lajmëtar i mbretit dragua tërheq lepurin në mbretërinë nënujore, për të siguruar mëlçinë e tij për shërimin e Yong Wang të sëmurë.
Lepuri i zgjuar shpëton nëpërmjet një pretendimi të hollë. Ky tregim i përket materialeve “Pansori”, tregimeve të këndyera të traditës popullore koreane, dhe është i përhapur gjerë në kulturën popullore.
Një traditë e dytë, më pak e njohur, i referohet mbretëreshës Heo Hwang-ok, e cila në mitin e dinastisë Karak vjen në Kore me rrugë detare si bijë e një mbreti nga vendi Ayodhya (India) dhe martohet me mbretin Suro.
Anija e saj në disa versione drejtohet nga mbreti dragua. Ky tregim është sot objekt diskutimesh shkencore mbi lidhjet e mundshme të hershme detare midis Koresë dhe Azisë Jugore.
Integrimi budist
Ashtu si Sansin, edhe Yong Wang u integrua në topografinë e tempujve budistë të Koresë. Në shumë manastire, pranë sallës kryesore të Budës gjendet një sallë e vogël e quajtur “yongwang-gak”, ku nderohet Yong Wang.
Kjo sallë ndërtohet zakonisht më pranë një rrjedhe uji ose burimi dhe qëndron në ndarje hapësinore të qartë nga zona kryesore. Integrimi është i strukturuar analogikisht me Sansin-gak.
Don Baker ka theksuar se aproprimi budist i hyjnisë së ujit u justifikua edhe teologjikisht, duke paraqitur Yong Wang si nxënës ose shërbëtor të Budës.
Në disa sutra, sidomos në “Lotussutra”, mbretërit dragua shfaqen si dëgjues të mësimit, gjë që ofron një bazë kanonike për nderimin në kontekstin budist. Në Kore kjo traditë u bë forma standarde.
Lidhja me Jejun dhe traditën Seonangsin
Në ishullin Jeju, nderimi i Yong Wang ka marrë një formë veçanërisht të zhvilluar. Ishulli është i mbuluar nga shumë shenjtëroret, shumë prej të cilave i kushtohen mbretit dragua ose hyjnive të lidhura me ujin.
Shamanistet e Jejut, “simbang”, ruajnë një traditë të pasur ritualesh Yong Wang. Një festë qendrore është “Yeongdeunggut” në muajin e dytë hënor, e cila nderon hyjneshën Yeongdeung Halmang (një hyjneshë e vjetër e ujit) bashkë me Yong Wang dhe lutet për një sezon peshkimi të sigurt.
Në gadishullin korean, Yong Wang lidhet me “seonangsin”, mbrojtësit e fshatrave pranë hyrjeve të fshatrave, të ngritur në formën e grumbujve gurësh ose shtyllash të pikturuara. Pranë kalimeve të lumenjve dhe burimeve vendosen objekte të ngjashme mbrojtëse, të cilat shpesh lidhen drejtpërdrejt me mbretin dragua. Boudewijn Walraven ka dokumentuar hollësisht këtë shumëllojshmëri lokale në punimet e tij të terrenit.
Simbolika politike dhe kulturore
Dragoi ishte simboli kryesor i pushtetit mbretëror në ideologjinë mbretërore koreane. Rrobet e mbretërve Joseon ishin të zbukuruara me dragonj me pesë kthethra, një privilegj që në traditën aziatike lindore ishte i rezervuar vetëm për Birin e Qiellit. Kështu Yong Wang si figurë e sfondit kishte një rëndësi politike indirekte, pa zënë një pozicion të veçantë në panteonin zyrtar konfucian.
Në kulturën moderne koreane dragoi vazhdon të jetojë si simbol. Ai shfaqet në emra markash, në klube sportive, në filma dhe në reklama. Nderimi i drejtpërdrejtë fetar i Yong Wang është i kufizuar në rajonet bregdetare, në Jeju dhe në disa manastire malesh.
Në qytetet industriale ka rënë, por në portet e peshkimit mbetet i gjallë. Antonetta Bruno ka treguar në punimet e saj se si kulti lidhet me kulturën moderne të turizmit, si për shembull kur festat vjetore të Yong Wang tregtohen si atraksione turistike.
Hulumtimi dhe krahasimi
Hulumtimi i Yong Wang është pjesë e një hulumtimi më të gjerë aziatiko-lindor të mbretërve dragua, i cili krahason Korenë, Kinën dhe Japoninë. Në traditën kineze Long Wang është më shumë i lidhur me fenë e oborrit perandorak, në Japoni Ryujin është më ngushtë i lidhur me altaret e Shinto-s.
Në Kore Yong Wang tregon formën tipike të përzier ndërmjet praktikës fetare popullore, integrimit budist dhe simbolikës politike. Kjo formë e përzier është sipas James Grayson karakteristike për religjioziëttin korean në tërësi.
Brenda hulumtimit korean janë dëshmuar si të rëndësishme sidomos punimet mbi traditën e Jejut (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) dhe studimet sociologjike-fetare mbi peshkimin bregdetar (Kim Sun-young).
Ndërkombëtarisht Yong Wang është studiuar më pak gjithëpërfshirëse sesa Sansin ose hyjnitë kryesore shamanike, gjë që ka të bëjë sidomos me gjendjen e burimeve, e cila ka karakter folklorik-gojor dhe vështirë gjendet në arkivat perëndimore.
Yong Wang në ideologjinë mbretërore të Silla-s dhe Goryeo-s
Lidhja e mbretit dragua me pushtetin mbretëror është ikonografikisht dhe tekstualisht më e dukshme në periudhën Silla (57 para Krishtit deri 935 pas Krishtit).
“Samguk Yusa” raporton në kapitullin “Munmu-wang Bobgi” se mbreti Munmu i Silla (mbretëroi 661 deri 681) urdhëroi në shtratin e vdekjes të varroset në det, që pas vdekjes të mbronte mbretërinë si dragua i Detit Lindor nga piratët japonezë.
Varri i tij, “varrezat nënujore” Daewangam në bregdetin lindor pranë Gyeongju, është ende vend pelegrinazhi. Djali i tij Sinmun urdhëroi ndërtimin e tempullit Gameunsa në afërsi të tij, kriptën kryesore të të cilit, sipas gjetjeve arkeologjike, e ndërtoi ashtu që babai mbret dragua të mund të notonte brenda.
Në periudhën Goryeo (918 deri 1392) familja mbretërore Wang përvetësoi sistematikisht simbolikën e dragoit. Historia mitike e themelimit të themeluesit të dinastisë Wang Geon, e shënuar në “Goryeo Sa” (“Historia e Goryeos”, 1451), e ndjek prejardhjen e tij nëpër disa breza deri te një mbret dragua i Detit Perëndimor.
Kjo ndërtesë gjenealogjike e dragoit ishte efektive politikisht-fetare: ajo lidhte familjen mbretërore me hyjninë e ujit dhe kështu me një shtresë fetare para-budiste dhe para-konfuciane.
Sutrat budiste dhe tetë mbretërit dragua
Në kontekstin budist Yong Wang shfaqet jo si figurë e vetme, por si përfaqësues i tetë mbretërve dragua (“pal yongwang”), të cilët shfaqen si qenie mbrojtëse të mësimit në shumë sutra Mahayana.
“Saddharmapundarika Sutra” (“Lotus-Sutra“), kanonik në budizmin korean që nga periudha Silla, emëron në kapitullin e parë tetë mbretërit dragua si dëgjues të predikimit të Budës. Emrat individualë Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin dhe Utpalaka kanë migruar nëpërmjet transkriptimeve sanskritishtë në traditën e tempujve koreanë.
Një variant i veçantë korean është kulti i “Dharani-Sutra” për nder të mbretërve dragua, i vërtetuar në manastiret e maleve Songgwangsa dhe Tongdosa. “Yongwang-gyeong”, një koleksion apokrifik i sutreve të mbretit dragua me origjinë indiane të dyshimtë, ishte një tekst i rëndësishëm devotsional në periudhën e vonë Joseon.
Robert Buswell ka dokumentuar në “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) dhe në punën e tij mbi budizmin korean ndërveprimin midis traditës kanonike të sutreve dhe nderimit lokal të Yong Wang.
Chilmeoridang-Yeongdeunggut në Jeju
Ngjarja rituale madhore më e rëndësishme për nder të hyjnive të ujit zhvillohet në Jeju në shkurt dhe mars të kalendarit hënor.
“Chilmeoridang Yeongdeunggut”, i mbajtur nga familja shamanike Kim pranë altarit Chilmeoridang pranë Gunhae, zgjat disa ditë dhe ndahet në një pritje të hyjneshës Yeongdeung Halmang në datën hënore 2.1., ritet qendrore në 2.14. dhe një ndarje në 2.15. Shamanistet kryejnë sekuenca “gut” për një sezon peshkimi të sigurt, një korrje të mirë algash dhe midhiesh dhe për mirëqenien e Haenyeo, grave peshkimaresh sub-ujore të Jejut, të cilat zhyten në fundin e detit pa aparat frymëmarrjeje.
UNESCO ka përfshirë ritualin në vitin 2009 në “Listën Përfaqësuese të Trashëgimisë Kulturore Jomateriale të Njerëzimit”. Hyun Yong-jun e ka dokumentuar hollësisht ritualin në “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Laurel Kendall dhe Kim Kwang-Ok kanë analizuar rëndësinë kulturore dhe socioekonomike të riteve Yeongdeung për bashkësitë Haenyeo. Në qendër qëndron lidhja e ngushtë e peshkimit sub-ujor femëror me një hyjni uji të konceptuar si femëror-amësor, e cila merr rolin kryesor krahas Yong Wang.
Burimet dhe literatura
Burimet primare: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281), kapitujt mbi mbretin Munmu, mbi Tarhae, mbi Ganyangbu dhe traditën e mbretit dragua; “Samguk Sagi” (1145); “Goryeo Sa” (1451), kapitulli mbi gjenealogjinë e Wang Geon; “Saddharmapundarika Sutra” (Lotus-Sutra, botimet koreane të Tripitaka Koreana); “Yongwang-gyeong” në botimet e vona Joseon. Mbi traditën Heo-Hwang-ok: “Karak-guk-gi” në “Samguk Yusa”.
Literatura dytësore:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) dhe “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, studime mbi mitologjinë koreane.
- Robert E. Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) dhe “The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains” (Seoul 1999), me seksione plotësuese mbi hyjnitë e ujit në manastiret e maleve.
