Yong-wang

Iturriak eta jatorria

Errege Dragoiaren ideiak Txinako mitologian ditu sustraiak, non Long Wang lau itsasoen jauna den eta tenpluetan gurtzen den.

Budismoaren eta hezkuntza konfuziarraren sarrerarekin Korean, IV.-VII. mendeetan, Errege Dragoiaren ideia eskualde koreanora iritsi zen, eta bertan ur-jainkotasun baten inguruko folk-erlijioaren aurretiko usteekin topo egin zuen.

«Samguk Yusa»-k pasarte ugari jasotzen ditu, non dragoiek eta errege dragoiek Korearen erresumen historia goiztiarrean rol garrantzitsua jokatzen duten. Silla erresuma mitikoa, are gehiago, Errege Dragoi batek fundatzen lagundu zuen, hark hirugarren errege Talhaeren ama itsasotik ekarri baitzuen.

James Grayson eta Maurizio Riottok erlijio-historiaren ikuspegi orokorretan erakutsi dute Errege Dragoiaren gurtza Korean goiz lotu zela erregetzaren ideologiarekin.

Sillako erregeek «Dragoiaren semeak» deitzen zioten beren buruari, Asia ekialdeko erregetza guztietan zabalduta zegoen ohitura, baina Sillan bereziki nabarmena bihurtu zena. Dragoiaren jabetza politiko horrek Joseon garaira arte baldintzatu du tradizio irudikatzailea koreanoa.

Ikonografia

Yong Wang tradizionalki figura erregal gisa irudikatzen da, dragoi-koroa eta jantzi apainduak dituela. Zenbait irudikapen-tradiziotan izaki hibrido gisa agertzen da, dragoi-burua eta gorputz gizatiarra dituela; beste batzuetan gizon zahar gisa, bizar luzeko, dragoiez inguratuta.

Bere gorte ur-izaki gehiagoz osatuta dago, hala nola dortokak, karpak, olagarroak eta itsas kandaiak, herri-kontakizunetan bere ministrotzat eta mezularitzat jarduten dutenak.

Irudikapen-tradizio nabarmena «yongwang-do» da, Errege Dragoiaren taula, Korearen tenplu budistetan aurkitzen dena. Yong Wang tronu batean ur azpian erakusten du, bere ur-izakiez inguratuta, sarritan bi laguntzailerekin, perlak eta ontziak eramanez.

Taula hauek XVII. mendetik estandarizatuta daude eta beren ikonografia-konbentzio propioa jarraitzen dute, Txinako ereduetatik bereizten dena.

Santutegiak eta erritoak

Korearen Yong-Wang santutegi garrantzitsuenak kostaldeetan eta ibai handienen ondoan daude. Ekialdeko kostan, batez ere Gangwon probintzian, hainbat santutegi («yongwang-dang») altxatuta daude labarretan eta kostatik hurbileko irletan.

Hego kostan, bereziki Jeju uhartean, badaude Errege Dragoiaren santutegi bereziak, erritu-tradizio lokalekin. Ibai eta putzu askok ere Yong-Wang santutegi txikiak dituzte, bizilagunek zainduak.

Yong Wangi buruzko erritu garrantzitsuenak arrantzaleen eskaera-erritoak dira: denboraldia hasi aurretik, harrapaketa oparoa eta ekaitzetatik babesa eskatzen dute otoitzez. Euri gutxiko eskualdeetako nekazariek ere hari eskatzen zioten euria, urte lehorren kasuan prozesio eta dantza berezien bidez.

Boudewijn Walravenek koreako xamanismo-praktikari buruzko ikerketetan dokumentatu du nola bitartekaritzen den Yong Wang «gut» erritualetan, batez ere kostaldeko eskualdeetan, non xamanek maiz deitzen dioten.

Yong Wang koreako herri-kontakizunean

Kontakizun ezagun bat «Erbia eta Dortokaren kontakizuna» da, non dortokak, Errege Dragoiaren mezulari gisa, erbia ur azpiko erreinura erakartzen du, bere gibela lortzeko Yong Wang gaixoaren sendaketarako.

Erbi maltzurra baieztapen azkar baten bidez ihes egiten du. Kontakizun hau «Pansori» generoko materialen artean dago, koreako herri-tradizioaren kantatutako narrazioen artean, eta kultura popularrean oso zabaldua dago.

Bigarren tradizio bat, gutxiago ezagutua, Heo Hwang-ok erregina du gai. Karak dinastiaren mitoan, Ayodhya lurraldeko (India) errege batenaren alaba da, itsasbidez Korerara etortzen dena eta Suro erregearekin ezkontzen dena.

Bertsio batzuetan bere ontzia Errege Dragoiak gidatzen du. Kontakizun hau gaur egun eztabaida zientifikoen gai da, Korea eta Hego Asiaren artean egon zitezkeen lehen harreman itsastarrei buruz.

Integrazio budista

Sansin bezala, Yong Wang ere Korearen tenplu-topografia budistan integratu zen. Hainbat monasteriotan, Buda-areto nagusiaren ondoan, «yongwang-gak» deitutako areto txiki bat aurkitzen da, non Yong Wang gurtzen den.

Areto hau gehienetan ur-ibilbide edo iturri baten hurbilago eraikita dago, eta eremu nagusitik espazioz argi bereizita. Integrazioa Sansin-gakaren egitura bera jarraitzen du.

Don Bakerrek adierazi du ur-jainkotasunaren jabetza budistak oinarri teologikoa ere izan zuela, Yong Wang Budaren ikasle edo zerbitzari gisa aurkeztuz.

Zenbait sutratan, batez ere «Loto Sutran», errege dragoiak irakaspenaren entzuletzat agertzen dira, budismoaren testuinguruan gurtzarako oinarri kanonikoa emanez. Korean, tradizio hori forma estandarra bihurtu zen.

Lotura Jejurekin eta Seonangsin tradizioarekin

Jeju uhartean Yong-Wang gurtzak forma bereziki nabarmena hartu du. Uhartea santutegi ugariz beteta dago, eta horietako asko Herensuge Erregeari edo antzeko ur-jainkoei eskainita daude.

Jejuko emakume xamauek, «simbang» deiturikoek, Yong-Wangi buruzko errito tradizio aberatsa gordetzen dute. Jai nagusietako bat «Yeongdeunggut» da, bigarren ilargi-hilabetean ospatzen dena; jai horretan Yeongdeung Halmang jainkosa (antzinako ur-jainkosa bat) eta Yong Wang batera ohoratzen dituzte, eta arrantza-sasoi seguru bat eskatzen dute.

Koreako lurmuturrean, Yong Wang «seonangsin»ekin lotzen da, hau da, herrixketako sarreretan kokatzen diren babes-jainkoekin, harri-multzo edo margotutako habe itxuran eraikiak. Ibai-igarobideetan eta putzuetan antzeko babes-objektuak jartzen dituzte, askotan Herensuge Erregearekin zuzenean lotuak. Boudewijn Walraven-ek toki-aniztasun hori zehatz-mehatz dokumentatu du bere landa-lanetan.

Sinbolismo politikoa eta kulturala

Herensugea Koreako errege-ideologian botere errealaren sinbolo nagusia zen. Joseon garaiko erregeen jantziak bost atzaparreko herensugeez apainduta zeuden, Asia ekialdeko tradizioan Zeruaren Semeari erreserbatutako pribilegioa. Horrela, Yong Wangek atzeko planoko irudi gisa eragin politiko zeharkakoa zuen, konfuziozko panteoi ofizialean bere postu propiorik izan gabe.

Koreako kultura garaikidean herensugea sinbolo gisa bizirik dirau. Marka izenetan, kirol-taldeetan, filmetan eta iragarkietan agertzen da. Yong Wangen zuzeneko erlijio-gurtza kostaldeko eskualdeetara, Jejura eta mendiko monasterio batzuetara mugatuta dago.

Industria hirietan atzera egin du, baina arrantza-portuetan bizirik jarraitzen du. Antonetta Brunok bere lanetan erakutsi du nola lotzen den kultua turismo modernoaren kulturarekin, adibidez urteroko Yong-Wang jaiak turista-erakargarri gisa merkaturatzen direnean.

Ikerketa eta konparazioa

Yong-Wangen ikerketa Asia ekialdeko herensuge-errege ikerketa zabalago baten parte da, Korea, Txina eta Japon konparatzen dituena. Txinako tradizioan Long Wang gorteko erlijio inperialarekin lotuago dago, eta Japonen Ryujin Shintoren santutegiekin lotuago dago.

Korean, Yong Wangek herri-erlijioko praktiken, budismo-integrazioaren eta sinbolismo politikoaren nahasketa berezia erakusten du. Nahasketa hori, James Graysonen iritziz, Koreako erlijiotasunaren ezaugarri orokorra da.

Koreako ikerketaren barruan, bereziki garrantzitsuak izan dira Jejuko tradizioari buruzko lanak (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) eta kostaldeko arrantzari buruzko erlijio-soziologiako ikerketak (Kim Sun-young).

Nazioartean, Yong Wang gutxiago aztertu da Sansin edo xamauen jainko nagusiak baino, batez ere iturri-egoerak baldintzatzen duelako, izan ere folklore- eta ahozko izaera dute eta zaila da mendebaldeko artxiboetan aurkitzea.

Yong Wang Silla eta Goryeo errege-ideologian

Herensuge Erregearen eta errege-boterearen lotura Silla garaian (Kristo aurreko 57tik Kristo ondorengo 935era) da ikonografikoki eta testu-mailan argien ikusten dena.

«Samguk Yusa»k, «Munmu-wang Bobgi» kapituluan, kontatzen du Sillako Munmu erregeak (661etik 681era erregealdia) hiltzeko orduan agindu zuela itsasoan ehortz zezaten, hilondoren Ekialdeko Itsasoko herensuge bihurtuz erresuma japoniar piratek babesteko.

Bere hilobia, Daewangam «urpeko hilobia», Gyeongju ondoko ekialdeko kostan dago, eta gaur egun ere erromesalditxo bat da. Bere semea, Sinmun, Gameunsa tenplua hurbil eraiki zuen, eta aztarna arkeologikoen arabera kripta nagusia halako moduan eraiki zen, herensuge-erregeari, aitari, barrura igerian sartu ahal izateko.

Goryeo garaian (918tik 1392ra) Wang errege-familiak herensuge-sinbolismoa modu sistematikoan hartu zuen. Wang Geon dinastia-sortzailearen sorrera-mito historikoa, «Goryeo Sa»n («Goryeoren historia», 1451) jasoa, haren jatorria hainbat belaunalditan zehar Mendebaldeko Itsasoko herensuge-errege batekin lotzen du.

Herensuge-eraketa genealogiko horrek eragin erlijio-politiko handia izan zuen: errege-familia ur-jainkotasunarekin lotzen zuen, eta horrekin batera budismoaren eta konfuzianismoaren aurreko geruza erlijioso batekin.

Sutra budistak eta zortzi herensuge-erregeak

Testuinguru budistan Yong Wang ez da irudi bakar gisa agertzen, baizik eta zortzi herensuge-erregeen («pal yongwang») ordezkari gisa, eta hauek doktrinaren babesle gisa agertzen dira Mahayana sutra ugaritan.

«Saddharmapundarika Sutrak» («Lotus Sutra»), Koreako budismoan Silla garaitik kanoniko dena, lehen kapituluan zortzi herensuge-erregeak aipatzen ditu, Buda hitzaldiaren entzule gisa. Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin eta Utpalaka izen bakoitza sanskritozko transkripzioen bidez heldu da Koreako tenplu-tradiziora.

Koreako ezaugarri berezi bat «Dharani Sutra»ren kultua da, herensuge-erregeak ohoratzeko, Songgwangsa eta Tongdosa mendiko monasterioetan agertzen dena. «Yongwang-gyeong», jatorri indiar zalantzagarriko herensuge-errege sutren bilduma apokrifoa, Joseon garaiaren azken aldian debozio-testu garrantzitsua izan zen.

Robert Buswellek «The Zen Monastic Experience» lanean (Princeton, 1992) eta Koreako budismoari buruzko bere ikerketan sutra-tradizio kanonikoaren eta toki-mailako Yong-Wang gurtzaren arteko elkarreragina dokumentatu du.

Jejuko Chilmeoridang-Yeongdeunggut jaia

Ur-jainkoen ohorezko errituzko ekitaldi nagusia Jejun izaten da, ilargi-egutegiaren otsailean eta martxoan.

Kim familiako xamanek Gunhaeko Chilmeoridang-ermitan gauzatzen duten «Chilmeoridang Yeongdeunggut» errituak zenbait egun irauten du, eta hiru zatitan banatzen da: Yeongdeung Halmang jainkosaren ongietorria ilargi-egutegiaren 2.1 egunean, erritu nagusiak 2.14an eta agurra 2.15ean. Xamanek «gut» sekuentziak gauzatzen dituzte arrantza-denboraldi seguru bat, alga eta muskuilu-uzta ona eta Haenyeoen, Jejuko emakume arrantzale urperatzaileen ongizatea bermatzeko; hauek arnasketa-aparailurik gabe murgiltzen dira itsas hondoraino.

UNESCOk 2009an errituala Gizateriaren Ondare Ez-materialaren Zerrenda Adierazgarrian sartu zuen. Hyun Yong-junek errituala zehatz-mehatz dokumentatu zuen «Jeju-do musok charyo sajeon» lanean (Seoul 1980).

Laurel Kendallek eta Kim Kwang-Okek Yeongdeung errituen esanahi kultural eta sozioekonomikoa aztertu dute Haenyeo komunitateei dagokienez. Emakumezko arrantza urperatzailearen eta ama-izaerako uraren jainkosa baten arteko lotura estua da funtsezkoena; jainkosa horrek, Yong Wangekin batera, funtsezko rola betetzen du.

Yong-wang, Errege Dragoi koreanoa

Aurkibidea