Yong-wang, koreai sárkánykirály
Yong-wang egy koreai sárkánykirály, aki a tenger, az eső és minden vizek felett uralkodik. Yong Wang (koreaiul 용왕, 龍王), szó szerint „sárkánykirály”, a koreai népi vallásban a víz főistensége. Ura a tengereknek, folyóknak, tavaknak és kutaknak, és a vízi lények valamennyi védnökeként tisztelik.
Tisztelete, akárcsak a Sansiné (a hegyistenné), Korea legősibb vallási rétegeihez tartozik, és szoros kapcsolatban áll Kína és Japán hasonló sárkánykirály-hagyományaival, Koreában azonban sajátos helyi formákat fejlesztett ki.
Tartalomjegyzék
Forráshelyzet és eredet
A sárkánykirály képzete a kínai mitológiában gyökerezik, ahol Long Wang a négy tenger uraként szerepel, és templomokban tisztelik.
A buddhizmus és a konfuciánus műveltség 4-7. századi koreai meghonosodásával a sárkánykirály-képzet eljutott a koreai területre, ahol a vízi istenségre vonatkozó meglévő népi vallási elképzelésekkel találkozott.
A „Szamguk Yusza” több olyan epizódot is megőrzött, amelyekben sárkányok és sárkánykirályok szerepet játszanak a koreai királyságok korai történetében. A mitikus Silla királyságot részben egy sárkánykirály alapítja, aki a harmadik király, Talhae anyját a tengerből emeli ki.
James Grayson és Maurizio Riotto vallástörténeti összefoglalóikban kimutatták, hogy a sárkánykirály-tisztelet Koreában korán összefonódott a királyságeszmével.
Silla királyai „a sárkány fiainak” nevezték magukat – ez a szokás a kelet-ázsiai királyságokban elterjedt volt, Sillában azonban különösen hangsúlyos formát öltött. A sárkány e politikai kisajátítása egészen a Joseon-korig meghatározta a koreai képi hagyományt.
Ikonográfia
Yong Wangot hagyományosan sárkánykoronát és pompás öltözetet viselő királyi alakként ábrázolják. Egyes képi hagyományokban sárkányfejű, emberi testű hibrid alakként jelenik meg, másokban hosszú szakállú öregemberként, akit sárkányok vesznek körül.
Udvari kísérőit más vízi állatok alkotják, mint teknősök, pontyok, polipok és medúzák, amelyek a népi elbeszélésekben minisztereiként és hírnökeiként szerepelnek.
Figyelemre méltó képi hagyomány a „yongwang-do”, a sárkánykirály-tábla, amely Korea buddhista templomaiban található meg. Víz alatti trónon ábrázolja Yong Wangot, vízi állataitól körülvéve, gyakran két kísérő nő társaságában, akik gyöngyöket és tálakat tartanak.
Ezek a táblák a 17. század óta egységesültek, és saját ikonográfiai hagyományt követnek, amely eltér a kínai előképektől.
Szentélyek és rítusok
Korea legfontosabb Yong-Wang-szentélyei a tengerpartokon és a nagyobb folyók mentén találhatók. A keleti parton, főként Gangwon tartományban, számos szentélyt („yongwang-dang”) emeltek sziklafokokon és előtte fekvő szigeteken.
A déli parton, különösen Jejun, saját sárkánykirály-szentélyek állnak helyi rituális hagyományokkal. Sok folyó és kút mellett kis Yong-Wang-szentélyek is vannak, amelyeket a helyi lakók tartanak fenn.
Yong Wang legfontosabb rítusai a halászok könyörgő szertartásai, amelyeken a szezon előtt gazdag halászatért és viharok ellen való védelemért imádkoznak. Az esőszegény vidékek parasztjai is esőért hívták, különösen száraz években pompás körmenetekkel és könyörgő táncokkal.
Boudewijn Walraven a koreai sámángyakorlatról szóló tanulmányaiban dokumentálta, hogyan közvetítik Yong Wangot a „gut”-szertartásokon, főként a tengerparti régiókban, ahol a sámánnők gyakran hívják.
Yong Wang a koreai népi elbeszélésben
Különösen ismert elbeszélés a „Nyúl és teknős története”, amelyben a teknős a sárkánykirály hírnökeként csalja a nyulat a víz alatti birodalomba, hogy máját megszerezze a beteg Yong Wang gyógyítására.
Az eszes nyúl egy ügyes állítással megmenekül. Ez az elbeszélés a „Pansori”-műfaj részét képezi, a koreai népi hagyomány énekelt történeteit, és a populáris kultúrában széles körben elterjedt.
Egy második, kevésbé ismert hagyomány Heo Hwang-ok királynőhöz kapcsolódik, aki a Karak-dinasztia mítoszában az Ayodhya (India) nevű ország egy királyának leányaként tengeren érkezik Koreába, és Suro királlyal köt házasságot.
Hajóját egyes változatokban a sárkánykirály vezeti. Ez az elbeszélés ma Korea és Dél-Ázsia lehetséges korai tengeri kapcsolatairól szóló tudományos viták tárgya.
Buddhista integráció
Sansinhoz hasonlóan Yong Wangot is beépítették Korea buddhista templomai topográfiájába. Sok kolostorban a főbuddha-csarnok mellett egy „yongwang-gak” nevű kis csarnok is található, ahol Yong Wangot tisztelik.
Ezt a csarnokot általában egy vízfolyáshoz vagy forráshoz közelebb emelik, és egyértelműen elkülönül a főtérségtől. Az integráció szerkezetileg a Sansin-gak mintájára épül.
Don Baker rámutatott, hogy a vízi istenség buddhista kisajátítása teológiai indoklást is kapott: Yong Wangot Buddha tanítványaként vagy szolgájaként ábrázolták.
Egyes szútrákban, főként a „Lótusz-szútrában”, sárkánykirályok mint a tanítás hallgatói jelennek meg, ami kánoni alapot nyújtott a buddhista környezetben való tisztelethez. Koreában ez a hagyomány vált a szabványos formává.
Kapcsolat Jejuval és a Seonangsin-hagyománnyal
Jeju szigetén a Yong-Wang-tisztelet különösen kidolgozott formát öltött. A szigetet számos szentély szövi át, amelyek közül sok a sárkánykirálynak vagy rokon vízi istenségeknek van szentelve.
Jeju sámánnői, a „simbang”, a Yong-Wang-rítusok gazdag hagyományát ápolják. Központi ünnep a második holdnaptári hónapban tartott „Yeongdeunggut”, amely Yeongdeung Halmang istennőt (egy ősi vízi istennőt) Yong Wang mellett ünnepli, és biztonságos halszezonért könyörög.
A koreai szárazföldön Yong Wang a „seonangsin”-nal, a falubejáratoknál álló védőistenségekkel kapcsolódik össze, amelyeket kőhalmok vagy festett karók formájában emelnek. Folyóátkelőknél és kutaknál hasonló védőtárgyakat állítanak fel, amelyeket gyakran közvetlenül a sárkánykirállyal hoznak összefüggésbe. Boudewijn Walraven terepmunkáiban részletesen dokumentálta ezt a helyi sokszínűséget.
Politikai és kulturális szimbolika
A sárkány a koreai királyságeszmében a királyi hatalom fő jelképe volt. A Joseon-királyok köpenyét ötkarmos sárkányokkal díszítették, ami a kelet-ázsiai hagyományban az égi fiának fenntartott kiváltság volt. Yong Wang ennek folytán háttéralakként közvetett politikai jelentőséggel bírt, anélkül hogy a hivatalos konfuciánus panteonban önálló helyet foglalt volna el.
A modern koreai kultúrában a sárkány mint szimbólum tovább él. Megjelenik márkanevekben, sportegyesületeknél, filmekben és a reklámban. Yong Wang közvetlen vallási tisztelete a tengerparti régiókra, Jejura és egyes hegyiklostorokra korlátozódik.
Az ipari városokban visszaszorult, a halászfalvakban azonban tovább él. Antonetta Bruno munkáiban kimutatta, hogyan kapcsolódik a kultusz a modern turizmuskultúrához, például amikor az éves Yong-Wang-ünnepeket turisztikai látványosságként reklámozzák.
Kutatás és összehasonlítás
A Yong-Wang-kutatás egy tágabb kelet-ázsiai sárkánykirály-kutatás részét képezi, amely Koreát, Kínát és Japánt hasonlítja össze. A kínai hagyományban Long Wang erősebben kötődik a császári udvari valláshoz, Japánban Ryujin szorosabb kapcsolatban áll a Shinto-szentélyekkel.
Koreában Yong Wang a népi vallási gyakorlat, a buddhista integráció és a politikai szimbolika jellegzetes keverékét mutatja. Ez a keverék James Grayson szerint összességében jellemző a koreai vallásosságra.
A koreai kutatáson belül elsősorban a Jeju-hagyományhoz kapcsolódó munkák (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) és a parti halászatra vonatkozó vallásszociológiai tanulmányok (Kim Sun-young) bizonyultak fontosnak.
Nemzetközi szinten Yong Wang kevésbé átfogóan feldolgozott, mint a Sansin vagy a sámánikus főistenek, ami elsősorban a forráshelyzetre vezethető vissza: a hagyomány népi-szóbeli jellegű, és nehezen hozzáférhető a nyugati levéltárakban.
Yong Wang a Silla- és Goryeo-kori királyságeszmében
A sárkánykirálynak a királyuralommal való kapcsolata a Silla-korszakban (Kr. e. 57-től Kr. u. 935-ig) ikonográfiailag és szövegszerűen a legerőteljesebben kimutatható.
A „Szamguk Yusza” a „Munmu-wang Bobgi” fejezetben arról tudósít, hogy Munmu szillai király (661-681 között uralkodott) halálos ágyán rendelkezett arról, hogy a tengerbe temessék, hogy halála után a Keleti-tenger sárkányaként megvédje a birodalmat a japán kalózoktól.
Sírja, a Gyeongju közelében, a keleti parton lévő „víz alatti sírhely”, a Daewangam, ma is zarándokhely. Fia, Sinmun, a közvetlen közelében emeltette a Gameunsa-templomot, amelynek főkriptáját régészeti leletek szerint úgy alakították ki, hogy a sárkánykirály-apa beleúszhasson.
A Goryeo-korszakban (918-1392) a Wang királyi család rendszeresen vette át a sárkány-szimbolikát. A dinasztiaalapító Wang Geon mitikus alapítástörténete, amelyet a „Goryeo Sa” („Goryeo története”, 1451) őrzött meg, több generáción át visszavezeti leszármazását a Nyugati-tenger sárkánykirályára.
Ez a genealogiai sárkány-konstrukció valláspoitikai hatással bírt: a királyi családot a vízi istenséghez kötötte, és ezáltal egy buddhizmus és konfucianizmus előtti vallási réteghez.
Buddhista szútrák és a nyolc sárkánykirály
A buddhista kontextusban Yong Wang nem egyedi alakként, hanem a nyolc sárkánykirály („pal yongwang”) képviselőjeként jelenik meg, akik számos mahájána szútrában a tan védőlényeiként szerepelnek.
A „Saddharmapundarika Szútra” („Lótusz-szútra„), amelyet a koreai buddhizmusban a Silla-korszak óta kanonikusként tartanak számon, az első fejezetben megemlíti a nyolc sárkánykirályt mint Buddha prédikációjának hallgatóit. Az egyes nevek – Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin és Utpalaka – szanszkrit átírások révén kerültek be a koreai templomi hagyományba.
Sajátos koreai változat a „Dharani-szútra„-kultusz a sárkánykirályok tiszteletére, amely a Songgwangsa és Tongdosa hegyiklostorokból adatolható. A „Yongwang-gyeong”, a sárkánykirály-szútrák egy apokrüf gyűjteménye kétes indiai eredettel, a késő Joseon-korban fontos áhítati szöveg volt.
Robert Buswell a „The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) és a koreai buddhizmusról szóló munkájában dokumentálta a kanonikus szútra-hagyomány és a helyi Yong-Wang-tisztelet kölcsönhatását.
A Chilmeoridang-Yeongdeunggut Jejun
A vízi istenségek tiszteletére rendezett legfontosabb rituális nagyszertartás Jejun, a holdnaptár szerinti február-március hónapban zajlik.
A „Chilmeoridang Yeongdeunggut”, amelyet a Kim sámáncsalád tart a Gunhae melletti Chilmeoridang-szentélynél, több napig tart, és a következő részekre tagolódik: Yeongdeung Halmang istennő köszöntése a holdnaptár 2.1. napján, központi rítusok 2.14-én és búcsúztatás 2.15-én. A sámánnők „gut”-sorozatokat végeznek a biztonságos halszezonért, a jó alga- és kagylóbetakarításért, valamint a haenyeók, Jeju légzőkészülék nélkül mélyre merülő női búvárhalászainak jólétéért.
Az UNESCO 2009-ben felvette a rítust az „Emberiség szellemi kulturális örökségének reprezentatív listájára”. Hyun Yong-jun a rítust a „Jeju-do musok charyo sajeon” (Szöul 1980) című munkájában részletesen dokumentálta.
Laurel Kendall és Kim Kwang-Ok a Yeongdeung-rítusok kulturális és társadalmi-gazdasági jelentőségét elemezték a haenyeo-közösségek számára. A középpontban a női búvárhalászat szoros kapcsolata áll egy nőies-anyai jellegűnek elképzelt vízi istennővel, aki Yong Wang mellett a főszerepet tölti be.
Források és irodalom
Elsődleges források: Iryeon, „Szamguk Yusza” (1281), Munmu király, Tarhae, Ganyangbu és a sárkánykirály-hagyomány fejezetei; „Szamguk Szagi” (1145); „Goryeo Sa” (1451), Wang Geon genealógiájáról szóló fejezet; „Saddharmapundarika Szútra” (Lótusz-szútra, a Tripitaka Koreana koreai kiadásai); „Yongwang-gyeong” a késő Joseon-kori kiadásokban. A Heo-Hwang-ok-hagyományhoz: „Karak-guk-gi” a „Szamguk Yuszában”.
Másodlagos irodalom:
- James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) és „Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, tanulmányok a koreai mitológiáról.
- Robert E. Buswell, „The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) és „The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, „Jeju-do musok charyo sajeon” (Szöul 1980).
- Laurel Kendall, „Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, „The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, „Spirit of the Mountains” (Szöul 1999), kiegészítő fejezetekkel a hegyiklostorok vízi istenségeiről.
