योंग-वांग एक कोरियाली ड्रागन राजा हुन्, जसले समुद्र, वर्षा र सबै जलस्रोतहरूमाथि शासन गर्छन्। योंग वांग (कोरियाली भाषामा 용왕, 龍王), शाब्दिक अर्थमा «ड्रागन राजा», कोरियाली लोकधर्ममा जलको प्रमुख देवता हुन्। उनी समुद्र, नदी, ताल र इनारहरूमाथि शासन गर्छन् र सबै जलजीवहरूका संरक्षक देवता मानिन्छन्।
उनको पूजा, सानसिन (पर्वत देवता) को पूजाजस्तै, कोरियाका सबैभन्दा पुरानो धार्मिक तहहरूमध्ये पर्छ र चीन र जापानका तुलनीय ड्रागन राजा परम्पराहरूसँग नजिकको सम्बन्धमा छ, तापनि कोरियामा यसले आफ्नै स्थानीय स्वरूप विकास गरेको छ।
ड्रागन राजाको अवधारणाको मूल चिनियाँ पुराणकथा (मिथोलोजी)मा छ, जहाँ लोंग वांग चार समुद्रका शासकको रूपमा कार्य गर्छन् र मन्दिर परिसरहरूमा पूजिन्छन्।
चौथो देखि सातौं शताब्दीमा कोरियामा बौद्ध धर्म र कन्फ्युसियसवादी शिक्षाको प्रवेशसँगै ड्रागन राजाको अवधारणा कोरियाली क्षेत्रमा आयो, जहाँ यो पहिले नै विद्यमान लोकधार्मिक जलदेवताको अवधारणासँग मिल्यो।
«सामगुक युसा» ले कोरियाली राज्यहरूको प्रारम्भिक इतिहासमा ड्रागन र ड्रागन राजाहरूले खेलेको भूमिकाका बारेमा धेरै प्रकरणहरू प्रस्तुत गर्छ। पुराणिक राज्य सिल्लाको स्थापनामा त एक ड्रागन राजाको समेत सहभागिता रहेको छ, जसले तेस्रो राजा तालहेकी आमालाई समुद्रबाट ल्याउँछन्।
जेम्स ग्रेसन र मौरिजियो रिओटोले धार्मिक इतिहाससम्बन्धी सर्वेक्षणहरूमा देखाएका छन् कि कोरियामा ड्रागन राजाको पूजा प्रारम्भिक कालमै राजतन्त्रको विचारधारासँग जोडिएको थियो।
सिल्लाका राजाहरूले आफूलाई «ड्रागनका पुत्र» भन्थे, यो प्रचलन पूर्वी एशियाली राजतन्त्रहरूमा व्यापक रूपमा फैलिएको थियो, तर सिल्लामा यसले विशेष रूपमा प्रमुख रूप लिएको थियो। ड्रागनको यो राजनैतिक विनियोगले कोरियाली चित्र परम्परालाई जोसियन कालसम्म प्रभावित गरेको छ।
योंग वांगलाई परम्परागत रूपमा ड्रागन मुकुट र भव्य वस्त्र लगाएको राजकीय आकृतिको रूपमा चित्रण गरिन्छ। कुनै चित्र परम्पराहरूमा उनी ड्रागनको टाउको र मानव शरीर भएको मिश्रित आकृतिको रूपमा देखा पर्छन्, अन्यमा लामो दाढी भएका वृद्ध पुरुषको रूपमा, जो ड्रागनहरूले घेरिएका हुन्छन्।
उनको दरबार अन्य जलजीवहरू जस्तै कछुवा, कार्प माछा, अक्टोपस र जेलीफिशहरूले बनेको हुन्छ, जो लोक कथाहरूमा उनका मन्त्री र दूतको रूपमा कार्य गर्छन्।
एक उल्लेखनीय चित्र परम्परा «योंगवांग-दो» हो, ड्रागन राजाको चित्रपट, जो कोरियाका बौद्ध मन्दिरहरूमा पाइन्छ। यसमा योंग वांगलाई पानीभित्र सिंहासनमा देखाइएको हुन्छ, आफ्ना जलजीवहरूले घेरिएर, प्रायः दुई सहायिकाहरूसहित, जो मुक्ता र कचौराहरू बोकेका हुन्छन्।
यी चित्रपटहरू सत्रौं शताब्दीदेखि मानकीकृत छन् र चिनियाँ नमूनाहरूभन्दा फरक आफ्नै चित्रकलात्मक परम्परा पछ्याउछन्।
कोरियाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण योंग-वांग पूजास्थलहरू समुद्रतट र ठूला नदीहरूमा अवस्थित छन्। पूर्वी तटमा, विशेष गरी गान्ग्वोन प्रान्तमा, धेरै मन्दिरहरू («योंगवांग-दांग») चट्टानहरू र किनारदेखि टाढाका टापुहरूमा निर्मित छन्।
दक्षिणी तटमा, विशेष गरी जेजुमा, स्थानीय संस्कार परम्पराहरूसहित आफ्नै ड्रागन राजा पूजास्थलहरू छन्। धेरै नदी र इनारहरूमा पनि साना योंग-वांग मन्दिरहरू छन्, जो स्थानीय बासिन्दाहरूले हेरचाह गर्छन्।
योंग वांगसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संस्कारहरू माझीहरूका बिन्ती संस्कारहरू हुन्, जो मौसम सुरु हुनुअघि प्रशस्त माछा र आँधीबाट सुरक्षाका लागि प्रार्थना गर्छन्। कम वर्षा हुने क्षेत्रका किसानहरूले पनि वर्षाका लागि उनलाई पुकारेका थिए, विशेष सुख्खा वर्षहरूमा भव्य शोभायात्रा र बिन्ती नाचसहित।
बाउडेविन वाल्राभेनले कोरियाली शामान अभ्याससम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा योंग वांग «गुत» संस्कारहरूमा कसरी मध्यस्थता गरिन्छ भन्ने कुरा दर्ज गरेका छन्, विशेष गरी तटीय क्षेत्रहरूमा, जहाँ शामानहरूले उनलाई प्रायः आह्वान गर्छन्।
एक विशेष प्रसिद्ध कथा «खरायो र कछुवाको कथा» हो, जसमा कछुवाले ड्रागन राजाको दूतको रूपमा खरायोलाई बिरामी योंग वांगको उपचारका लागि उसको कलेजो प्राप्त गर्न पानीभित्रको राज्यमा फुर्काउँछ।
चतुर खरायो चतुराईपूर्ण दाबीको माध्यमबाट उम्कन्छ। यो कथा «पान्सोरी» विषयवस्तुहरूमध्ये पर्छ, कोरियाली लोक परम्पराका गायन कथाहरू, र लोकप्रिय संस्कृतिमा व्यापक रूपमा फैलिएको छ।
दोस्रो, कम प्रसिद्ध परम्परा रानी हेओ ह्वांग-ओकसँग सम्बन्धित छ, जो कारक वंशको पुराणकथामा अयोध्या देश (भारत) का राजाकी छोरीको रूपमा समुद्री मार्गबाट कोरिया आउँछिन् र राजा सुरोसँग विवाह गर्छिन्।
उनको जहाजलाई केही संस्करणहरूमा ड्रागन राजाले मार्गदर्शन गर्छन्। यो कथा आजकल कोरिया र दक्षिण एशियाबीचको सम्भावित प्रारम्भिक सामुद्रिक सम्बन्धहरूका बारेमा वैज्ञानिक छलफलको विषय बनेको छ।
सानसिनजस्तै योंग वांगलाई पनि कोरियाको बौद्ध मन्दिर संरचनामा एकीकृत गरिएको थियो। धेरै मठहरूमा मुख्य बुद्ध हलको छेउमा «योंगवांग-गाक» नामक एक सानो हल हुन्छ, जहाँ योंग वांगको पूजा गरिन्छ।
यो हल प्रायः जलधार वा मुहानको नजिक निर्मित हुन्छ र मुख्य क्षेत्रबाट स्पष्ट स्थानिक रूपमा छुट्टिएको हुन्छ। यो एकीकरण सानसिन-गाकसँग समान संरचनामा छ।
डोन बेकरले औंल्याएका छन् कि जलदेवताको बौद्ध विनियोग धार्मिक रूपमा पनि आधारित थियो, किनकि योंग वांगलाई बुद्धका शिष्य वा सेवकको रूपमा चित्रण गरिएको थियो।
केही सूत्रहरूमा, विशेष गरी «लोटस सूत्र»मा, ड्रागन राजाहरू धर्मोपदेशका श्रोताको रूपमा देखा पर्छन्, जसले बौद्ध सन्दर्भमा पूजाको लागि एक शास्त्रीय आधार प्रदान गर्छ। कोरियामा यो परम्परा मानक स्वरूप बनेको छ।
जेजू टापुमा योंग-वांगको उपासनाले विशेष रूपमा गहिरो स्वरूप लिएको छ। यो टापु धेरै पवित्रस्थलहरूले भरिपूर्ण छ, जसमध्ये अधिकांश ड्रागन राजा वा सम्बन्धित जलदेवताहरूलाई समर्पित छन्।
जेजूका सामनहरू (शामनहरू), जसलाई «सिम्बांग» भनिन्छ, तिनीहरूले योंग-वांगसम्बन्धी अनुष्ठानहरूको समृद्ध परम्परा जीवित राखेका छन्। यहाँको एक केन्द्रीय पर्व हो दोस्रो चन्द्रमासमा मनाइने «येओङडेउङगुत», जसमा देवी येओङडेउङ हाल्माङ (एक प्राचीन जलदेवी) लाई योंग वांगसँगै सम्मान गरिन्छ र सुरक्षित माछामारी सिजनको कामना गरिन्छ।
कोरियाली मुख्य भूमिमा योंग वांग गाउँका प्रवेशद्वारका रक्षक देवताहरू, «सेओनाङसिन»सँग जोडिन्छन्, जो ढुङ्गाका थुप्रो वा रङ्गिएका खम्बाहरूको रूपमा स्थापित गरिन्छन्। नदी तर्ने ठाउँहरू र इनारहरूमा पनि यस्तै रक्षक वस्तुहरू राखिन्छन्, जसलाई प्रायः ड्रागन राजासँग सिधै सम्बन्धित मानिन्छ। बोउडेविन वाल्राभेनले आफ्नो क्षेत्रीय अध्ययनहरूमा यो स्थानीय विविधतालाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरेका छन्।
कोरियाली राजतन्त्रीय विचारधारामा ड्रागन राजकीय शक्तिको मुख्य प्रतीक थियो। जोसियोन राजाहरूका पहिरनहरूमा पाँच-नाखुरे ड्रागनहरू कोरिएका हुन्थे, जो पूर्वी एशियाली परम्परामा «स्वर्गको पुत्र»का लागि मात्र आरक्षित विशेषाधिकार थियो। यसरी योंग वांगले पृष्ठभूमिको पात्रको रूपमा एक अप्रत्यक्ष राजनीतिक महत्त्व राख्थे, यद्यपि औपचारिक कन्फ्युसियसवादी पन्थियनमा उनको आफ्नै छुट्टै स्थान थिएन।
आधुनिक कोरियाली संस्कृतिमा ड्रागन एक प्रतीकको रूपमा जीवित छ। यो व्यापारिक नामहरूमा, खेलकुद क्लबहरूमा, फिल्महरूमा र विज्ञापनहरूमा देखा पर्छ। योंग वांगको सिधा धार्मिक उपासना भने तटीय क्षेत्रहरू, जेजू र केही पहाडी मठहरूमा सीमित छ।
औद्योगिक शहरहरूमा यो घटेको छ, तर माछामारी बन्दरगाहहरूमा भने अझै जीवित छ। एन्तोनेत्ता ब्रुनोले आफ्नो अध्ययनमा देखाएकी छिन् कि यो पूजा-परम्परा आधुनिक पर्यटन संस्कृतिसँग कसरी जोडिएको छ, जस्तै वार्षिक योंग-वांग पर्वहरूलाई पर्यटकीय आकर्षणको रूपमा प्रचार गर्दा।
योंग-वांगसम्बन्धी अनुसन्धान कोरिया, चीन र जापानको तुलना गर्ने विस्तृत पूर्वी एशियाली ड्रागन राजा अनुसन्धानको अंश हो। चिनियाँ परम्परामा लोंग वांग शाहीदरबारी धर्मसँग बढी नजिकसँग जोडिएका छन्, जापानमा र्युजिन शिन्तोका देवालयहरूसँग अझ नजिकसँग जोडिएका छन्।
कोरियामा योंग वांगले लोकधार्मिक अभ्यास, बौद्ध एकीकरण र राजनीतिक प्रतीकवादको विशिष्ट मिश्रित स्वरूप देखाउँछन्। जेम्स ग्रेसनको विचारमा यो मिश्रित स्वरूप समग्र कोरियाली धार्मिकताको विशेषता हो।
कोरियाली अनुसन्धानभित्र विशेष गरी जेजू परम्परासम्बन्धी अध्ययनहरू (ह्युन योंग-जुन, युन योंग-मिन) र तटीय माछामारीसम्बन्धी धर्मसमाजशास्त्रीय अध्ययनहरू (किम सुन-योङ) महत्त्वपूर्ण देखिएका छन्।
अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा योंग वांगको अध्ययन सान्सिन वा शामनवादी प्रमुख देवताहरूको तुलनामा कम विस्तृत छ, जसको मुख्य कारण स्रोतसामग्रीको अवस्था हो, जो लोकवैज्ञानिक-मौखिक स्वरूपको छ र पश्चिमी अभिलेखागारहरूमा पहुँच गर्न कठिन छ।
ड्रागन राजासँग राजतन्त्रको सम्बन्ध सिल्ला कालमा (ईसापूर्व ५७ देखि ईसापछि ९३५ सम्म) चित्रात्मक र पाठ्य दुवै दृष्टिले सबैभन्दा स्पष्ट रूपमा देखिन्छ।
«सामगुक युसा»ले «मुन्मु-वांग बोप्गी» अध्यायमा उल्लेख गरेअनुसार सिल्लाका राजा मुन्मु (शासनकाल ६६१ देखि ६८१ सम्म) आफ्नो मृत्युशय्यामा आदेश दिए कि उनको मृत्युपछि उनलाई समुद्रमा गाडिनुपर्छ, ताकि उनी पूर्वी सागरका ड्रागनको रूपमा जापानी समुद्री डाँकुहरूबाट राज्यको रक्षा गर्न सकून्।
ग्योङजु नजिकैको पूर्वी तटमा रहेको उनको चिहान, «पानीमुनिको चिहान» दाएवाङ्गाम, आजसम्म तीर्थस्थल बनेको छ। उनका छोरा सिन्मुनले नजिकै गामेउन्सा मन्दिर बनाउने आदेश दिए, जसको मुख्य भूमिगत कक्ष पुरातात्विक प्रमाणहरूअनुसार यसरी बनाइएको थियो कि ड्रागन राजा पिता त्यहाँ पौडेर आउन सकून्।
गोर्यो कालमा (९१८ देखि १३९२ सम्म) राजपरिवार वांगले ड्रागन प्रतीकवादलाई व्यवस्थित रूपमा अंगीकार गरे। राजवंशका संस्थापक वांग गोनको पौराणिक स्थापना कथा, «गोर्यो सा» («गोर्योको इतिहास», १४५१) मा दर्ता गरिएअनुसार, उनको वंशावली धेरै पुस्तासम्म पश्चिमी सागरका एक ड्रागन राजासम्म पुगेको देखाइन्छ।
यो वंशावलीय ड्रागन-निर्माण धर्मराजनीतिक रूपमा प्रभावकारी थियो: यसले राजपरिवारलाई जलदेवतासँग, र त्यसरी नै एक बौद्धपूर्व र कन्फ्युसियसपूर्व धार्मिक तहसँग जोड्यो।
बौद्ध सन्दर्भमा योंग वांग एकल पात्रको रूपमा नभई आठ ड्रागन राजाहरू («पाल योंगवांग») को प्रतिनिधिको रूपमा देखा पर्छन्, जो धेरै महायान सुत्रहरूमा धर्मका रक्षक-पात्रको रूपमा उल्लेख हुन्छन्।
«सद्धर्मपुण्डरीक सुत्र» («कमल-सुत्र»), जो कोरियाली बौद्ध धर्ममा सिल्ला कालदेखि प्रामाणिक मानिन्छ, आफ्नो पहिलो अध्यायमा आठ ड्रागन राजाहरूलाई बुद्धको प्रवचनका श्रोताको रूपमा उल्लेख गर्छ। नन्द, उपनन्द, सागर, वासुकि, तक्षक, अनवतप्त, मानस्विन् र उत्पलक जस्ता व्यक्तिगत नामहरू संस्कृत लिपान्तरणहरूमार्फत कोरियाली मन्दिर परम्परामा प्रवेश गरेका हुन्।
«धारणी-सुत्र»सँग सम्बन्धित ड्रागन राजाहरूलाई सम्मान गर्ने विशेष कोरियाली पूजा-परम्परा सोङग्वांगसा र तोङदोसा पहाडी मठहरूमा प्रमाणित छ। «योंगवांग-ग्योङ», शंकास्पद भारतीय उत्पत्तिको ड्रागन राजासम्बन्धी सुत्रहरूको एक अप्रामाणिक संग्रह, जोसियोन कालको उत्तरार्धमा एक महत्त्वपूर्ण भक्तिपाठ्य थियो।
रोबर्ट बुसवेलले «द जेन मोनास्टिक एक्सपीरियन्स» (प्रिन्सटन १९९२) र कोरियाली बौद्ध धर्मसम्बन्धी आफ्नो कामहरूमा प्रामाणिक सुत्र-परम्परा र स्थानीय योंग-वांग उपासनाबीचको अन्तरक्रिया दर्ता गरेका छन्।
जल देवताहरूको सम्मानमा हुने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण औपचारिक ठूलो आयोजना जेजु टापुमा चन्द्र पंचांगको फेब्रुअरी र मार्च महिनामा हुने गर्छ।
ग्युनहेनजिकको चिल्मेओरिदाङ-देवस्थलमा किम शामान परिवारद्वारा सम्पन्न गरिने «चिल्मेओरिदाङ योङ्देउङ्गुत» धेरै दिनसम्म चलिने आयोजना हो, जो देवी योङ्देउङ हाल्मांगको स्वागतका साथ चन्द्र पंचांगको मिति २.१ मा सुरु हुन्छ, केन्द्रीय अनुष्ठानहरू २.१४ मा हुन्छन्, र विदाई २.१५ मा हुन्छ। शामानहरूले सुरक्षित माछा-सिजन, राम्रो सिवार तथा शेल्फिश उपजका लागि, र जेजुका महिला डुबुल्की माझी हाएन्योको कल्याणका लागि «गुत» अनुष्ठान-श्रृंखला सम्पादन गर्छन्, जो श्वासयन्त्र बिना नै समुद्रको गहिराइसम्म डुब्ने गर्छन्।
युनेस्कोले सन् २००९ मा यो अनुष्ठानलाई «मानवताको अमूर्त सांस्कृतिक सम्पदाको प्रतिनिधि सूची»मा समावेश गरेको थियो। ह्युन योङ-जुनले «जेजु-दो मुसोक चारयो साजोन» (सिओल १९८०) मा यो अनुष्ठानलाई विस्तृत रूपमा दस्तावेजीकरण गरेका छन्।
लोरेल केन्डल र किम क्वाङ-ओकले हाएन्यो समुदायहरूका लागि योङ्देउङ अनुष्ठानहरूको सांस्कृतिक र सामाजिक-आर्थिक महत्त्वको विश्लेषण गरेका छन्। यहाँ केन्द्रबिन्दु भनेको महिला डुबुल्की माछा मार्ने पेशा र स्त्री-मातृ रूपमा परिकल्पित जल देवीबीचको घनिष्ठ सम्बन्ध हो, जो योङ वाङसँगै मुख्य भूमिका ओगट्छिन्।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

इलिमानी, ला पासको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अचाचिला। उत्पत्ति, वाक्स्ता बलिदान र धर्मशास्त्रीय वर्गीक...

स्वारोझिच (Zuarasici), स्लाभिक अग्नि देवता र स्वारोगका पुत्र। उत्पत्ति, रेथ्राको मन्दिर र समग्र व...

युक्साक्का सामी अक्का-परम्परामा धनु-देवी र बालकहरूकी संरक्षिका हुन्। स्रोतहरूसहित धर्मविज्ञान आधा...

शांगो, बाजी, चट्याङ र आगोका योरुबा ओरिशा। उत्पत्ति, दोहोरो बन्चरा र चट्याङ ढुङ्गाहरू, र धर्मशास्त...

खोर्मुस्ता मोङ्गोलहरूको सर्वोच्च आकाश देवता हुन्, जो इरानी-बौद्ध र टेङ्ग्रिवादी तहहरूको मिश्रण हो...

पाल्देन ल्हामो, तिब्बती देवमण्डलमा एक मात्र महिला संरक्षक देवता। ल्हासा र धर्म-शिक्षाकी रक्षकको र...